关于无我（No-Self）、空性、摩诃（Maha）与平常，以及自然本自圆成
文章作者：Thusness/PasserBy
最后更新：2009年3月14日
近来不知为何，关于无我的话题不断在论坛上浮现。也许是“缘”（条件）已生起。-:) 我就随笔写下一些关于我“无我”体验的思绪。只是随缘分享，并非权威之论。
下面两首偈颂，在引导我直接体验无我的过程中起了关键作用。尽管它们似乎都在传达关于无我的同一件事，但观修这两首偈颂，却会生起两种很不相同的体验性洞见：一种偏向空性层面，另一种偏向非二元的光明层面。由这些体验生起的洞见非常照亮人心，因为它们与我们通常对“觉知是什么”的理解相冲突。
有思，无思者
有闻，无闻者
有见，无见者
于思，仅有念
于闻，仅有声
于见，仅有形色。
在继续深入之前，极其重要的是：必须知道，绝无可能通过推论、逻辑演绎或归纳来正确理解这些偈颂。并不是说这些偈颂有什么神秘或超验之处，而只是因为头脑喋喋不休的方式本身就是“错误进路”。正确的方法，是通过内观（vipassana），或任何更直接、更专注的纯然观察方式，使人能够如其所是地看见事物。顺带一提，当非二元洞见成熟时，这种了知方式会变得自然；在此之前，它可能相当“费力”。
关于第一首偈颂
从对第一首偈颂的初步瞥见中，最明显的两种体验，是无造作者，以及对没有主宰者（agent）的直接洞见。这两种体验是我七个洞见阶段中第五阶段的关键。
1. 没有一个连结并协调诸体验的造作者。
没有那个连结的“我”，种种现象（念头、声音、感受等等）便如泡影般，自由、自发、无边无际地浮现与展现。随着造作者性的缺席，也有一种深邃的自由感与通透感。听起来或许矛盾，但在体验上确实如此。当我们太紧抓“自性见”时，便无法得到正确的理解。令人惊讶的是，“自性见”竟如此阻碍我们看见：自由就是无造作者、相依互联、光明与非二元临在。
2. 对没有主宰者的直接洞见。
在这里，有一种直接认出：没有“主宰者”。只是一个念头，然后另一个念头。因此，始终是念头看着念头，而不是一个观者在看念头。然而，此番了悟的要旨偏向于一种自发的解脱体验，以及对诸法空性本质的模糊一瞥——也就是说，无常的现象如泡影般短暂、虚幻，无有实质或坚固性。在这个阶段，我们不应误以为已经彻底体验了诸法与觉知的“空”性，尽管很容易有这种诱惑。-:)
根据个体条件的不同，它可能并不显而易见：“始终是念看着念，而非一个观者在看念。”或“观者就是那个念。”因为这是关键洞见，是解脱道上不容出错的一步，所以我忍不住要带着一点不敬的语气说：
对于那些如此教导的大师：
“任念头生起又落下，
看见背景之镜圆满而不受影响。”
恕我直言，他们只是说了些好听却迷惑人的空话。
反而，
要看见念头背后没有任何人。
先是一念，然后另一念。
随着洞见深化，日后将揭示：
始终只是此一念！
无生，光明而空！
这正是无我的全部目的：彻底看穿这个背景实际上并不存在。存在的是流、行动或业。没有造作者，也没有任何被作之物，只有行作；没有禅修者，也没有所谓的“禅修”，只有正在禅修。从放下的角度看，“一个观者在看念头”会制造一种印象，仿佛一个观者允许念头生起与落下，而它自身不受影响。这是一种幻相；是伪装成“放下”的“抓取”。当我们认识到从一开始就没有背景时，实相会呈现为一个整体的放下。随着修习，伴随洞见成熟，“意图”会减弱，“行作”会逐渐被体验为纯粹自发的发生，仿佛宇宙在做这件事。借由“缘起”的指点，我们可以进一步穿透，看见此发生纯然是一切与一切相互作用而生起的表达。事实上，如果我们不将“宇宙”实体化，它就只是如此——一个缘起的表达，无论何时何地都恰如其分。
理解这一点，修习便只是向当下的一切敞开。
因为这纯然的发生，无论何时何地皆恰如其分。
虽无处可称为家，却处处是家。
当体验在大安逸的修习中成熟，
体验即是摩诃（Maha）！伟大、奇妙而喜乐。
在观看、进食和品尝等平常活动中，
若以诗意表达，便如整个宇宙在禅修。
凡所言说与表达，实则皆是不同风味，
都是这一切之中的一切依缘而起，
作为此刻生动之闪耀。
届时便会明了，无常现象早已在以完美的方式发生：该松解的松解，该显现的显现，该止息时便止息。这种无常的发生毫无问题；唯一的问题是那一面“额外的镜子”，是心智抽象能力造成的实体化。镜子并非完美；完美的是发生本身。镜子看似完美，仅是二元见与自性见中的完美。
我们根深蒂固的自性见与二元见，已经非常微细而不自觉地把“光明层面”人格化为观者，并把“空性层面”丢给无常现象。因此修习的关键挑战，是清楚看见光明与空性是一体而不可分的；它们从未、也绝不可能被分开。
关于第二首偈颂
对于第二首偈颂，重点在于无常现象的生动、鲜明与纯净。念头、声音及一切暂现现象，与觉知不可分。没有体验者与体验的分裂，只有一个无缝、自发的体验，作为思者/念头、闻者/声音、感者/感受等等而生起。在听闻中，闻者与声音不可分别地为一。对于任何熟悉“I AM”体验的人来说，那种纯粹存在感，那种使人感到如此真实的强烈临在体验，是难以忘怀的。当背景消失时，所有前景现象都显露自身为临在。它像是自然地贯穿于“内观”状态，或简单地说，无遮地在觉知中。从电脑的嘶嘶声，到行驶中的地铁列车震动，再到脚触地面的感觉，所有这些体验都晶莹剔透，丝毫不比“I AM”逊色。临在仍然全然临在，什么都没有被否定。-:)
主体与客体的分裂，仅是臆测。
因此，有某人放下与有某物被放下，皆是幻相。
当自我变得愈发通透，
诸法亦随之愈发光明。
在彻底通透中，一切发生皆纯净而生动清晰。
处处了然，生机盎然！
届时将会显而易见：只有根深蒂固的二元知见，才障蔽了我们对此体验性事实的洞见。在实际体验中，只有诸法晶莹剔透地显现。随着此体验成熟，身心消融为纯粹的非二元光明，而一切现象在体验上被理解为此非二元光明临在的显现——这是引向“一切唯心”了悟的关键洞见。
此后，不要过度沉醉或宣称超过必要的成就；应进一步参究。这种非二元光明，是否呈现任何独立、不变、恒常的自性特征？修行者仍可能在相当长的时间里，不知不觉地将非二元临在凝固化。这就是我在七个洞见阶段第四阶段中所描述的“一面镜子”的印记。虽然体验是非二元的，但空性的洞见尚未生起。虽然二元束缚已充分松解，“自性见”仍然很强。
当“主体”消失时，体验变成非二元，但我们忘记了“客体”。当客体被进一步空掉时，我们见到法身（Dharmakaya）。务必清楚看见：最初被参透的“主体”只是统合五蕴的标签；但下一个需要被否定的层面，正是我们正在空掉的临在——它不是一个标签，而是本质上为非二元的临在本身。
对于已经成熟非二元洞见的真诚佛教修行者，他们可以自问：如果非二元临在就是最终，佛陀为何如此强调缘起？这种体验仍然非常吠檀多式，更像“梵”（Brahman）而不是“空性”（Sunyata）。这种“非二元临在的坚固性”必须借由缘起和空性来打破。了解这一点，修行者便能进一步理解非二元临在的空性（缘起性）本质。这是依第一首偈颂对无我体验的进一步精炼。
至于那些“I AMness”的修行者，在非二元洞见之后，常常安住于非二元临在中。他们乐于“砍柴挑水”和“春来草自青”。很难再强调什么；这种体验确实看似最终。希望“缘”（条件）能为这些修行者生起，使他们看清这个阻碍看见的微细印记。
关于空性
相关：John Tan 关于此主题的视频与音频汇集在这里：John Tan 的 YouTube 视频与音频：缘起与空性的统一。
如果我们观察念头，并问念头从何处生起、如何生起、“念头”是什么样子，“念头”会显露其本性为空——生动地临在，却完全不可定位。非常重要的是，不要去推论、思考或概念化，而要用我们的整个存在去感受这种“不可得”和“不可定位”。它似乎栖息于“某处”，但绝无可能定位它。它只是一个“在那里”的印象，却从未真正“在那里”。同样，“此地性”和“当下性”也只是由感受、因缘和合形成的印象，并无任何固有的“在那里”；它和“自我感”一样，同样是空。
这种不可得、不可定位的空性本质，并非仅为“念头”所特有。一切体验或感觉都是如此——生动地临在，却不具实性、不可得、自发、不可定位。
若我们观察一朵如此生动、清晰、就在眼前的红花，“红色”似乎只“属于”花，实际上并非如此。红色视觉并非在所有动物物种中都会生起（狗无法感知颜色），而“红色”也不是心智的固有属性。若以“量子视力”观看其原子结构，同样找不到任何“红色”的属性，只有几乎完全的空间/空隙，没有可感知的形状与形态。任何显现皆是缘起的，因此不具任何固有存在、固定属性、形状、形态或“红色”——只是光明而空，只是没有固有/客观实存的显现。
同样，当站在燃烧的火坑前，“火”这个整体现象、燃烧的热量、整个“热”的感觉，虽如此生动地临在、看似如此真实，但若加以审视，也并非固有地“在那里”——只是当因缘具足时依缘而显。令人惊讶的是，二元见与自性见竟将无缝体验囚禁在谁、何处、何时的构造中。
所有体验都是空的。它们如空花，如池塘水面上的画。绝无可能指着一个体验刹那说这是“内”而那是“外”。一切“内”皆如“外”；对于觉知而言，只有无缝体验。重要的不是镜子或池塘，而是池塘表面颜料闪烁的那种如幻现象过程；如幻而非幻，如梦而非梦。这是一切体验的基底。
然而这种“不可得与不可定位”的本质并不是全部；还有摩诃（Maha），这种没有边界的伟大“相互关联”感。当有人敲钟时，那个人、棍子、钟、空气振动、耳朵，然后声音的奇妙显现——“咚……回响……”——这一切都是同一个无缝发生，同一个体验。当呼吸时，就只是这整个完整的呼吸；它是所有因缘汇聚而生起的整个呼吸感觉，仿佛整个宇宙都在做此呼吸。摩诃体验的意义不在文字；在我看来，如果没有这种体验，就不会有对“相互关联”的真实体验，非二元临在便是不完整的。
对我们空性本质的体验，与非二元合一的体验非常不同。例如，“距离”在非二元合一中，是通过看穿能所分裂的虚幻性而被克服，并导致一个非二元临在。它把一切看作只是“这个”；但体验空性，则通过其空、不可得、不可定位的本质来打破边界。
当我们深入穿透这种本质时，不再需要一个“何处之地”、一个“何时之时”、或一个“何人之我”。当听到声音时，声音既不在“这里面”也不在“那外面”，它如其所是并消逝！随着显现是缘起、因此为空的智慧生起，所有中心与参照点都消融。此体验产生一种“无论何时何地皆恰如其分”的感觉：处处是家，虽无处可称为家。在体验临在的空性本质时，真诚修行者会清楚：非二元临在确实留下了微细印记；见其本质为空，使体验凝固化的最后印记消融。感觉清凉，因为临在变得更临在、更毫不费力。于是我们从“生动的非二元临在”进入“虽生动且非二元地临在，却非实有，乃空！”
关于摩诃（Maha）与平常
摩诃的体验听起来可能像是在追求某种特殊体验，并似乎与禅宗所推崇的“开悟的平常”相矛盾。事实并非如此；事实上，若没有这种体验，非二元是不完整的。本节不是要谈达到摩诃阶段，而是要看见空性（Sunyata）在本质上即是摩诃。在摩诃中，人感觉不到自我；人“感觉”宇宙。人不感觉“梵”，而是感觉“相互关联”。人不会因“依赖与互联”而感到“无助”，反而感到伟大、无边、自发而奇妙。现在让我们回到“平常”。
平常向来是道家的长处。在禅宗里，我们也从洞山五位和十牛图等悟境模型中看到其重要性。但平常只能被理解为：非二元与真如的摩诃世界并不在平常之外。没有一个彼岸境界需要到达，也从未有一个与我们的日常世界相分离的状态；反之，是要把这种非二元与摩诃体验的本初、原始、无染体验带入最世俗的活动中。如果在最世俗、最平常的活动中找不到它，那么修行者尚未成熟其理解与修习。
在此之前，摩诃体验在自然状态中一直是罕见的，被视为来去的短暂体验。诱发这种体验通常涉及在短时间内专注地重复某项任务，例如：如果我们一呼一吸、一呼一吸……直到只剩下这整个呼吸的感觉，只是呼吸作为所有因缘汇聚成此刻显现；如果我们专注于踏步的感觉，那坚实的感觉，直到脚触地时只剩下这整个“坚实”之感，只是这“坚实”作为所有因缘汇聚成此刻显现；如果我们专注于听闻有人敲钟，那根棍、那口钟、空气振动、耳朵全部聚合，生起此声音的感觉，我们便会有摩诃体验……
然而，自从将缘起教法融入非二元临在之后，多年来它变得更“可及”，但这从未被理解为一种基底状态。似乎可以看见缘起与空性、以及非二元临在的体验之间有一种可预期的关系。
一周前，摩诃的清晰体验显现，并变得相当毫不费力；同时有一种直接的了悟：它也是一种自然状态。在空性中，摩诃是自然的，并且必须完全纳入体验一切生起之物的道路中。尽管如此，将摩诃作为基底状态需要非二元体验的成熟；我们无法以分裂的心，完全感受到万物作为此刻生动显现的相互关联、自发而成。
宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之声。
仅此壮丽之生起！
即是道。
顶礼一切生起。
关于自然本自圆成（Spontaneous Perfection）
最后，当这两种体验相互渗透时，真正需要的只是开放而毫无保留地体验一切生起。听起来可能很简单，但切勿低估这条简单道路；即使累劫修行，也无法触及其深奥之万一。
事实上，在所有小节——“关于第一首偈颂”、“关于第二首偈颂”、“关于空性”——中，都已在某种程度上强调自然之道。关于自然之道，我必须说，自然临在（spontaneous presence）以及开放、无保留、无畏地体验一切生起，并非任何传统或宗教的“专属道路”——无论是禅宗、大手印、大圆满、不二论、道教还是佛教。事实上，自然之道乃是“道”之道；道教不能因其历史较长就垄断此“道路”。我的经验是，任何真诚的修行者，在成熟了非二元体验之后，最终都会自动而自然地来到这一点。它仿佛流淌在血液中；除了自然之道，别无他途。
话虽如此，自然与自发之道常被误解。它不应被理解为无需做任何事或不需要修习。相反，它是一位修行者最深的洞见：在一轮又一轮精炼其对无我、空性与缘起的洞见之后，他突然了悟到，无我是一法印，而非二元光明与空性向来是一切体验的基底。于是修习从“专注”模式转向“毫不费力”模式，而这需要非二元与空性的洞见完全渗透我们的整个存在，就像“自性见与二元见”曾经侵入意识一样。
无论如何，必须谨慎，切勿把我们空而光明的本性实体化为某种形而上本质。我将以我在另一篇博客《光明的空性（Luminous Emptiness）》中写的一段评论作结，因为它很好地概括了我所写的内容。
“毫不费力”的程度，
就是我们对当下一切，能多无保留、多无畏地敞开的程度。
因为凡生起者皆是心，恒被见、被闻、被尝与被体验。
那未被见、未被闻、未被体验的，
是我们关于心为何物的概念性想法。
每当我们把那“灿烂、那纯净”客体化为一个无形实体，
它便成了所执之物，遮蔽了我们看见“诸相”——亦即觉知的纹理与质地。
客体化倾向是微细的；
我们放下了“自我感”，却不知不觉地抓取了“此时感”与“此地感”。
凡生起者，仅是缘起，无需谁、何处与何时。
一切体验平等，光明而无自性。
虽空，却丝毫不否定其生动之光明。
解脱，即是如其本然地体验心。
自行解脱，是彻底洞悉此解脱向来如是、本已如是；
自然临在，自然本自圆成！
附言：我们不应将空性的洞见视为比非二元光明的洞见“更高”。它们只是因不同条件而显现的不同洞见。对某些修行者而言，关于我们空性本质的洞见，会先于非二元光明而来。若需对空性有更详细的概念性理解，请阅读 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。
Soh 注：2020 年更新
关于主体与客体的讨论
TD Unmanifest：
我在修习中发现，空掉主体比空掉客体“更容易”。因此用 AtR 的话来说，也就是修第一首偈颂比修第二首偈颂容易。空掉五蕴和界（dhatus）对于深化无我证悟的洞见非常有帮助。致力于根除残留在“我、我所”之中的业力倾向。然而，我很好奇有哪些修习能够对客体进行同样的参透，这与第二首偈颂、临在、缘起和一法究尽的空性有关。
Soh Wei Yu：
两首无我偈都是关于无我，而非五蕴的空性。
TD Unmanifest：
啊，我误解了关于第二首偈颂的那段内容，以为它专注于五蕴和客体：
“当‘主体’消失时，体验成为非二元，但我们忘记了‘客体’。当客体被进一步空掉时，我们见到法身（Dharmakaya）。要清楚地看见：对于首先被穿透的‘主体’来说，它只是一个统摄五蕴的标签；但下一个要被否定的层次，是我们正在空掉的临在——不是一个标签，而是本性上非二元的临在本身。”
这在深化无我方面进展得很好，但我是从客体与主体的角度进行参究的。所以小我/大我（self/Self）继续无处可寻，且总是已经如此。觉知的客体看似“真实”，而自我显然不是，只是五蕴等等。
Soh Wei Yu：
那是在提醒要将无我的洞见应用于一切现象。这两首偈颂针对的是小我/大我（self/Self）的幻相。但之后必须把它应用于一切现象，以证得法我空与人我空。就像“无风，仅有吹”的洞见一样（https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html），必须应用到所有现象，包括运动等等。
“我是在告诉你，第一和第二首偈颂必须齐头并进，即使在开始时，才能对无我有真正的洞见。你必须在无我中具备这两个方面的洞见。那么什么是无我？这意味着当你参透无主宰者时，你实际上是在发展你的直接洞见。那不是将任何额外的东西实体化。那是对真如的直接洞见。因此，当你看到‘大我’（Self）时，除了五蕴别无他物。当你看到‘天气’时，只有变化着的云、雨……当你看到‘身体’时，你看到不断变化的感受。当你听到声音时，你看到缘起（DO），然后你会看到人我空和法我空如何只是同一个洞见，以及为什么那会导致一合相（yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance）。如果没有洞见却执着于言词，你就错失了精髓。”
— John Tan, 2011
对话 — 2020 年 7 月 27 日
John Tan：对我来说，能-作-所（主体-行动-客体）范式只是用来帮助表达和理解世界的结构。我不那样看。我视其为显现-条件的一法究尽，而不是显现和条件。
Soh Wei Yu：你指的是 TD Unmanifest 吗？
John Tan：是的。如果你视客体与主体分离，或者视现象与心分离，无论你如何解构，都只是一种知解。你不会有对任何东西的直接品尝。当然，没有办法知晓所有涉及的条件。仅仅是说明显现不是凭空而生的。当你经历解构主体与客体（能与所）的过程时，也有一种空廓感……那种体验就像身心脱落。当你说车是空的，但你正坐在里面……你到底想表达什么？这和“无风，仅有吹”是一样的……或者闪电在闪……或者春去夏来……意思是把同样的洞见应用于万事万物。不仅仅是自我，甚至包含运动。因此，当你的心始终在看透种种概念构建时，会发生什么？当你说车是空的，却又正坐在车上时，告诉我，这是什么意思？你看穿了这个构造，然后发生了什么？当你看穿正在吹的风时……发生了什么？当你看穿夏天或天气时，发生了什么？或者我说：闪电正在闪；当你真正看穿那道闪电时……
Soh Wei Yu：只剩下纯粹的显现……没有任何实体化。
John Tan：别去思考，直接体验……这会把你逼进非概念状态。就像 PCE 的体验一样……事实上，当你开始时会非常正念、非常警觉……你开始感到“吹”本身……对吗？当我说没有闪电在闪时……你注视那闪烁。对吗？你是否真的加以修持或留心体察，而不仅仅随口说一句？当你说没有夏天时，你是在体验热、湿度等等。意思是你看穿了概念构建，但你不能只是思考。当我说没有车时，我触摸这辆车……它的质地、颜色、皮革、轮胎……如果你持续、无间断地保持这种方式，会发生什么？
Soh Wei Yu：一切都只是生机勃勃的自然临在，但没有主体或客体。就像我看到的不是坚实物体，而只是闪耀、充满生机的色彩作为生动而空的临在。还有声音、感觉等等。
John Tan：是的。那取决于体验那些感觉或显现本身的深度。
TD Unmanifest：这非常有帮助，谢谢你。我刚散步回来，用了这些指引去感受所指为何。我过去太专注于对客体的解构了，而忽略了感受/看见那直接的生机活力。多谢 Soh，也请代我向 John Tan 致谢。
Kyle Dixon 论空性
“自性（svabhāva）好比一个拥有诸特征的核心实体。就像电线杆拥有高大、圆柱形、木质、棕色等等特征。感知自性，就是将电线杆感知为一个实体，一个拥有这些特征的东西。
证悟空性，就是在体验上认出，并不存在一个拥有这些特征的实体，存在的只有特征本身；而一旦核心实体不复存在，这些特征也就不再成其为特征。那里没有实体，没有一个处于某个距离或位置上的客体。
空性确实意味着自性不存在，但它不是四句破（catuṣkoṭi）第二边所说的那种真实不存在。它是一种从始至终、从未有过实体的了悟。它是‘不存在’吗？算是吧，因为找不到一个实存实体，而这个实体一直都是谬误。但是，一个从一开始就未曾生起的东西，怎么会实际上缺乏存在性呢？这就是远离二边的中道如何建立。”
— Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon 写道：中道实际上是离于“存在”与“不存在”这两种错觉。执着于事物存在（无论是有为法还是无为法）是常见；执着于事物不存在是断见。断灭论则是相信某个存在的东西转成了不存在。
避免这些极端的方法就是空性，它意味着：缺乏固有存在、远离二边、无生、缘起。所有这些定义都是同义的。缘起是正确的世俗谛知见，引导人证得胜义谛知见，也就是空性。许多人误将空性理解为一种否定见解，但它实际上是避免存在、不存在、亦有亦无、非有非无等极端的正确中道知见。
总而言之，这个主题真的没有办法用 ELI5（像给五岁孩子解释那样）的方式讲清；你只能继续提问。理解之后它很简单，但真正理解缘起的人非常、非常少。
以下是我不久前为讨论缘起而写的一组内容：
“独立生起”的一般定义，是认为事物被赋予了自身的自体/本质（svabhāva）或自我（ātman）。为了使某物能够独立生起，它必须是无条件、独立且无原因的；但在佛教看来这是不可能的。就空性而言，正确的世俗谛知见即是缘起。因此，为了有客体、人、地点、事物等等，它们必须依因与缘而有；这意味着它们不能离开这些因缘而存在。若条件被移除，客体不会留存。
过去的成就者曾说：既然一物只有依因而生、依缘而住，并在因缘缺失时不成立，那么它怎么能说是存在的？若一个客体要固有地存在，它就必须直接成立，独立于因缘，独立于属性、特征和组成部分。然而，我们找不到独立于这些因素之外的固有客体；这一事实的含义是：同样也找不到存在于这些因素之中的固有客体。客体“本身”是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分集合；这些部分事实上并未在离开自身之外创造出任何东西，而且这些部分本身也同样只是任意安立。因为若没有固有存在的客体，也就不可能有固有的部分、特征或属性。因此，客体只是一个有用的世俗假名；它的有效性由其功能效用来衡量。除此世俗名称之外，找不到任何潜藏其下的固有客体。
缘起指向的是一种隐含的相互依存：所谓有为的“事物”，只是因误认其他有为事物而被暗示性地成立；因此，每个“事物”同时是彼此及其他一切的因与果。缘起并不是说真实成立的法依赖于其他真实存在的法，比如好像有一个由真实存在的部件构成的客体，而这些部件又由更小的真实部件（如原子）构成。那当然是一种看待缘起的方式，但会被视为非常粗糙的实在论/本质论知见，会微细地助长事物有自体或本质的感觉。
因此，缘起所指出的是：离开我们赋予所谓客体的种种世俗特征，找不到固有客体；在这些特征之中，同样找不到固有客体。另一方面，若就这些特征彼此的关系而言，也找不到固有客体，因为每一方只有在与另一方对比时才有效；一旦发现其中一方缺乏固有性，另一方的有效性也同时被动摇。我们的体验只是由无根据推断构成的相互依存的世俗概念构建。
通过这种方式，作为一个本质性核心“事物”的客体“本身”是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分集合；这些部分事实上并未在离开自身之外创造出任何东西，而且这些部分本身也同样只是任意安立。因为若没有固有存在的客体，也就不可能有固有的部分、特征或属性。
因此，举例说，如果一张桌子真正固有地存在，意思是它独立存在，那么我们就应当能够独立于它的各种特征而找到那张桌子。桌子应能独立于被观察而存在，独立于它的颜色或质地，独立于它的部件和零件，独立于它的世俗名称，独立于周围环境等等。相反，如果观察——或例如觉知——真正存在，我们同样应能独立于对桌子、周围环境等的感知而找到它。但不存在一个桌子实际上“是”或“拥有”的本质性、“核心”性质；这同样适用于觉知和任何其他事物。
对于被无明缠绕的众生，概念假立和世俗语言被误认为指向真实的人、地点、事物等等。当无明被破除时，人可以自由使用世俗语言，而不会产生困惑，因为智慧直接看清无明的本来面目。在佛教中，世俗性可以作为交流工具而被使用，因此我们可以称为 John Doe 或 Mary Smith，树、石头、汽车也可以作为名称而成立。世俗性只是一个有用的工具，并不指向它自身之外的任何东西。世俗谛是相对的——词语、概念、想法、人、地点、事物等等——并与胜义谛，也就是空性，相对。
所有属于“有为”范畴的显现现象——也就是符合四边（存在、不存在、亦有亦无、非有非无）中一边或多边的现象——都是缘起的。我们知道这是如此，因为没有任何不依赖因缘而生起的现象。
因缘所生法，
我说即是空；
亦为是假名，
亦是中道义。
未曾有一法，
不从因缘生。
是故一切法，
无不是空者。
—— 龙树菩萨
Soh 在回复某人的问题时引用道：
“根据中道知见，宗喀巴大师引用了龙树菩萨的《六十正理论》和月称菩萨的《六十正理论释》。
龙树菩萨：
缘起所生者，非为自性生；
此乃通达真实的无上智者（佛陀）所宣说。
月称菩萨：
（实在论对手说：）如果（如你所说）凡是缘起生起的事物甚至未曾诞生，那么为什么（中观师）说它无生？但如果你（中观师）有理由说（此物）无生，那么你就不应说它“缘起”。因此，由于相互矛盾，（你所说）并不成立。
（中观师以悲悯的感叹回应：）
唉！因为你们无耳无心，竟向我们提出如此严厉的挑战！当我们说任何缘起之物，如镜像一般，并非因自有本性而生起——此时哪里还有与我们争论的可能！”
——摘自《平静自心与辨别真实：佛教禅修与中道知见》（Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View）
只有声音
Geovani Geo 写道：
我们听到了声音。直接且深植于内的习气立刻说：“听闻”。但这其中有一个谬误。只有声音。究极而言，没有闻者，也没有所谓的“听闻”。所有其他感官也是一样。一个中心化的、扩张的、或零维度的固有感知者或觉知者，是一种幻相。
Thusness/John Tan：
非常好。这意味着两首偈颂都已经清晰了。于闻，无闻者。于闻，只有声音。没有所谓的“听闻”。
标签：无我, Geovani Geo
John Tan 2022：念头的重量
John Tan 在 2022 年写道：
“……
念头的重量 — 第1部分
参究时，不要只让参究停留在心理推理的练习上。例如：
所显现的既非“内在”也非“外在”。因为“内在性”概念依赖于“外在性”概念；没有其中任何一方，都不可能生起既非内也非外的感觉。因此，这两个概念都只是世俗的，它们是缘起的。
不要让参究仅仅停留在这种水平。如果这样做，充其量这种自由只会停留在心智层面——一种明晰、纯粹、干净的状态。它与修习纯然注意没有什么不同，尽管可能会产生关于概念如何使心智繁杂的洞见。
而是要更进一步，直接与我们的感觉、念头、气味、颜色、味道、声音联系起来，并问：
“念头既不在我们的头脑内也不在头脑外，是什么意思？”
看透这一点将更具穿透力。它会作为一种实时鲜活的生活体验，带来深深的如幻感与神秘敬畏。
……
念头的重量 — 第2部分
念头有多重？
它们的根在哪里？
在灵性圈子里，经常会听到“‘我’只是一个念头”或“念头是空的、如虚空般，没有重量或根”这样的说法。
虽然应该指出“念头”无根和如虚空般的性质，但绝不能被误导去认为自己看透了“任何东西”，更别说连根拔起根深蒂固的“我/我的”、“身/心”、“空间/时间”等概念性观念。
所以重点还必须放在硬币的另一面：“念头”像黑洞一样惊人地沉重（如针孔般大小，却有恒星般重量）；它们所携带的概念“根系”渗透我们的整个身心并无处不在。
念头的“根”无处可寻，也意味着它们可以在任何地方、在所有地方被找到，分布在三世十方——用现代语境说，跨越多重宇宙的不同时间线。换句话说：“此生故彼生”。
……
在无我中，我们看穿自我是一种心理构念，踏上了解构之旅，将自己从所有心理构念中解放出来：从自我到所有现象以及它们之间的关系。
然而，当我们看到缘起时，没有任何东西被消除。
概念仍在，部分仍在，因果仍在，自我仍在，他人仍在……一切仍在，只是关于“本质”的错误知见被舍弃了。
不再把它们看成具有本质存在，而是了知它们是缘起的；凡缘起者，皆远离四对极端（即龙树的八不）。
若不理解缘起和空性，免于一切戏论的自然本自圆成就会被歪曲。”
另见：https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html（注意：其中表达了空性的两个层面。你能说出它们是什么吗？）
John Tan 也写道：“当你谈论无主宰者与无基底的知见时，必须清楚它在非实体主义视角中的逻辑含义，而不是用实体主义透镜。
缺乏这种合理逻辑基础支持而过度强调体验，是一种主要障碍，尤其是在现代世界。你将无法在自我敞开的道路上走得很远。
这意味着你不能只是把空性或无固有存在当作公理接受，而必须清楚看到：若所显现的事物如此这般，那么它是站不住脚的。
审视你所有体验和逻辑，直到你不是通过信心，而是通过无懈可击的逻辑去理解，并用实际体验验证它。
然后心便能自行解脱。”
若在阅读本文后想进一步探索空性，我强烈建议阅读并参究以下链接中的所有内容，以及其中所链接的其他文章：
无我之后的建议汇编（Compilation of Post Anatta Advise）
John Tan 的 YouTube 视频与音频：缘起与空性的统一
无造作者、毫不费力与一法究尽
一切自行生起，没有造作者或主宰者，就像呼吸与心跳一样自然。彻底穿透这一点，就会完全自发、毫不费力并得以释放。自然的光明是完全毫不费力的，根本无需丝毫勤作。让对无我（anatman）和空性的深刻洞见带你进入自行解脱与自然本自圆成，并消解用力之病，以及对光明的微细过度专注或执着。正如 John Tan 之前也说过的，重要的是不要过度强调光明（以免导致能量失衡的不适后果），而必须以无造作者的第一首偈颂来补足。他还补充说，在非二元之后，一个人的修习必须放松而开放、无实有感而自由——自然而开放、轻盈、放松、毫不费力，然后参究毫不费力。开放和放松应在修习中逐渐建立为一种动能。此外，正如 John Tan 所说，我们必须理解无造作者与一法究尽之间的关系——允许种种情境的整体彻底发挥其自身。从硬币的一面看，这是光明完全的“毫不费力”；从另一面看，这是诸条件整体的一法究尽。
Satsang Nathan 的视频很好地表达了无我中无造作者的层面。请参阅：Satsang Nathan Videos。
John Tan 之前也警告过：“你需要非常深地切入空性或无主宰者，以防止未来的问题。这意味着你必须真正克服自我感；否则，你人生后期会出现问题。你必须修习直到作为主体觉知的自我感被充分解构，至少解构到一种无主宰者的状态。否则你无法取得进一步进展。如果不这样做，你以后可能会面临比[某位经历严重能量失衡的人]所经历的还要糟糕的问题。还记得我告诉过你的 Actual Freedom 社群的 Richard 吗？
“专注于无造作者和空性，直到你的整个身心发展出一种自动释放的强大动能。这需要你颠覆关于‘本质’的知见，这样你的身心才能从自身的习气性制约中释放出来。如果你专注于体验，而没有空性如何使人解脱的坚实而稳定的清晰作为支持，临在的强度可能会变得如此强烈，以至于你后来无法应对。”
动能与持续修习
需要强调的是：在修习中建立上述动能至关重要。转述 John Tan 的话来说：“你必须进行规律修习，避免自命不凡的智慧，直到某种动能建立起来。只有到那时，你才有希望克服与 x 的问题相关的挑战。我的建议是真诚的；你还没有亲身经历这些问题，但当你经历时，你就会明白掌握这门艺术的重要性。
如果你坚持禅修，无论是在开放身心上，还是在日常生活中，最终都会发展出一种动能。即使挑战出现，如果你能设法保持冷静并让这种动能引导你，你会发现自己有能力克服它们。
这类似于放下的艺术，尽管很难有效表达。我们的自然倾向偏向执着，不管我们如何试图说服自己并非如此。这就是为什么持续不断的修习至关重要。
你可能整天讨论免于一切戏论、自然状态和声音，甚至也许获得一些洞见；然而当你因各种原因面对这些问题时，所有执着都会浮现。
对死亡、健康和个人异常的恐惧都会出现。你的心会挣扎着释放这些执着。”
放松用力与过度专注
John Tan 也曾告诉 X：“你有很好的福报……只要放松，并理解无自性也意味着毫不费力；不要专注，不要集中。只需在无我洞见之后，精炼关于显现就是自身光明的知见与理解。”
John 也曾写给我们的朋友 X：“可以克服。我以前在 I AM 之后，因为过度专注而有非常强烈的能量失衡干扰。
目前，我认为最好先通过分散注意、转移注意力等方式让身心平静下来……身心在非常微细的层面上非常敏感；隐藏的恐惧会直接动摇你的整个平衡。
药物确实有帮助，我认为你应该用药。
我们必须非常小心。有一种心的放松会带来更多警觉，也有一种放松是通过克服烦恼（例如恐惧）而使心安于平静。
当我们处于后一种状态时，就能安住，并在平衡中回应因缘。”
John 以前也写信给我说：“先关注‘毫不费力’。然后以后，当你释放时，你可以放下念头，让该发生的事情作为发生而发生……但你后来也许会觉得无法集中注意力，那也没关系……慢慢地、温柔地忆起那些显现都是自身的光明，而光明的本质超越勤作……先去习惯它。
凡有所显现，就其本性而言皆自行解脱。”
过度专注于光明与能量失衡
如果这方面的洞见和修习不成熟，光明显得强大，而人在潜意识里微细地过度专注于光明，就有可能遭遇痛苦的能量失衡，导致能量卡在眉心轮、严重紧张、头痛、失眠（字面上整夜完全无法入睡，整夜处于超级清醒状态，有些人错把这当成成就）、像恐慌发作一样的能量波（我说“像”，因为那更多是身体上的恐惧，而不是心理上的恐惧，是一种在全身游走的非常紧张且“神经质”的身体感受），甚至更糟的症状。我在 2019 年曾经历过 7 天这样的不愉快遭遇，详见 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html。这导致所谓的“禅病”，医生无法单独治愈；我在原版 AtR 指南中也专门以一整章探讨此题。我很幸运能够通过改变修习方式而没有再次触发类似事件，但也看到其他人经历类似情况。因此，我由衷希望人们不要在修习上走错方向。请多保重，并好好修行。
心、注意力、能量与身体
心、注意力、能量、专注，是一体的。
当觉知修行者以集中的方式练习时，可能导致能量失衡，能量卡在眉心轮。对于觉知修行者来说，这非常普遍：不是眉心轮堵塞，就是有时心轮堵塞。
然而，无我（anatman）本身的洞见非常安全；事实上，在无我完全落实时，不可能存在能量失衡。能量失衡全都与微细自我造作有关。这就是为什么无我的两首偈颂完全成熟并落实（不偏向第二首）能够解决能量失衡。
所以你的修习应把心带到并安住于丹田。能量应该流动，不应卡在头上。关注身体有助于克服能量失衡。
参见宝瓶气：
摘自 [链接已略去]
[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan：我喜欢他的描述，相当不错，但可能会导致能量失衡。最好是练习呼吸练习，并学习将能量调节至平静……
宝瓶气（Vase Breathing）
Soh 注：
通过呼吸练习调节能量的一个好方法，是练习宝瓶气。以下摘自措尼仁波切（Tsoknyi Rinpoche）的《敞开心扉》（Open Mind, Open Heart）：
“宝瓶气
帮助这位女士和无数其他人应对情绪的方法之一，是一种帮助我们把“气”（lung）拉回其中心或“家”的修习。为此，我们使用一种特殊呼吸技巧作为工具，因为呼吸是微细风能（lung / rlung）的身体对应。
这项技巧称为宝瓶气，它涉及比许多瑜伽或其他课程常教的横膈膜深呼吸还要更深的呼吸。
技巧本身相当简单。首先，缓慢而完全地呼气，尽可能让腹部肌肉贴近脊柱。然后缓慢吸气，想象你正把呼吸吸入肚脐下方约四指宽、刚好在耻骨上方的区域。这个区域形状有点像瓶子，所以称为宝瓶气。当然，你并不是真的把呼吸吸到那里，但通过把注意力集中在那里，会发现吸气比平时更深一些，并体验到那个瓶子区域有更多扩张感。
继续吸气并将注意力向下引时，你的“气”会逐渐开始向下移动，并在那里安住。让呼吸在瓶子区域停留几秒钟——不要等到呼气冲动变得急迫——然后慢慢呼出。
如此缓慢呼吸三四次，彻底呼气，然后吸气到宝瓶区域。在第三或第四次吸气后，在呼气结束时，试着在宝瓶区域保留一点点——也许百分之十——的呼吸，极其轻柔地专注于让一小部分“气”保持在原处。
现在试试看。
彻底呼气，然后向宝瓶区域缓慢、轻柔地呼吸三四次，在最后一次呼气时，把一点点呼吸保留在宝瓶区域。这样保持大约十分钟。
感觉如何？
也许有点不舒服。有些人说这样引导呼吸很困难；另一些人则说，这让他们获得一种从未有过的平静和居中感。
宝瓶气若每天练习十分钟甚至二十分钟，能成为发展对自身感受的觉知、并学会在日常活动中与它们共处的直接方法。当我们的“气”安住在其家中时，我们的身体、感受和念头会逐渐找到一种健康的平衡。马与骑手以一种非常放松、自然的方式协同工作，谁也不试图夺取控制权或把对方逼疯。在这个过程中，我们会发现，与恐惧、痛苦、焦虑、愤怒、不安等相关的微细身体模式逐渐松开，心智与感受之间出现了一点空间。
最终目标是在一整天中，在所有活动中——走路、说话、吃饭、喝水、开车时——都能让那一小部分呼吸保持在宝瓶区域内。有些人短时间练习后会自动产生这种能力；另一些人可能需要更多时间。
我必须承认，即使练习多年后，我有时仍会失去与大本营的联系，尤其遇到快节奏的人时。我自己也有点快，遇到其他快节奏的人会成为一种微细的身体刺激；我会卷入他们那种不安和错位的能量中，于是变得有些不安、紧张，有时甚至焦虑。因此，我会做一次提醒式呼吸：彻底呼气，向下呼吸到宝瓶区域，然后再呼气，留一点呼吸在“气”的家中。”
John Tan 的进一步提醒
John Tan 也说道：
“能量失衡与我们通常所说的‘物理’非常相关。灵性中的能量在现代世俗用法中就是‘物理’的各个方面，只是行话不同。所以去锻炼，并学习开放和毫不费力的艺术，开放我们的身体，保持务实和真诚。
宝瓶气等练习都很好，但需要纪律、坚持和毅力，而不是三分钟热度。如果以勤勉而不带寻求神奇或童话式结果的心态去练习，它一定会有益处。”
对话 — 2020 年 6 月 29 日
John Tan：Z先生很注重体验，暂时没必要在空性、现象之无生的问题上搞得太理论化。
而是要让他把能量和光明转移到身体上……整个身体……虽然背景消失了，你可能会认为所有六根都处于平等光明中，但这在实时状态中远非真相，并导致所有能量失衡。
放松进入自然状态，并感受遍布整个身体的能量光明。不是通过思考。触摸任何东西，触摸脚趾、腿，去感受它们。那就是你的心……哈哈……你能明白吗？
山即是心，草即是心，一切即是心。那是经由视觉和意门而体会；也要去感受身体、脚趾和手指，触摸它们。它们就是心。所以你在实时状态下能明白这点吗？
至于睡眠，不用太担心，它会发生。多去感受，少用念头，让整个身体成为一种触觉感，不是通过思考，而是去感受并触摸。所以不要以为当“一切唯心”与“无我”的洞见生起时，就意味着你已经彻底契入“一切唯心”。如果你不能拥抱并感觉一切皆是心，你如何消除那个被称为“心”的共同项，并进入无心——这才是无我的自然状态。
标签：无我，能量 |
关于严重能量失衡的注意事项
涉及抑郁、焦虑和创伤的严重能量失衡，应寻求精神科医生和心理学家的专家帮助，必要时也可以药物作为支持。现代医学可以是康复中至关重要的一部分，绝不应该被低估。如果你表现出可能与这些相关的症状，应由专业人士检查。
就 Soh 在 2019 年持续 7 天的能量失衡而言，它与心理问题无关，因为除了身体上的紧张感外，没有抑郁、悲伤情绪或心理焦虑，也不涉及创伤；而是因为光明的极端强烈——一种贯穿白天并持续到睡眠的强度，以及一种难以化解的过度专注和紧张能量模式。话虽如此，如果你不确定，最好还是去检查。此外，也可以看 Judith Blackstone 的书，书中深入探讨创伤释放，并将其与非二元修习联系起来（尽管不完全基于无我修习，但仍值得一读）。参见：https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
John Tan 也说道：“由工作、身体外貌或缺乏家庭支持等引起的抑郁症，与比如说那些关于‘I AM’的问题之间存在很大差异。那些与外貌、工作压力或学习等相关的焦虑，若相应问题得到解决，就会逐渐消散。但是有一些像‘I AM’这样的问题，也就是你的第一个直接念头，如此亲密、如此直接，这些不容易‘摆脱’。”
“当身体还没有准备好时，有些能量失衡可能与某些能量关口的打开有关。”
对话 — 2024 年 6 月 6 日
John Tan：是的，不要让世俗成就阻碍一个人的修习；是的，无我仅仅是开始。一旦我们把显现认出为自身的光明，就必须穷尽心与现象。虽然我不是大圆满或大手印修行者，但我能理解并直觉到，无我的自然状态完全落实时，也非常类似于虹光身那样的结果。
Soh Wei Yu：我明白了……
John Tan：事实上，在一定程度上穷尽了心智的实体化造作之后，我们就不那么执着于世俗，并且非常被吸引去将整个身心穷尽于光明之中。我不知道别人怎样，但这发生在了我身上。这发生在你身上了吗？
Soh Wei Yu：是的，我想是的。
John Tan：在这个阶段，毫不费力、无为和不抗拒是非常关键的，因为只要心去反应或专注，能量就会增强，而且常常导致能量失衡。
John Tan 在 2009 年写给一位论坛网友：
“一开始，几乎不可能不感到二元对立。一个观察者在观察被观察之物，这是我们的日常经验，它似乎是经验事实。因此，我们不应急于求成，而只需简单地认出其‘原因’。导致我们以这种方式看待事物的原因称为‘无明’。试着理解‘无明’，不要将其视为不知道，而要视为一种知道的形式，一种非常深刻的‘二元认知’，而我们却把它当成真理。然后，我们将通过两个步骤克服这个错误知见：第一，强烈而坚定地建立正确知见，以取代现有的二元见与自性见；第二，在纯然注意中修习观照，以减少这些知见的束缚。在身体觉受中修习纯然注意，直到身体觉受中生起非常强烈、清晰、如镜般的感受。然后，伴随着正确知见，非二元将会破晓。如果没有正确知见，它很可能只会变成一面反映现象的镜子。
修习可能需要数十年，并且旅程中常常令人沮丧和充满挑战。但要有信心、耐心，并保持信心；所有努力最终都会证明值得。我用来辅助自己修习的一个简单总结：
当只有纯粹的存在感时；
当觉知如镜般显现时；
当感觉变得纯净、清晰且明亮时；
这就是光明（Luminosity）。
当一切生起之物显得互不相连时；
当显现无中心地涌现时；
当现象似乎自行运作，无有主宰者时；
这就是无造作者（No Doer-ship）。
当主体与客体（能与所）的划分被看穿为幻相时；
当清楚了知并无一人居于念头背后时；
当只有风景、声音、念头等等时；
这就是无我（Anatta）。
当现象显现得如水晶般晶莹剔透时；
当仅仅是无缝的一体体验时；
当一切皆被视为临在时；
这就是非二元临在（Non-dual Presence）。
当我们完全感受到现象的不可得与不可定位时；
当所有体验皆被视为不可抓取时；
当所有内/外、那里/这里、现在/然后的心智边界消融时；
这就是空性（Emptiness）。
当万物的相互关联被全然感受到时；
当生起显得伟大、毫不费力且奇妙时；
当临在感觉如宇宙般浩瀚时；
这就是摩诃（Maha）。
当生起不被囚禁在是谁、何处与何时之中时；
当所有现象都显得自发且毫不费力时；
当一切在任何地方、任何时候都显得恰如其分时；
这就是自然本自圆成（Spontaneous Perfection）。
将这些视为一切体验的基底；
始终如此，已然如此；
这就是智慧（Wisdom）。
在任何生起的事物中体验这个基底；
这就是修习（Practice）。
旅途愉快。”
John Tan 在 2017 年写道：
“在几百年（或几千年）的发展过程中，关于这个和那个的经典卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是，如果你深入空性教法与缘起，只要关注精髓……把它当成公案一样对待……没有哪一个禅宗公案能像中观（Madhyamaka）那样让我们穿透得如此之深。也没有哪个公案能像道元（Dōgen）的‘一法究尽’（total exertion）那样，以如此神奇的方式传达出这种被‘连接’的宏大体验……
对我来说，只有这四个直指就足够了：直指觉知，直指无我，直指一法究尽，以及直指空性。剩下的就是通过相逢应机（encounter）和投入的修习来深化你的洞见与了悟。”
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