الترجمات المتاحة لمقال «درجات مختلفة من اللاذات»
- النسخة الصينية المبسطة (Simplified Chinese)
- النسخة الصينية التقليدية (Traditional Chinese)
- (الكورية) 무아의 다양한 정도
- (اليابانية) 無我の様々な程度
- (الألمانية) Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta
- (البرتغالية البرازيلية) Diferentes Graus de Não-Eu
- (البرتغالية الأوروبية) Diferentes Graus do Não-Eu
- (الفرنسية) Différents degrés de Non-Self
- (الإسبانية) Diferentes Grados de No‑Self: No‑Accionismo, No‑Dualidad, Anatta, Exertión Total y Cómo Enfrentar las Trampas
- (التاميلية) சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்
- (الهندية) नो-सेल्फ के विभिन्न स्तर
انظر أيضًا
اللاذات
سؤال
مرحبًا يا أصدقاء.
لدي سؤال.
أولًا، عليّ أن أقدّم خلفية سريعة.
قبل سنوات عديدة، مررتُ بتجربة عميقة. كان الأمر كما لو أن حجابًا أُزيل، وفجأة رأيت أنني غير موجود. لم تكن هناك ذات (Self) ولا إرادة حرّة في الداخل تستطيع التحكم بهذا الكائن العضوي الذي هو الجسد. قضيت سنوات أراقب نفسي والآخرين من هذا المنظور. كان ذلك أول ما يخطر ببالي عندما أستيقظ صباحًا، وآخر ما أفكر فيه قبل النوم، إلى أن صرت فارغًا.
لم يرَ أحد حولي الشيء نفسه، أو كانوا يغضبون إذا تحدثت عنه. بدأت أدرس العلم لأجد دعمًا لأفكاري أو أدلة ضدها. ولم يؤكد لي ذلك إلا أن العالم قدريّ، ومعقّد جدًا بحيث لا يمكن فهمه في كل لحظة. وهذا أخذني إلى أبعد من ذلك.
لذا، الآن توقفت حياتي، ولا يوجد أحد في الداخل ليهتم. لا توجد إلا ردود فعل عاطفية وذهنية باهتة وضعيفة تجاه أي محفز يُعرض على حواسي. لا آمال، ولا طموحات، ولا أهداف. لا أدفع فواتيري ولا أعتني بنفسي. أعني، لماذا ينبغي أن أفعل «أنا» ذلك؟
وفي النهاية، قبل 3 أو 4 سنوات، صادفت بعض الأدبيات «الروحية» التي ذكرت التعليم البوذي عن اللاذات (anatta) والوعي السامساري.
ما الذي قد ينصح به البوذي في هذه الحالة؟ أعني، إما أن أنتهي ميتًا أو في السجن قريبًا إذا لم يحدث شيء. أنا لا أمانع ذلك. لكنني لا أتطلع إلى الألم الجسدي.
هل يوجد شيء يستحق فعله؟ هل هذه نهاية «الطريق»؟ أن أدرك أنني غير موجود؟
...
أنت محق. لقد كان الأمر غير متوازن وغير صحي جدًا، ولذلك صار مُرهقًا وأصبح في النهاية مشكلة. لكنه تضمن أيضًا تجارب عميقة وجميلة، رغم الخوف والشك ونقص الفهم لما حدث. أنا في نقطة أحتاج فيها إلى بعض الإرشاد والممارسات حول كيفية القيام بهذا على نحو صحيح وبطريقة أفضل، أو على الأقل بطريقة أكثر صحة. لذلك أظن أنني منفتح على التصحيحات والإرشاد. شكرًا لك مرة أخرى.
——
مرحبًا،
u/krodha (Kyle Dixon) وجّهني إلى هذا المنشور... أظن أنني سأشارك برأيي المتواضع.
هناك درجات مختلفة من الذات (self/Self). أستطيع أن أفصّل كثيرًا منها — ويمكنك العثور على هذه التفصيلات في مدونتي وفي الدليل المجاني —
https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html
لكنني في هذا المنشور سأوجزها فقط.
توجد ثلاث درجات أو أوجه رئيسية لتجربة الذات (self/Self) واللاذات (no-self/Self)، مع أن لكل منها درجات مختلفة من الصقل من حيث البصيرة + التجربة:
1. اللاذات (anatta) بوصفها «غياب الفاعلية المستقلة» (non-doership). لم تعد تشعر بأنك فاعل أو متحكّم؛ كل الأفكار والأفعال تحدث تلقائيًا من تلقاء نفسها. ترى حتى أن أفكارك وانفعالاتك ليست صادرة من فاعل؛ بل لا يمكنك حتى أن تعرف ما ستكون عليه لحظة فكرك التالية، إنها تحدث فحسب. عندما تعطش، تمتد اليد لتأخذ الشراب من تلقاء نفسها، والجسد يبتلع الشراب من تلقاء نفسه.
المستوى الأكثر صقلًا من غياب الفاعلية المستقلة أسميه «اللا-شخصانية» (impersonality). فاللا-شخصانية ليست مجرد تجربة غياب الفاعلية المستقلة. إنها انحلال بنية «الذات الشخصية» بما يؤدي إلى تنقية أثر الأنا، وإلى تحوّل إدراكي نظيف ونقي وغير منسوب إلى «لي»، مصحوبًا بإحساس أن كل شيء وكل شخص هو تعبير عن الحيوية والذكاء والوعي نفسه. ويمكن بعد ذلك بسهولة أن يُستنتج من هذا إحساسٌ بـ«مصدر كوني» (لكن هذا مجرد استنتاج يُفكَّك في مرحلة لاحقة)، كما سيُختبر أيضًا إحساس «أن المرء يُعاش» بواسطة هذه الحياة والذكاء الأعظم.
تساعد اللا-شخصانية على إذابة الإحساس بالذات، لكنها تحمل خطر جعل المرء متعلقًا بجوهر ميتافيزيقي، أو جعله يشخّص ويسيّئ بإضفاء الجوهرية ويستنتج وعيًا كونيًا. إن البصائر الأعمق في اللاذات والخلوّ من الوجود الذاتي تذيب هذا الميل إلى التشييء والاستنتاج.
كما ينبغي أن أذكر أن هناك بصيرة أو تحققًا آخر — وهو ليس هو نفسه غياب الفاعلية المستقلة، بل تحقق المرء من ماهيته المضيئة بوصفها الحضور النقي (Pure Presence) والوضوح. فالشخص الذي اختبر غياب الفاعلية المستقلة لا يلزم أن يكون قد تحقق من كينونته ذاتها، من الحضور-الوعي (Presence-Awareness)، من حالة «أنا أكون» (I AMness) تلك — التي تبقى حتى من دون الانخراط في المفاهيم والتفكير. فعندما تهدأ كل مشاركة في الأفكار، في تلك الفجوة، يحدث تحقق مفاجئ من الوجود نفسه بلا شك: حتى من دون فكرة، مجرد «أنا»، الوجود، الوعي (I/Existence/Consciousness). وتدرك أن ذلك هو اللبّ المضيء للوجود نفسه. إنه وعي، وكينونة نقية، ونعيم. كثيرًا ما يُعاد تشييد هذا التحقق بوصفه الآتمان (Atman)، لكنني أعدّه تحققًا ثمينًا ومهمًا وتقدمًا من مجرد غياب الفاعلية المستقلة، غير أنه في التحققات اللاحقة أدناه سيُصقل، ولا سيما مع تحقق اللاذات. فتحقق اللاذات في النقطة 3) يرى طبيعة الحضور-الوعي (Presence-Awareness) هذه، لا بإنكارها بل بفهمها فهمًا صحيحًا — طبيعتها غير الذاتية، الخالية من الوجود الذاتي، واللاثنائية (كما أن جانبها اللاثنائي لا يعني تحقق طبيعتها الخالية، لكنني لن أطيل في ذلك الآن). وباختصار، إذا كان لديك هذا التحقق فلن تبدو عدميًا إلى هذا الحد، لأنك اكتشفت لبًا مضيئًا وإيجابيًا جدًا للوجود. كذلك، بعد هذا التحقق، تشعر وكأنك أساس كينونة لا نهائي (Ground of Being) يقوم تحت كل أفكارك، بل وتحت العالم كله. عندما تركض عبر الشوارع، لا تعود ترى نفسك كشخص يتعامل مع أشياء هناك في الخارج؛ بل إن كل الأشياء والأشجار والناس والمشاهد تبرز وتخبو و«تمر عبر» ذلك الأساس الكينوني، مثل إسقاطات فيلم «تمر عبر» الشاشة. لا تعود تشعر بأنك شخص يمر بجانب الأشياء؛ بل إن جسدك وذهنك، والمشهد والأشياء، كلها «مُسقطة من» و«تمر داخل» كينونة ساكنة لا تتحرك.
«مرحبًا Mr. H,
إضافةً إلى ما كتبته، أرجو أن أنقل إليك بُعدًا آخر من الحضور (Presence). وهو لقاء الحضور (Presence) في انطباعه الأول، غير مشوب ومكتمل الامتلاء في السكون.
لذلك بعد أن تقرأه، اشعر به بجسدك-ذهنك كله ثم انسَه. لا تدعه يفسد ذهنك. 😝
الحضور (Presence)، والوعي (Awareness)، والكينونة (Beingness)، والكينونية المحضة (Isness) كلها مترادفات. يمكن أن توجد كل أنواع التعريفات، لكن كل هذه ليست الطريق إليها. الطريق إليها يجب أن يكون غير مفهومي ومباشرًا. هذا هو الطريق الوحيد.
عند التأمل في الكوان «قبل الولادة، من أنا؟»، يحاول الذهن المفكر أن يبحث في بنك ذاكرته عن تجارب مشابهة ليجد جوابًا. هكذا يعمل الذهن المفكر — يقارن، ويصنف، ويقيس لكي يفهم.
لكن عندما نواجه كوانًا كهذا، يبلغ الذهن حدّه حين يحاول أن يخترق عمقه الخاص بلا جواب. سيأتي وقت يستنفد فيه الذهن نفسه ويبلغ توقفًا تامًا، ومن ذلك السكون تأتي ضربة BAM تهزّ الأرض!
أنا. مجرد أنا.
قبل الولادة هذا الـ«أنا»، قبل ألف سنة هذا الـ«أنا»، بعد ألف سنة هذا الـ«أنا». أنا أكون أنا (I AM I).
إنه بلا أي أفكار اعتباطية، بلا أي مقارنات. إنه يصادق تمامًا على وضوحه الخاص، على وجوده الخاص، على ذاته (ITSELF) في لا-مفهومية نظيفة ونقية ومباشرة. لا لماذا، ولا لأنه.
مجرد ذاته (ITSELF) في السكون، ولا شيء آخر.
تذوّق الفيباسانا (vipassana) والسَّمانثا (samantha) حدسًا. تذوّق البذل الكلي والتحقق حدسًا. يجب أن يكون جوهر الرسالة خامًا وغير ملوث بالكلمات.
آمل أن يفيدك ذلك!» - John Tan، 2019»
إذن، يعني هذا أن ذوبان الإحساس بالفاعلية لا يعني أن ثنائية الذات والموضوع قد ذابت. لذلك يمكن أن نسمي ذلك الإحساس بثنائية الذات-الموضوع، أو الفجوة بين المُدرِك والمُدرَك، طبقة متميزة من «الذات» يمكن اختراقها ببصيرة أعمق.
ويمكن لذوبان ثنائية الذات والموضوع أو المُدرِك والمُدرَك أن يحدث كتجربة، أي كتجارب ذروة عابرة وقصيرة الأمد، أو يمكن أن يحدث كتحقق يؤدي إلى استقرار التجربة اللاثنائية.
كتجربة، يختبرها الناس ويصفونها على نحو شائع نسبيًا، وغالبًا بصورة عفوية عندما يستمتعون بالموسيقى، أو يشاهدون غروب الشمس، أو يتمتعون بمشهد جميل، وما إلى ذلك؛ إذ يصبحون فجأة منغمسين جدًا ومستغرقين في تجربتهم الحسية حتى ينسوا «ذواتهم» تمامًا — وفي فعل نسيان الذات يدخلون في ما يبدو كحالة وعي مختلفة، شديدة الحيوية والكثافة، حيث لا يعودون «يرون» الغروب من مسافة، بل يصيرون الغروب نفسه — وقد يصفون ذلك بقولهم: «لقد اندمجت مع الشمس!» «لقد صرت الأشجار!». فجأة لا يعود هناك إحساس بأن «أنا» شخص «هنا في الداخل» منفصل عن «الشمس هناك»؛ بل ليس هناك إلا ضوء برتقالي لامع وحي جدًا يعرض نفسه لنفسه بلا أي مسافة، عرض ألوان حي ولامع وحيوي جدًا بوصفه وعيًا واضحًا زاهيًا.
وفي وصف تجربة ذروة كهذه، كتب Michael Jackson:
«يعبر الوعي عن نفسه عبر الخلق. هذا العالم الذي نعيش فيه هو رقصة الخالق. يأتي الراقصون ويذهبون في طرفة عين، لكن الرقصة تبقى. في مناسبات كثيرة حين أرقص، شعرت أن شيئًا مقدسًا لمسني. في تلك اللحظات، شعرت أن روحي تحلّق وتصير واحدة مع كل ما يوجد.
أصير النجوم والقمر. أصير العاشق والمعشوق. أصير المنتصر والمغلوب. أصير السيد والعبد. أصير المغني والأغنية. أصير العارف والمعروف. أواصل الرقص، وعندئذ تكون هي الرقصة الأبدية للخلق. يندمج الخالق والخلق في كلية واحدة من الفرح. أواصل الرقص... والرقص... والرقص. حتى لا يبقى إلا... الرقص.»
ومع ذلك، فما وُصف هنا لا يزال مجرد تجربة. إنها تجربة لاثنائية، لا التحقق. مثل هذه التجارب تأتي وتذهب. ينخرط بعض الناس في رياضات خطرة ليدخلوا «المنطقة» ويلمحوا نعيم اللاثنائية؛ ويفعل بعضهم ذلك عبر الرقص، وبعضهم عبر بعض العقاقير، وبعضهم عبر التأمل.
لكن كل هذه التجارب تأتي وتذهب، إلى أن يحدث تحول نموذجي في الوعي، حيث يدرك المرء فجأة أن الحقيقة عن الواقع أو الوعي هي أنه لم يكن هناك قط انقسام بين ذات وموضوع؛ وأن الوعي في الحقيقة لم يكن منذ البداية منقسمًا أبدًا إلى مُدرِك ومُدرَك، إلى وعي وتجليه، وأنهما لم يكونا منفصلين أصلًا. بعد البصائر في اللاثنائية، لن يكون الميل هو الانفصال عن التجربة، بل الانفتاح الكامل على التجربة بطريقة غير منقسمة وبلا فجوة — اختبار كل شيء بلا مسافة بوصفه وعيًا حيويًا واضحًا.
غير أن مثل هذا التحقق يمكن تقسيمه إلى نوعين:
أ) لاثنائية جوهرية أو ماهوية
ب) لاثنائية غير جوهرية أو غير ماهوية
والأخيرة أسميها تحقق اللاذات بالمعنى الدقيق.
لكن لنتحدث بإيجاز عن أ) اللاثنائية الجوهرية أو الماهوية:
قد يكون مثل هذا الشخص قد أدرك أن وعيه لم يكن منفصلًا قط عن التجليات، وأن كل التجليات ليست سوى الوعي نفسه. ومع ذلك يبقى الميل الكارمي (التكييف العميق) إلى تصور الوعي كمصدر وركيزة للظواهر، قائم بذاته، موجود وجودًا ذاتيًا، وغير متغير — إلا أن الوعي يُرى الآن غير منفصل عن تجليه، فيضمّ المرء كل شيء على أنه تعديلات في الوعي النقي. يرى أن كل الظواهر ليست إلا الوعي يعرض نفسه في صور متعددة. لكنه لا يساوي الصور بالوعي — فالصور مثل عروض ضوئية عابرة على شاشة أو مرآة لا تتغير، بينما تمر الإسقاطات والانعكاسات على نحو لا ينفصل عن أساس المرآة بلا انقسام ذات وموضوع، ويبقى الأساس الضمني للوعي غير متغير. تستطيع الهندوسية أن تصل إلى هذا الحد.
3) اللاذات من حيث ما أسميه تحقق اللاذات (Anatta)
لكن بعد ذلك توجد ب)، حيث يدرك المرء أنه ليس الأمر فقط أن كل الصور ليست إلا تعديلات في الوعي؛ بل في الواقع إن «الوعي» (Awareness) أو «الإدراك» (Consciousness) هو حقًا وفقط كل شيء — بعبارة أخرى، لا يوجد «وعي» (Awareness) أو «إدراك» (Consciousness) غير التجلي المضيء جدًا للمجاميع، أي كل ما يُرى، ويُسمع، ويُحسّ، ويُلمس، ويُعرَف، ويُشمّ...
اللاذات (Anatta) ليست مجرد تجربة تحرر من الشخصية؛ بل هي بصيرة في الغياب التام لذات أو فاعل مستقل، فاعل، مفكر، مراقب، إلخ، بحيث لا يمكن العثور عليه منفصلًا عن جريان التجلي لحظةً بلحظة. تُرى اللاثنائية بعمق على أنها كذلك دائمًا ومن الأصل: هنا توجد السهولة التلقائية في اللاثنائي، ويدرك المرء أنه عند الرؤية لا يوجد دائمًا إلا المشهد (لا راءٍ، ولا حتى رؤية، غير الألوان)، وعند السماع لا توجد دائمًا إلا الأصوات (لا سامع أبدًا، ولا حتى سماع، غير الأصوات). والنقطة المهمة جدًا هنا هي أن اللاذات (Anatta/No-Self) ختم من أختام الدارما، هي طبيعة الواقع في كل وقت — وليست مجرد حالة متحررة من الشخصية أو الأنا أو «الذات الصغيرة»، ولا مرحلة تُنال. وهذا يعني أن اختبار اللاذات لا يعتمد على مستوى إنجاز الممارس، بل إن الواقع كان دائمًا اللاذات (Anatta)؛ والمهم هنا هو البصيرة الحدسية فيها بوصفها طبيعة الظاهرة وخاصيتها (ختم الدارما).
ولإيضاح ذلك أكثر، بسبب أهمية هذا الختم، أود أن أستعير اقتباسًا من Bāhiya Sutta (
https://www.awakeningtoreality.com/…/ajahn-amaro-on-non…)
«عند الرؤية، لا يوجد إلا المرئي، ولا راءٍ»، «عند السماع، لا يوجد إلا المسموع، ولا سامع»...
إذا شعر ممارس بأنه تجاوز تجارب «أنا أسمع صوتًا» إلى مرحلة «الصيرورة صوتًا»، أو أخذ الأمر على أنه «لا يوجد إلا صوت محض»، فإن هذه التجربة تكون مشوهة من جديد. ففي الحقيقة العملية، عندما يكون السماع، لا يوجد ولا كان يوجد إلا الصوت دائمًا؛ ولم يكن هناك سامع أصلًا منذ البداية. لا شيء يُنال، لأنه كان هكذا دائمًا. وهذا هو الفرق الأساسي بين تجربة ذروة لحظية (تدوم دقائق أو ساعة على الأكثر) من اللاثنائية، وبين تحول إدراكي كمي دائم يجعل تلك تجربة الذروة نمطًا دائمًا للإدراك.
هذا هو ختم اللاذات، ويمكن تحقيقه واختباره في كل اللحظات؛ وليس مجرد مفهوم.
باختصار، بعد تحقق اللاذات في ب)، وحتى بعد اللاثنائية المُجوْهَرة في أ) إلى حد ما، لا تعود اللاثنائية تجربة ذروة عابرة تأتي وتذهب؛ إذ إن النموذج الكامل للوعي، وعقدة الإدراك، والتكاثر الذهني والمفهومي — النشاط المستمر لإسقاط «ذات» أو «ثنائية ذات وموضوع» — يُقطع على مستوى أكثر جوهرية حين يُقوَّض الإطار الوهمي الذي يدرك المرء العالم من خلاله. وما أستطيع قوله شخصيًا هو أنني خلال أكثر من 9 سنوات بعد تحقق اللاذات، لم أختبر أدنى إحساس بثنائية الذات والموضوع أو بالفاعلية المستقلة على الإطلاق، ولا حتى أدنى أثر. لقد زال ذلك إلى الأبد، وليس مجرد تجربة ذروة هنا.
إن العالم الذي يُختبر بعد تحقق اللاذات ونضجها، بعد أن تذوب تمامًا كل أوجه الإحساس بالذات (self/Self)، رائع حقًا. هكذا وصفته في دليلي المجاني:
«هذا عالم لا يستطيع فيه شيء قط أن يدنس تلك النقاء والكمال أو يمسهما، حيث يُختبر الكون كله أو الذهن كله دائمًا بوضوح بوصفه ذلك النقاء والكمال ذاتهما، خاليًا من أي نوع من الإحساس بالذات أو المُدرِك الذي يختبر العالم من مسافة ومن موضع نظر — حياة بلا «ذات» هي فردوس حيّ خالٍ من الانفعالات المؤلمة والمكدِّرة، حيث يبرز كل لون وصوت ورائحة وطعم وملمس وتفصيل من العالم بوصفه حقلًا لا حدود له من الوعي (Awareness) الصافي، وتألقًا وإشعاعًا متلألئًا، ملونًا، عالي التشبع، عالي الدقة HD، مضيئًا، شديد الكثافة، وممتلئًا عجبًا وسحرًا، حيث تُرى وتُختبر المرئيات والأصوات والروائح والإحساسات والأفكار المحيطة بوضوح بالغ حتى أدق التفاصيل، حيّةً وطبيعية، لا في باب حسي واحد فقط بل في الأبواب الستة كلها، حيث يكون العالم مثل أرض عجائب من حكاية خرافية، يُكشف من جديد في كل لحظة بأعمق امتلائه كما لو كنت طفلًا حديث الولادة يختبر الحياة لأول مرة، طازجة ولم تُرَ من قبل، حيث تمتلئ الحياة بالسلام والفرح وانعدام الخوف حتى وسط فوضى الحياة ومشكلاتها الظاهرة، وكل ما يُختبر عبر الحواس كلها يفوق أي جمال سبق اختباره، كما لو أن الكون جنة مصنوعة من ذهب وجواهر متلألئة، تُختبر في مباشرة كاملة بلا فجوة ولا انفصال، حيث تُختبر الحياة والكون في صفائها الشديد، ووضوحها، وحيويتها، وحضورها المُحيي، لا بلا وسيط وانفصال فحسب بل بلا مركز ولا حدود — يتحقق اللانهائي، الفسيح كسماء ليلية لا نهاية لها، في كل لحظة؛ لانهائية هي ببساطة الكون الواسع يظهر كحضور فارغ، بلا مسافة، بلا أبعاد، وقوي؛ حيث لا تبدو الجبال والنجوم في الأفق أبعد من نَفَس المرء، وتسطع بحميمية نبض قلبه؛ حيث يتحقق المدى الكوني للانهائية حتى في الأنشطة العادية، إذ يشارك الكون كله دائمًا بوصفه كل نشاط عادي، بما في ذلك المشي والتنفس وجسد المرء نفسه (بلا أثر لـ«أنا» أو «لي»)، هو بقدر ما الكون، أي النشوء الاعتمادي، في فعل؛ ولا يوجد شيء خارج هذا البذل، أي الكون اللامحدود، حيث يكون نقاء العالم العجيب ولا نهائيته، كما يُختبر عبر تطهير كل أبواب الإدراك، ثابتًا. (لو طُهّرت أبواب الإدراك لظهر كل شيء للإنسان كما هو: لا نهائيًا. لأن الإنسان أغلق نفسه حتى صار يرى الأشياء كلها عبر شقوق ضيقة في كهفه. - William Blake)»
غياب الفاعلية المستقلة مجرد واحد من أوجه اللاذات؛ وهو في ذاته ليس تحقق اللاذات. (Thusness المرحلة 5: «...المرحلة 5 شاملة جدًا في كونها لا أحد، وسأسمي هذا اللاذات في أوجهها الثلاثة كلها — لا انقسام ذات وموضوع، لا فاعل مستقل ولا فاعلية مستقلة...»). يمكن للمرء أن يختبر غياب الفاعلية المستقلة أثناء طور «أنا أكون» (I AM)، أو عند بعض الناس حتى قبل تحقق «أنا أكون» (I AM). لذلك فإن غياب الفاعلية المستقلة ليس مكافئًا لتحقق اللاذات.
ومع أن جانب غياب الفاعلية المستقلة نفسه لا يدل على تحقق اللاذات، فإن هذا لا يعني أنه غير مهم. وبخاصة، يصبح غياب الفاعلية المستقلة مُختبرًا بوضوح عند اختراق مقطع John Tan الأول عن اللاذات والتحقق منه بوضوح. ومع ذلك فالمقطع الأول من اللاذات ليس مجرد غياب الفاعلية المستقلة، كما شُرح في هذه المحادثة هنا. فالمقطع الأول من اللاذات ينقل كِلا الأمرين: غياب الفاعل المستقل وغياب الفاعلية المستقلة، لا غياب الفاعلية المستقلة فقط. وتعليقًا على اختراق شخص ما، قال John Tan: «أقرب إلى المقطع الثاني [من اللاذات]، وغياب الفاعلية المستقلة مهم بالقدر نفسه.» وقال عن شخص آخر: «لاثنائي لكنه لا يستطيع أن يميّز بوضوح الفرق بين الاصطلاحات والحقيقة النهائية. هل تحدث عن التلقائية الطبيعية؟ [في] مقطعي اللاذات، سيقود غياب الفاعلية المستقلة إلى التلقائية الطبيعية. حاليًا يتحدث عن الحرية من المراقِب والمراقَب، لكن الجزء الثاني، أي تحقق أن الظواهر ليست إلا وضوحًا فارغًا، غير موجود. لذلك لن يكون يسر الحضور الحيوي ممكنًا من دون هاتين البصيرتين كأساس.»«What is experiential insight
👍
Yin Ling:
عندما نقول «بصيرة اختبارية» في البوذية،
فهذا يعني...
تحولًا حرفيًا في التوجه الطاقي للكائن كله، حتى النخاع.
يجب أن تسمع الأصوات نفسها حرفيًا.
لا سامع.
نظيف. واضح.
رابطة من الرأس هنا إلى هناك تُقطع بين ليلة وضحاها.
ثم تدريجيًا بقية الحواس الخمس.
حينها يمكن للمرء أن يتحدث عن اللاذات (Anatta).
لذلك، بالنسبة لك،
هل تسمع الأصوات نفسها؟
إذا كان الجواب لا، فلم تصل بعد. عليك أن تواصل! حقق وتأمل.
لم تبلغ بعد مطلب البصيرة الأساسي للبصائر الأعمق مثل اللاذات والخلوّ من الوجود الذاتي!
Yin Ling:
Yin Ling: «التحقق يكون عندما
تنزل هذه البصيرة إلى النخاع، ولا تحتاج حتى إلى أدنى مقدار من الجهد لكي تسمع الأصوات نفسها.
إنه مثل عيشك الآن مع الإدراك الثنائي: عادي جدًا، بلا جهد.
الناس ذوو تحقق اللاذات (Anatta) يعيشون في اللاذات بلا جهد، من دون استخدام التفكير لكي يوجّهوا أنفسهم. إنها حياتهم.
لا يستطيعون حتى الرجوع إلى الإدراك الثنائي، لأنه إسقاط ذهني وقد اقتُلع.
في البداية قد تحتاج إلى أن توجّه نفسك عمدًا ببعض الجهد.
ثم عند نقطة ما لا تعود هناك حاجة... ومع التقدم أكثر، ستغدو الأحلام أيضًا لاذاتية (Anatta).
هذه هي التحققية الاختبارية.
لا يوجد تحقق ما لم يتحقق هذا المعيار!»
......
«Soh:
المهم هو أن تكون هناك تحققية اختبارية تقود
إلى اتساع طاقي إلى الخارج في كل الصور والأصوات والكون المشع
... بحيث لا يكون الأمر أنك هنا، داخل الجسد،
تنظر إلى الخارج نحو الشجرة، وتستمع إلى زقزقة الطيور من هنا
بل إن الأشجار تهتز بوضوح في ذاتها، مضيئةً
بلا مراقب
الأشجار ترى نفسها
الأصوات تسمع نفسها
لا يوجد موضع تُختبر منه، ولا نقطة نظر
الاتساع الطاقي إلى الخارج في التجلي الحيوي، بلا حدود، ومع ذلك
ليس اتساعًا من مركز؛ لا يوجد مركز أصلًا
ومن دون هذا التحول الطاقي، ليست هذه حقًا التجربة الحقيقية للاذات xabir Snoovatar» -
https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html
أيضًا... «الأصوات تسمع نفسها، والمرئيات ترى نفسها»، إلخ. هذا مجرد لاثنائية.
حالة من اللا-ذهن (no-mind). هذا ليس بعد تحقق اللاذات (anatman). الأهم هو تحقق اللاذات بوصفها ختم دارما، وبوصفها ما يرى من خلال مرجعيات النظرة إلى الوجود الذاتي.
كما كتبت من قبل:
«Mr JD، بخصوص سؤالك:
ليس الأمر كذلك. كتبت مؤخرًا لأحدهم:
بالأمس فقط، قال لي شخص في طور «أنا أكون» (I AM): «أجد صعوبة في رؤية المقدمة [الظهور] على أنها «وعيًا» (awareness). ربما أنا فقط أساوي بين «الوعي» (awareness) و«الخلفية» في ذهني.» فقلت له إن السبب هو أن لديه تعريفًا ما لـ«الوعي» (awareness) يحجبه. قال لي: «إذن أنسى تعريف «الوعي» (awareness) وأرى فقط الحيوية الجذرية للـ "مقدمة". هذا يكفي، أليس كذلك؟» فقلت له: «لا، ليس مجرد نسيان تعريف «الوعي» (awareness). عليك أن تنظر فيه بعمق، وتتحداه، وتفحصه.» كما أرسلت له نصوصًا كنت قد أرسلتها سابقًا إلى شخص آخر وقلت: «امتلاك تجربة بلا خلفية [كتجربة اللا-ذهن (no-mind)] ليس هو نفسه تحقق أنه لم تكن هناك قط ذات خلفية أو راءٍ أو رؤية بجانب أو خلف المرئي. يجب أن ينشأ هذا الأخير كتحقق. لذلك عليك أن تحلل في الخبرة المباشرة.
Khamtrul Rinpoche حول تحقق اللاذات في نص المَهامودرا (Mahamudra):
«عند تلك النقطة، هل المراقب — الوعي (awareness) — غير المُراقَب — السكون والحركة — أم هو في الحقيقة السكون والحركة نفسهما؟ من خلال التحقيق بنظرة وعيك الخاصة، تفهم أن ما يحقق في نفسه ليس أيضًا غير السكون والحركة. عندما يحدث ذلك ستختبر الخلوّ المضيء بوصفه وعيًا عارفًا بذاته ومضيئًا طبيعيًا. وفي نهاية المطاف، سواء قلنا الطبيعة والإشعاع، غير المرغوب والترياق، المراقب والمراقَب، اليقظة والأفكار، السكون والحركة، إلخ، ينبغي أن تعرف أن طرفي كل زوج لا يختلفان أحدهما عن الآخر؛ وبتلقي بركة المعلم، تحقق على نحو صحيح أنهما لا ينفصلان. وفي نهاية المطاف، الوصول إلى الفضاء الخالي من المراقب والمراقَب هو تحقق المعنى الحقيقي وذروة كل التحليلات. وهذا يسمى "الرؤية التي تتجاوز المفاهيم"، الخالية من التصور، أو "رؤية ذهن الفاجرا".»
«الفِباشيانا الثمرية (vipashyana) هي التحقق الصحيح من القناعة النهائية بلاثنائية المراقب والمراقَب.»
ما قاله Khamtrul Rinpoche أعلاه ليس مجرد تجربة. إنه يرى عبر الاصطلاحات والتحليل، ويدرك خلوّ هذه الاصطلاحات.
في البوذية، الانقطاعات غير التحليلية مثل حالات اللا-ذهن (no-mind) والسَّمادهي (samadhi) لا تحرر. وحده الانقطاع التحليلي القائم على الحكمة، الذي يخترق ويرى عبر النظرة الخاطئة إلى الوجود الذاتي، قادر على التحرير. إنها حكمة براجنا (prajna) التي تدرك ختم دارما اللاذات والنشوء الاعتمادي والخلوّ من الوجود الذاتي.
——
في الماضي، قبل سنوات كثيرة، زرت مرات عديدة مركز زن في Geylang، وكان معلمه سيد زن كوريًا مشهورًا جدًا وله مراكز دارما راسخة كثيرة في أنحاء العالم، وقد توفي في أوائل العقد الأول من الألفية. وجدت كتاباته متجاوبة معي لأنها كانت قادرة على التعبير ببساطة ووضوح عن حالة اللا-ذهن (no-mind). قرأت كتبًا كثيرة له. بل قال أشياء مثل: «ذاتك الحقيقية لا خارج لها ولا داخل. الصوت هو ذهن صافٍ، والذهن الصافي هو صوت. الصوت والسماع غير منفصلين؛ لا يوجد إلا الصوت»، وهكذا.
لكنني شعرت بخيبة عندما اكتشفت لاحقًا أنه كان يملك تجربة اللا-ذهن (no-mind) مع نظرة الذهن الواحد (One Mind)، أي أنه لم يحقق اللاذات (anatman) الذي يخترق نظرة الوجود الذاتي. ونتيجة لذلك، رغم تجربته اللاثنائية، ظل عاجزًا عن تجاوز نظرة الجوهر الواحد الموجود ذاتيًا والمتعدل إلى كثرة، وهي نظرة اللاثنائية المُجوْهَرة (لاثنائية قائمة على نظرة الجوهر أو الماهية). لم أدرك ذلك إلا بعد قراءة آرائه وكتاباته بتفصيل أكبر، ووجدت مقالًا عبّر فيه عن أن طبيعة الدارما هي الجوهر الكوني الذي يتكون منه كل شيء في الكون، وهي جوهر غير متغير ولا شكل له مثل H2O، لكنه يمكن أن يظهر مطرًا وثلجًا وضبابًا وبخارًا ونهرًا وبحرًا ومطرًا جليديًا وجليدًا، وأن كل شيء صور مختلفة للجوهر الكوني نفسه غير المتغير.
يتضح لي أنه يختبر اللاثنائية واللا-ذهن (no-mind)، لكن ما قاله أعلاه لا يزال بالضبط تشييئًا لمصدر وركيزة أنطولوجية، كونية، واحدة، غير قابلة للانقسام وغير متغيرة، هي «الواحد بلا ثانٍ» الذي يتجلى ككثرة. هذه نظرة وجود ذاتي تتعلق بمصدر وركيزة ميتافيزيقية، حتى وإن كانت لاثنائية مع الظواهر.
أخبرت John Tan بذلك في 2018، فأجاب: «بالنسبة لي نعم. تجربة خاطئة بسبب نقص الرؤية. هذه مشكلة الزن في رأيي. اللا-ذهن (no-mind) تجربة. يجب أن تنشأ بصيرة اللاذات، ثم تُصقَل الرؤية.» (هذا اتجاه عام، لكن يوجد أيضًا كثير من معلمي الزن ذوي رؤية واضحة وتحققات عميقة).
كاتب زن أمريكي آخر، استمتعت بقراءة كتبه ووجدتها متجاوبة في جوانب كثيرة، لأنه كان قادرًا على التعبير عن تجربة اللا-ذهن (no-mind) وعن ما أسميه المها (Maha) والبذل الكلي. كتب أن ذهن بوذا هو الجبال والأنهار والأرض، والشمس والقمر والنجوم. وأنه «في حالة الممارسة الأصيلة والاستنارة، يقتلك البرد، ولا يوجد إلا البرد في الكون كله. تقتلك الحرارة، ولا توجد إلا الحرارة في الكون كله. تقتلك رائحة البخور، ولا توجد إلا رائحة البخور في الكون كله. يقتلك صوت الجرس، ولا يوجد إلا "بوووونغ" في الكون كله...» هذا تعبير جيد عن اللا-ذهن (no-mind).
لكن لاحقًا، بعد قراءة أعمق، شعرت بخيبة عندما وجدت أنه ما زال يفتقر إلى تحقق اللاذات (anatman)، ومن ثم لم يتجاوز نظرة الذهن الواحد (One Mind) رغم امتلاكه تجربة اللا-ذهن (no-mind). استمر في التأكيد أن «موضوعات الذهن تأتي وتذهب في تيار لا ينتهي، ومحتويات الوعي تنشأ وتفنى — فالذهن أو الوعي هو المجال غير المتغير الذي تأتي وتذهب فيه الموضوعات، والبعد الثابت الذي تنشأ وتفنى فيه محتويات الوعي»، ومع أنه يرى الوعي غير متغير بينما كل الظواهر تتغير، فإنه يصر على أن الوعي لاثنائي مع الظواهر: «باختصار، الواقع لاثنائي (ليس اثنين)، ولذلك كل شيء في الواقع جانب أو عنصر أصيل في ذلك الواقع الواحد.»
من الواضح أنه رغم تجربته اللاثنائية حتى اللا-ذهن (no-mind)، فإن نظرة الوجود الذاتي قوية جدًا، وثنائية على نحو خفي. يستمر عدم التزامن بين الرؤية والتجربة. إنها نظرة الآتمان (atman) إلى واقع واحد غير متغير وموجود ذاتيًا، ومع ذلك هو لاثنائي مع كل شيء. أستطيع أن أواصل وأستشهد بعدد لا يحصى من المعلمين والممارسين، بوذيين وغير بوذيين، الذين لديهم هذه المشكلة، لأنها شائعة جدًا.
لهذا السبب، ليست اللاذات مجرد تجربة اللا-ذهن (no-mind)، أو تجربة لاثنائية، أو حتى تحقق عدم الانقسام بين الذات والموضوع، المُدرِك والمُدرَك، السماع والصوت. وللأسف يخطئ كثير من الممارسين والمعلمين فيظنونها كذلك. بل ينبغي أن تكون تحققًا يرى من خلال، ويقطع، نظرة الوجود الذاتي لمصدر أو ركيزة أو وعي. إنها تحقق أن التجلي المضيء الحي وحده يعرف ويتدحرج بلا عارف أو فاعل مستقل أبدًا، تمامًا كما لا توجد ريح تكون فاعل النفخ، ولا برق يكون فاعل الوميض (كلاهما مجرد تعيينات اعتمادية وأسماء محضة)، ولا يوجد أيضًا جوهر أنطولوجي أو ميتافيزيقي موجود بأي طريقة أو صورة.
لذلك، بعد الاختراق من «أنا أكون» (I AM) إلى اللاثنائي، من الحاسم الخروج من نظرة «الجوهر الواحد» والمرور عبر تحقق اللاذات (anatman). وحتى هذا مجرد بداية.
في الأسابيع الأخيرة، حقق مزيد من الناس اللاذات (anatman) في مدونتي، وكنت أرشدهم إلى بصائر أعمق في النشوء الاعتمادي والخلوّ من الوجود الذاتي. ومع ذلك لا يمكن فهم البصائر الحقيقية في الخلوّ والنشوء الاعتمادي من دون فهم عميق لوعينا، لوضوحنا الفارغ. عمومًا لا أخلط على الناس كثيرًا مسألة النشوء الاعتمادي والخلوّ حتى يكونوا واضحين تمامًا في تحقق اللاذات عبر المقطعين، أي المصادقتين على اللاذات، لأن ذلك هو الأساس. كل شيء خالٍ من الوجود الذاتي، لكنه واضح ومشرق بحيوية؛ كل شيء يظهر لأنه كله إشعاع الوضوح. لذلك، لكي تكون هناك بصيرة عميقة، تكون المصادقة المباشرة على إشراق المرء ووضوحه حاسمة. تحقق اللاذات (anatman) هو المفتاح.
في المقطع الأول، يُرى من خلال الذات الخلفية، الفاعل المستقل، المراقب، الفاعل؛ كل شيء نشوء تلقائي. وفي المقطع الثاني، الرؤية ليست إلا المرئي؛ ويُصادَق مباشرة على وضوح المرء المشع والحضور-الوعي (Presence-Awareness) بوصفهما كل الظهورات، كل الجبال والأنهار والأرض العظيمة.
المقطعان كلاهما مهمان بالقدر نفسه. ومن دون هذه المصادقة المباشرة على الإشعاع بوصفه كل ظهور حي، وهذا الطعم القوي والبصيرة القوية في كل زوال بوصفه الحضور-الوعي (Presence-Awareness)، فذلك ليس ما أسميه تحققًا أصيلًا من اللاذات (anatman). قد يكون فهمًا فكريًا، أو ما يزال منحرفًا نحو غياب الفاعلية المستقلة، لا لاثنائيًا ولا اللاذات بعد. ومع ذلك، حتى لو تحقق المرء من الوعي بوصفه ظهورًا حيًا، يمكنه أن يسقط في لاثنائية جوهرية؛ لذلك يجب الحذر، وتعميق البصيرة، ورؤية ما تبقى من آراء وإحساس بوعي موجود ذاتيًا وغير متغير.
إن المصادقتين على اللاذات هما مثل ما كتبت سابقًا: «
المقطع 1
يوجد تفكير، ولا مفكر
يوجد سماع، ولا سامع
توجد رؤية، ولا راءٍ
المقطع 2
عند التفكير، لا شيء إلا الأفكار
عند السماع، لا شيء إلا الأصوات
عند الرؤية، لا شيء إلا الصور والأشكال والألوان.
يجب أن يُعرَف هذا كختم دارما. يجب أن تنشأ البصيرة بأن «اللاذات» ليست مجرد مرحلة، بل هي ختم الدارما نفسه، لكي يتقدم المرء أكثر إلى نمط السهولة التلقائية. بعبارة أخرى، اللاذات هي طبيعة كل التجارب وكانت كذلك دائمًا — لا توجد «أنا». عند الرؤية، لا يوجد إلا ما يُرى؛ وعند السماع، لا يوجد إلا الصوت؛ وعند التفكير، لا توجد إلا الأفكار. لا يلزم أي جهد، ولم تكن هناك «أنا» قط.
لذلك من المهم التأكيد على اللاذات بوصفها تحقق ختم دارما — عند الرؤية لا يظهر إلا المرئي، بلا راءٍ ضمني. وليست هذه مجرد مرحلة يذوب فيها الإحساس بالراءي في مجرد الظهورات؛ فقد تحدث مثل هذه المرحلة من دون حكمة براجنيا (prajñā) التي تخترق وترى عبر البنية الوهمية لنقطة مرجعية داخلية، أي فكرة وجود مُدرِك قائم بذاته. إن اختبار اللا-ذهن (no-mind) ليس صعبًا أو نادرًا على نحو خاص، لكن تحقق اللاذات حقًا أندر بكثير — مع أنه ليس إلا البداية على طريق البوذية التامة. يركز كثيرون على التجربة، ويفوّتون الوضوح اللازم لتمييز الفروق. من النادر أن تجد ممارسين ومعلمين حققوا اللاذات حقًا. معظم ذوي التجارب اللاثنائية يأخذون «عند الرؤية، لا يوجد إلا ما يُرى» على أنه مجرد حالة اللا-ذهن (no-mind)، لا التحقق الأعمق الذي يدرك الخلوّ الجذري لذات، أو مُدرِك، أو أي فاعل مستقل، أو وعي نهائي، أو إدراك، أو مُدرِك موجود بمعزل عن التجلي. في الحقيقة، لم يكن هناك أبدًا راءٍ، ولا رؤية أو وعي موجود ذاتيًا بمعزل عما يُرى أو يُحس أو يُعرف، وهذه حقيقة ينبغي أن تُدرَك مباشرة بوصفها كانت دائمًا كذلك، لا مرحلة عابرة من التجربة.»
الوقت متأخر هنا، وهذا المنشور صار طويلًا جدًا، وسأتناول بعض مشكلاتك بخصوص غياب الفاعلية المستقلة في منشور منفصل غدًا.
—-
—-
ردّ صاحب المنشور:
يا إلهي..
أنا الآن عاجز عن الكلام. سأحاول الرد بشكل مناسب عندما يترسخ كل هذا قليلًا. أنت تفهم فعلًا. أنت تصف تجارب أخرى مررت بها أيضًا، أو لمحات وحتى «شكوكًا». أتطلع كثيرًا إلى قراءة ما ستقوله عن مشكلات غياب الفاعلية المستقلة. لا تعرف مدى امتناني لهذا. أو... ربما تعرف فعلًا. قرأته مرتين الآن، وسأقرأه مرة أخرى. واو.
أظن أن عليّ قراءة دليلك أيضًا. لقد تصفحت فهرس المحتويات للتو، ويبدو ممتعًا جدًا.
شكرًا جزيلًا جدًا!
----------
في اليوم التالي، كتبت المزيد:
ردود أخرى:
بعد وصف الأوجه المختلفة للذات (self/Self) واللاذات (no-self/Self)، سأتناول قليلًا مزالق وسوء فهم غياب الفاعلية المستقلة واللاذات.
الشخص الذي يمر بتجارب غياب الفاعلية المستقلة يختبر التلقائية وإحساسًا بالحرية إلى درجة ما، لكنها غالبًا تأتي مع قدر كبير من الارتباك لا يزول إلا ببصائر أو إرشادات أعمق.
أحد المزالق الممكنة هو أن ينتهي المرء إلى فهم مشوش للاذات واللافعل.
كتبت هذا في Facebook ردًا على صديق اسمه Din Robinson، وهو الذي كتب له Thusness «مراحله السبع للتجربة» (كانت أصلًا 6) عام 2006:
Din: «بمجرد أن تتخذ أي فعل أو تكون هناك أي حاجة إلى تدريب، فأنت بذلك تواصل أسطورة وجود "أنت" في الزمان والمكان، لا أن في ذلك أي خطأ!»
ردي:
هذا غير صحيح. إنه أمر سخيف بقدر قول: «ما دمتَ تتخذ أي فعل للحفاظ على لياقتك، كأن تذهب إلى النادي الرياضي، فأنت تواصل أسطورة وجود "أنت" في الزمان والمكان».
أو
«ما دمتَ تتخذ أي فعل للنجاح في امتحاناتك، كأن تدرس بجد، فأنت تواصل أسطورة وجود "أنت" في الزمان والمكان».
أو
«ما دمتَ تتخذ أي فعل للبقاء، كالأكل والنوم، فأنت تواصل أسطورة وجود "أنت" في الزمان والمكان».
أو
«ما دمتَ تتخذ أي فعل لعلاج مرضك، كزيارة الطبيب، فأنت تواصل أسطورة وجود "أنت" في الزمان والمكان».
اللاذات (Anatta) ليست إنكار التفكير والفعل وحمل الماء وتقطيع الحطب... وهذا هو الفرق الأساسي بين بصيرة اللاذات الحقيقية والفهم المفهومي الثنائي. إن الفكرة ذاتها بأن «الفعل» و«النية» يستلزمان أو يقتضيان «فاعلًا»، وبالتالي لكي يكون هناك لافعل يجب أيضًا أن تتوقف النيات والأفعال، هي بالضبط استخدام التفكير الثنائي لفهم اللاذات...
لم يحتج الفعل قط إلى ذات (بل في الحقيقة لم تكن هناك قط ذات أو فاعل بمعزل عن الفعل من البداية: لم تكن إلا وهْمًا بوجودها)، ولا يحتاج الفعل إلى أن يواصل أسطورة الذات. أسطورة الذات لا تعتمد بالضبط على الفعل أو على انعدامه. نعم، الفعل الذي ينشأ من الإحساس الثنائي بالفاعل والفعل، حيث توجد «أنا» تحاول تعديل «ذلك» أو تحقيقه، هو شكل من الفعل الناتج عن الجهل. لكن ليست كل الأفعال بالضرورة ناشئة من إحساس ضمني بالثنائية. ولو كانت كل الأفعال ناشئة عن إحساس بالثنائية، فبعد الاستيقاظ سيموت المرء لأنه لن يستطيع حتى إطعام نفسه.
عندما يعمل المرء بطريقة فهم ثنائية، يظن أن الفعل يعني وجود ذات تقوم بفعل، ويظن أن اللافعل يعني أن الذات تنتهي مع الفعل. لكن البصيرة الحقيقية في اللافعل هي ببساطة تحقق أنه لم يكن هناك قط فاعل حقيقي خلف الفعل؛ لذلك لا يوجد في الفعل دائمًا إلا ذلك الفعل — الكيان كله هو فقط البذل الكلي للفعل، وهذا كان دائمًا ومن الأصل كذلك لكنه غير مُدرَك. ذلك هو اللافعل الحقيقي — لا توجد ذات (فاعل) تؤدي فعلًا (موضوعًا).
علاوة على ذلك: أسطورة الذات لا تعتمد على الممارسة أو عدمها. (لكن نعم، «الممارسة الصحيحة» و«التأمل والتأمل التحليلي» يفعلان الكثير لتفكيك تلك الأسطورة!) غير أن أسطورة الذات تعتمد على الجهل، والحكمة وحدها تنهي ذلك الجهل، كما يؤدي تشغيل الضوء إلى التوقف الطبيعي للخوف غير العقلاني وتفكير الطفل في وجود وحش في الغرفة المظلمة.
لا يوجد دائمًا إلا فعل بلا فاعل. «لا فاعل» لا ينكر الفعل؛ بل ينكر الفاعلية المستقلة، وتحقيق ذلك يقود إلى التجربة المباشرة والفورية للبذل الكلي أو الفعل الكلي، حيث يُصقَل الفاعل والفعل حتى لا يبقى شيء منهما في حركة كلية واحدة. لا شيء سلبي في اللافعل. اللافعل ببساطة هو فعل بلا ذات (self/Self). كل فعل يُؤدى بلا إحساس بالذات (self/Self) هو في الحقيقة لافعل. ومع غياب القطب الذاتي (الفاعل)، يُنفى تلقائيًا أيضًا القطب الموضوعي المقابل للذات (ما يقع عليه الفعل). ومع ذلك، بوضوح، يستمر البذل الكلي — الفعل النقي...
يسمي Dogen هذا «الممارسة-الاستنارة». أنت لا تمارس من أجل الاستنارة (كهدف مستقبلي منفصل عنك). ممارستك ذاتها لتحقيق بصيرة اللاذات هي الممارسة-الاستنارة. الجلوس هو ممارسة، وهو تحقق، وهو طبيعة بوذا (Buddha-nature)، وهو استنارة. حتى التغوط يمكن أن يكون ممارسة وتحققًا، وذلك الفعل نفسه هو طبيعة بوذا (Buddha-nature) وهو استنارة. إن ممارستك وتحققك وفعلك ذاته في مجرد الجلوس، وسماع هبوب الريح، ورؤية المشهد، والمشي في الشارع، وتقطيع الحطب وحمل الماء (بلا أي وهم بالذات (self/Self)) — ذلك نفسه هو الممارسة-التحقق-الاستنارة، وهو البذل الكلي حيث يكون الكيان كله مجرد صوت كامل، ومشهد كامل، وفعل كامل... هذه ممارسة لاثنائية وفعل لاثنائي.
2) سوء فهم اللاذات يؤدي إلى فكرة قدرية وحتمية تنفي السببية والنشوء الاعتمادي أو تسيء فهمهما. اللاذات في الدارما البوذية (Buddhadharma) قائمة على فهم النشوء الاعتمادي. لكن ينبغي ألا يُساء فهم النشوء الاعتمادي بوصفه قدرية، أو بوصفه فكرة أن «لا شيء يمكن فعله لإنجاز الأمور».
سيكون من الخطأ أن يدرك طبيب أنه لا توجد ذات، ثم يقول لمرضاه إن كل الأمراض نوع من القدر أو محددة مسبقًا، ولذلك ينبغي للمرء أن يستسلم سلبيًا لجريان الأمور ويرى ماذا يحدث. هذا بالطبع سخيف. يجب التعامل معها بسرعة وبفاعلية. لكنها لا تُعالَج بمحاولة فرض التحكم أو الإرادة الصلبة انطلاقًا من الفكرة الخاطئة عن الفاعلية المستقلة (فالمرض لا يُشفى بمجرد محاولة إرادته أو التحكم فيه ليزول من الوجود — هناك تبعيات كثيرة متداخلة). بل تُعالَج برؤية نشوئه الاعتمادي ومعالجة نشوئه الاعتمادي بطريقة غير ذاتية. وبالمثل، فإن بوذا كطبيب عظيم يميز تمامًا مرضنا وعلاج مرضنا؛ وهكذا، من خلال تمييز النشوء الاعتمادي، علّم الحقائق الأربع النبيلة: حقيقة المعاناة، وسبب المعاناة، ونهاية المعاناة، والطريق الذي ينهي المعاناة (وهو الطريق النبيل الثماني).
وكذلك، كما قال John Tan/Thusness منذ سنوات كثيرة:
«تنشأ الميول العدمية عندما تنحرف بصيرة اللاذات نحو جانب غياب الفاعلية. يجب أن يُفهم حدوث الأشياء من تلقاء نفسها فهمًا صحيحًا. يبدو أن الأمور تُنجز بعدم فعل شيء، لكن في الحقيقة تُنجز الأمور بسبب نضج الفعل والشروط.
لذلك فإن انعدام الطبيعة الذاتية لا يعني أنه لا يلزم فعل شيء أو أنه لا يمكن فعل شيء. هذا طرف من الأطراف. وفي الطرف الآخر توجد الطبيعة الذاتية للتحكم الكامل: ما يريده المرء يحصل عليه. كلاهما يُرى أنه باطل. الفعل + الشروط يقودان إلى الأثر.»
3) هل أنت واعٍ بعوامل الاستيقاظ السبعة التي علّمها بوذا؟ إنها اليقظة، والتحقيق، والطاقة، والابتهاج، والطمأنينة، واستقرار الذهن، والاتزان. هكذا ينبغي أن ننمي في ممارستنا، وهكذا نقيس أين تقف ممارستنا. هذه هي العوامل التي ينبغي تنميتها، والتي تقود إلى الاستيقاظ والتحرر. هذا يعني أن ممارستنا ينبغي أن تجعلنا فرحين، ومشرقين، ومضيئين، وواعين، ومطمئنين، وهادئين، ومركزين، وذوي طاقة، وأن تكون لدينا بصائر أعمق، وما إلى ذلك. هذه الصفات الإيجابية للذهن تنمو طبيعيًا أكثر فأكثر كلما مارسنا. أما إذا صرنا بدلًا من ذلك أكثر فأكثر مثل الزومبي، وأكثر خمولًا وفقدانًا للدافع، فهذا يعني أن شيئًا ما يسير خطأ في اتجاهنا وينبغي أن نحقق فيه ونصححه. بعد نضج اللاذات، يشعر المرء بطاقة عظيمة تجري في جسده، بل إن بشرته تشع طبيعيًا بالفرح والنورانية اللذين يُختبران.
أتذكر أن من أول الأشياء التي سألها John Tan/Thusness لشخص منذ سنوات عديدة، بعد أن وصف ذلك الشخص بصيرة معينة في اللاذات وغياب الفاعلية المستقلة، كان: «هل نشأت طاقة حماسية؟» وعلّق: «من المستحسن إدخال بصيرة اللاذات في النمط النشط.»
لذلك من الجيد أن نعرف أن للاذات نمطًا سلبيًا ونمطًا نشطًا.
هناك الطريقة السلبية لغياب الفاعلية المستقلة، حيث يترك المرء الأشياء تحدث من تلقاء نفسها؛ لكن هذا غالبًا يقترن بإحساس بالانفصال لأن مستوى بصيرته لم يبلغ بعد المستوى اللاثنائي. وحتى بعد لاثنائية اللاذات، غالبًا يستغرق نضج تلك البصيرة والتجربة بعض الوقت حتى تدخل اللاذات في الفعل الكلي والبذل الكلي. هل تذكر ما قلته عن Michael Jackson؟ لقد رقص حتى نُسي كل إحساس بالذات في «مجرد الرقصة». لاحظ أنه لم يكن جالسًا متربعًا في وضعية اللوتس، بل كان منخرطًا كليًا. والذين يمارسون الرياضات الخطرة كثيرًا ما يذكرون أيضًا دخولهم «المنطقة» ونسيان الذات في حالة وحدة كاملة مع فعلهم وبيئتهم، لأن أي خطأ قد يعني الموت؛ وهذه الحالة المتقدة من الحيوية وموت الأنا في لحظة الانخراط الكلي في النشاط هي أيضًا نفسها جاذبية الانخراط في مثل هذه الأنشطة. لكن للأسف، كل هذه ليست إلا تجارب ذروة عابرة لأنهم لم يحققوا اللاذات. وليس من الضروري القيام بإنجازات خارقة لتحقيق مثل هذه الحالات من تجربة الذروة؛ فتحقق اللاذات يحوّل أنشطة الحياة اليومية العادية والمألوفة إلى أنشطة عجيبة لطبيعة بوذا والبذل الكلي.
ومع ذلك، فكل هؤلاء الموصوفين أعلاه لا يختبرون مجرد «تجربة سلبية لغياب الفاعلية المستقلة» — ومع ذلك يذوب إحساسهم بالذات تمامًا. ما الفرق؟ إنهم لا «يشاهدون الأشياء تتكشف من تلقاء نفسها» بشكل سلبي فقط. ليسوا بعيدين كل البعد عن مجرد مشاهدة الأشياء تطفو عابرةً بلامبالاة سلبية من الخلف كنوع من مراقب منفصل... بل هم مركزون تمامًا، داخل «المنطقة» تمامًا، منخرطون تمامًا بكل كيانهم وبكل جسدهم-ذهنهم ونواياهم في فعلهم، حتى تُصقَل الفجوة بين الفاعل والفعل، وبين العامل والعمل، وبين المراقب والمراقَب، حتى لا تبقى، في ذلك النشاط ذاته. إنه مثل ذوبان الذات والموضوع لا فقط في اختبار صوت بلا سامع أو منظر بلا راءٍ بصورة سلبية، بل أيضًا في ذلك الانخراط الكامل ذاته في الفعل بلا فاعل منفصل. هذا هو اللافعل الحقيقي، وهو ليس خمولًا سلبيًا حرفيًا، بل فعل لاثنائي، فعل بلا إحساس بالذات، أو كون المرء كله هو الفعل. إنه انخراط كلي في الفعل بلا إحساس بالذات، ليس فقط بلا إحساس بفاعل، بل أيضًا بلا إحساس بكون المرء مراقبًا سلبيًا.
كما قلت سابقًا، ما إن ينشأ تحقق اللاذات، تصبح اللاثنائية الحالة الطبيعية ويُدرَك أنها كانت كذلك دائمًا ومن الأصل. في البداية بعد البصيرة قد يظل المرء ميالًا إلى اختبار اللاثنائية في حالة من السلبية — مجرد الاسترخاء وترك التجارب الحسية والأحداث تنشأ في حالة لاثنائية، واختبار اللاذات في حالة من السلبية، كأن يستمتع بالمشهد إلى حد نسيان الذات تمامًا في نورانية المشهد وحيويته أو في الأصوات والإحساسات والروائح، إلخ — وهذه المرة يكون ذلك بلا جهد وطبيعيًا، بلا دخول ولا خروج، لأن المرء يدرك أنه عند الرؤية لا تكون الرؤية إلا ألوانًا بلا راءٍ، وعند السماع لا يكون السماع إلا أصواتًا بلا سامع.
ومع ذلك، فإن نضج البصيرة في اللاذات يتيح لنا أيضًا طريق الانخراط الكامل وبلا فجوة في الأفعال إلى حد إذابة كل إحساس بالذات في ذلك النشاط. المرحلة الأخيرة من صور رعي الثور العشر في الزن تسمى «دخول السوق». وتجربة الفعل الكلي، واللافعل، والفعل اللاثنائي هي في الأساس شبيهة نوعًا ما بكون المرء في «المنطقة» كما ذُكر أعلاه، لكن الأهمية تكمن في تحقق هذا وتفعيله كحالة طبيعية في كل الأنشطة، وهذا لا يكون ممكنًا إلا بعد تحقق اللاذات. بعد تحقق اللاذات (لا مجرد غياب الفاعلية المستقلة)، يصبح من الطبيعي جدًا وبلا جهد الانخراط الكامل في النشاط إلى حد عدم ترك أي أثر للذات وتفعيل طبيعتك الحقيقية بالكامل بوصفها ذلك النشاط نفسه. وهذا مؤكَّد بقوة في الزن، لكن حتى تعاليم Theravada الأساسية يمكن أن توصلك إلى ذلك إذا فُهمت جيدًا —
https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html — ناقشت هناك محادثة أجريتها مع سيد زن، وقد يهمك ذلك. هذا الفعل اللاثنائي ينضج في النهاية إلى بذل كلي، وهو ما تؤكد عليه تعاليم معينة مثل زن سوتو (Soto Zen) وسيد الزن Dogen. البذل الكلي هو مثل أن يكون الكون كله يأكل عندما تأكل. وعندما تمشي، تمشي السماء كلها والجبال كلها معك. عند هذه النقطة، في كل تجربة ونشاط عادي، تختبر لانهائية الكون تبذل نفسها كذلك النشاط.
Thusness: «[البذل الكلي] هو أنه بعد تحقق الترابط الاعتمادي السلس، يشعر الممارس بأن الكون يبذل أفضل ما لديه ليجعل هذه اللحظة ممكنة. اقرأ Dogen عن تجديف القارب.»
Dogen: «الولادة تشبه تمامًا الركوب في قارب. ترفع الأشرعة، وتجذف بالمجداف، وتوجّه. مع أنك تجذف، فإن القارب يحملك؛ ومن دون القارب لا تستطيع الركوب. لكنك تركب في القارب، وركوبك يجعل القارب ما هو عليه... عندما تركب في قارب، فإن جسدك وذهنك والبيئة معًا هي النشاط غير المنقسم للقارب. الأرض كلها والسماء كلها هما معًا النشاط غير المنقسم للقارب.»
«مع الذهاب، تذهب السماء اللامحدودة؛ ومع المجيء، تأتي الأرض كلها. هذا هو الذهن اليومي.»
والآن، إذا أنضجت بصائرك إلى نقطة اللافعل الحقيقي والبذل الكلي، فلن تنتهي في حالة انفصال وسلبية وخمول. بدلًا من ذلك، يعيش المرء الحياة إلى أقصاها، حرفيًا — في كل مجالات الحياة، حيًا بالكامل، منخرطًا بالكامل، ومع ذلك غير متعلق.
انطباعي من منشورك أنك تختبر غياب الفاعلية المستقلة لكن مع إحساس بالانفصال، ومع بعض الارتباك. لكن إذا تقدمت في البصائر والممارسة وفقًا لدليل AtR، أو وجدت سيد زن جيدًا (وهناك كثيرون جيدون، خصوصًا من سلالة زن سوتو (Soto Zen) المرتبطة بالمعلّم Dogen) يستطيع أن يقودك إلى البذل الكلي، فستُحل مشكلاتك. ستأتي إلى اختبار كل ما قلته في هذا الخيط.
كما قال John Tan/Thusness من قبل:
«عندما تنضج اللاذات، يندمج المرء كليًا وبتمام في كل ما ينشأ حتى لا يبقى فرق ولا تمييز.
عندما ينشأ الصوت، يكون المرء محتضنًا بالكامل وبتمام مع الصوت، ومع ذلك غير متعلق. وبالمثل، في الحياة يجب أن نكون منخرطين بالكامل ومع ذلك غير متعلقين.» - John Tan/Thusness
«في الحقيقة لا يوجد إجبار. كل الجوانب الأربعة في حالة «أنا أكون» (I AMness) مُعبّر عنها بالكامل في اللاذات كما قلت لك. إذا كانت الحيوية في كل مكان، فكيف لا ينخرط المرء... إنها نزعة طبيعية إلى الاستكشاف في مجالات مختلفة والاستمتاع في الأعمال والعائلة والممارسات الروحية... أنا منخرط في المالية والأعمال والمجتمع والطبيعة والروحانية واليوغا... 🤣🤣🤣. لا أجد ذلك تكلفًا... فقط لا حاجة إلى التباهي بهذا وذاك؛ كن لاثنائيًا ومنفتحًا.» - John Tan/Thusness، 2019
«قابلت أمس صديقًا بدأ مؤخرًا التأمل. مازحته حبيبته قائلة إنه ربما يصير راهبًا. قلت له إنه بالإضافة إلى التأمل الجالس اليومي (وهو مهم جدًا حتى بعد تحقق اللاذات (anatman)، فما بالك قبله — https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html)، فإن الممارسة في معظمها وبدرجة كبيرة تكون في الحياة اليومية والانخراط، لا في منطقة نائية في الجبال؛ إنها عيش حياة في السوق تكون نافعة تلقائيًا للمرء ولمن حوله، ومبهجة، لا حياة بائسة. إنها منخرطة بالكامل وحرة. قال سيد الزن Bernie Glassman:
«في أعمق مستوياتها وأكثرها أساسية، الزن — أو أي طريق روحي، في هذا الشأن — أكثر بكثير من قائمة بما يمكن أن نحصل عليه منه. في الحقيقة، الزن هو تحقق وحدة الحياة في كل أوجهها. إنه ليس فقط الجزء النقي أو «الروحي» من الحياة: إنه كل الأمر. إنه الزهور والجبال والأنهار والجداول، والمدينة الداخلية والأطفال المشردون في الشارع الثاني والأربعين. إنه السماء الخالية والسماء الغائمة والسماء الملوثة بالدخان أيضًا. إنه الحمامة التي تطير في السماء الخالية، والحمامة التي تتغوط في السماء الخالية، والمشي عبر فضلات الحمام على الرصيف. إنه الوردة التي تنمو في الحديقة، والوردة المقطوفة التي تلمع في المزهرية في غرفة المعيشة، والقمامة التي نرمي فيها الوردة، والسماد الذي نرمي فيه القمامة. الزن هو الحياة — حياتنا. إنه الوصول إلى التحقق من أن كل الأشياء ليست إلا تعبيرات عن نفسي. ونفسي ليست إلا التعبير الكامل عن كل الأشياء. إنها حياة بلا حدود. توجد استعارات كثيرة مختلفة لمثل هذه الحياة. لكن الاستعارة التي وجدتها الأكثر فائدة والأكثر معنى تأتي من المطبخ. يسمي معلمو الزن الحياة التي تُعاش بالكامل وبتمام، من دون حجب أي شيء، «الوجبة العليا». والشخص الذي يعيش مثل هذه الحياة — شخص يعرف كيف يخطط ويطبخ ويقدّر ويخدم ويقدم وجبة الحياة العليا — يُسمى طاهي زن.»
«لكن لماذا يضيّع شيخ جليل مثلك الوقت في العمل الشاق كرئيس للطهاة؟» أصرّ Dogen. «لماذا لا تقضي وقتك في ممارسة التأمل أو دراسة كلمات المعلمين؟» انفجر طاهي الزن ضاحكًا، كما لو أن Dogen قال شيئًا مضحكًا جدًا. قال: «يا صديقي الأجنبي العزيز، من الواضح أنك لا تفهم بعد ما هي ممارسة الزن حقًا. عندما تتاح لك الفرصة، تعال وزرني في ديري لكي نناقش هذه الأمور بمزيد من التفصيل.» ومع ذلك، جمع فطره وبدأ الرحلة الطويلة عائدًا إلى ديره. وفي النهاية زار Dogen طاهي الزن ودرس معه في ديره، كما درس مع معلمين آخرين كثيرين. وعندما عاد أخيرًا إلى اليابان، أصبح Dogen سيد زن مشهورًا. لكنه لم ينسَ قط الدروس التي تعلمها من طاهي الزن في الصين.»
- سيد الزن Bernie Glassman» - Soh، 2019
«في الزن، تعني الاستنارة الاندماج الكامل في الأنشطة. أي نقص في مثل هذه البصيرة ليس "استنارة في الزن".» - John Tan، 2010
«أنشطتي اليومية ليست غير عادية،
أنا فقط في انسجام طبيعي معها.
لا أمسك شيئًا، ولا أطرح شيئًا،
في كل مكان لا عائق ولا صراع.
من يعيّن مراتب القرمزي والأرجواني؟
آخر ذرة غبار في التلال والجبال
قد انطفأت.
قدرتي الخارقة ونشاطي العجيب —
سحب الماء وحمل الحطب.» - Layman Pang
قول زن قديم — «قبل الاستنارة، اقطع الحطب واحمل الماء. بعد الاستنارة، اقطع الحطب واحمل الماء.»
انظر أيضًا: محادثة أجريتها مع سيد زن في 2012، البذل الكلي
https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html
«ما قلته جيد جدًا. ذكّرني ذلك بنقاش أجريته للتو مع Thusness حول كتاب جديد لـ Tony Parsons بعنوان "This Freedom".
سألت Thusness: ما هي الحرية؟ الحرية ليست أن يفعل المرء ما يحبه؛ فذلك لا يزال نظرة ذاتية. وهي أيضًا ليست ببساطة أن يكون المرء غير متورط داخل نموذج ثنائية الذات والموضوع وانقسام الحياة والموت.
إن تحقق اللاذات والخلوّ من الوجود الذاتي يتخلى عن الذات والبنى المُشيَّأة؛ ونتيجة لذلك تذوب أيضًا الحدود والعوائق المصطنعة.
عندما تذوب البنى المصطنعة، يتجلى الطبيعي والبدئي وغير الملوث تلقائيًا أيضًا في كل انخراط. وإذا لم يحدث ذلك، يخاطر المرء بأن يظل متورطًا في مطلق لاثنائي ويغرق في ماء راكد. لذلك يوجد فرق بين فهم اللاثنائي الخالي من إطار الثنائية وبين تفعيل التحقق اللاثنائي كتلقائية فعل ممتلئة بالطاقة والرحمة.
لذلك، كما أوضح لي Thusness، يجب أن تُحقق الحرية لا بوصفها عدم تعلق فحسب، بل أيضًا بوصفها تعبيرًا لا محدودًا ممتلئًا بالحياة والقوة.
لذا لا يُرى بوضوح طريق عدم التعلق فقط، بل يجب أيضًا أن تُحَسّ وتُعاش مباشرة طريقة الرحمة اللامحدودة والطاقة القوية (viriya). ومن دون أن تُشلّها البنى المصطنعة والثنائية، يكون الفعل طبيعيًا وتلقائيًا؛ ومن دون ذات، لا يوجد تردد ولا عائق.
إذا رأى المرء الحرية فقط بوصفها عدم تعلق، فسيكون قد فاته جزء هائل من البصيرة الاختبارية في اللاذات، ولن يفهم لماذا يصر Mipham كثيرًا على الحديث عن الصفات الإيجابية لبوذا، ومع ذلك لا يسقط في آراء Shentong.
على سبيل المثال، عندما سألني Thusness ما هو الخوف، كان جوابي في معظمه متعلقًا بالعوامل الذهنية والنفسية وبالتعلق. لكن ما أرادني Thusness أن أراه هو أن الخوف لا يُتجاوز فقط بعدم التعلق، بل أيضًا بالشعور بحياة وطاقة غير محدودتين.
بالمناسبة، هل تمارس اليوغا أو أي شكل من ممارسة الطاقة؟» – Soh، 2016
«وعندما تختبر، سيشعر الشخص بإشراق ساطع. يعني عندما تراه، ستجد إشراقًا ساطعًا، أتعلم؟ لأنه ما إن يختبر الشخص اللاثنائية، لا يوجد إمساك؛ لا توجد إلا النورانية. لا يوجد إلا إحساس نقي بالوجود، بالوضوح، بكل الأشياء. بطريقة ما، هناك فرح وطاقة قصوى تتدفق من كل مكان، تسند الشخص. هذه هي طبيعته.» - John Tan، 2007، https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html
أتذكر أن أحد أول الأشياء التي سألها John Tan/Thusness لشخص منذ سنوات عديدة بعد أن وصف ذلك الشخص بصيرة معينة في اللاذات وغياب الفاعلية المستقلة، كان: «هل نشأت طاقة حماسية؟» وعلّق: «من المستحسن إدخال بصيرة اللاذات في النمط النشط.»
تحديث 2025:
ومع ذلك، أريد أن أؤكد أن البصائر الموصوفة أعلاه، حتى بعد تحقق حقيقي من اللاذات (anatman)، تمثل مجرد البداية. ستتكشف بصائر إضافية طبيعيًا مع الوقت. وللتفصيل أكثر، سأقتبس بعض الأفكار التي شاركها John Tan:
«إن اللاذات تسمح بالتعرّف إلى الظهورات بوصفها إشعاع المرء. لكن ذلك لا يزال ليس اللاذات بالمعنى الدقيق من دون التعرّف إلى النشوء الاعتمادي.لذلك يمكن للمرء أن يحقق اللاذات من جانب كون الفاعلية المستقلة بنية اصطلاحية لا وجود لها في «المختبِر يختبر» أو «السامع يسمع الصوت» أو «الرائي يرى المشهد»... إلخ، ومع ذلك لا يحقق النشوء الاعتمادي ودلالته، والعكس صحيح.إذن اللاذات،النشوء الاعتمادي والخلوّ من الوجود الذاتي،ثم كلاهما.ثم النشوء الاعتمادي وعلاقة البنى الاسمية بالفعالية السببية.ثم النشوء الاعتمادي والحضور التلقائي.والكمال الطبيعي.يجب أن تكون كل هذه واضحة.»، «إنه [Soh: اختراق أولي إلى أوجه معينة من اللاذات، لكنه ليس الحكمة الحاسمة لللا-ذاتية التي علّمها بوذا] يمكن أيضًا أن يكون لاذات تُحلّ في واحدية.وقد يكون أيضًا لا-ذاتية ولا-جوهرية، ومع ذلك بلا بصيرة بأن النشوء الاعتمادي خالٍ من الأطراف الثمانية.»
Soh حول «النفيات الثماني» أو «النفي الثماني للطريق الأوسط» المتعلق بذلك:
المصدر: Master Hsing Yun, Fo Guang Textbook, Volume 2, The Truth of Buddhism, Lesson 17, “The Middle Way”:
ما يُسمى «النفيات الثماني» هي: لا نشوء، لا زوال، لا دوام، لا فناء، لا وحدة، لا اختلاف، لا مجيء، ولا ذهاب. والمقصود بالنفيات الثماني أساسًا كسر تشبث الكائنات الواعية بالطبيعة الذاتية. بعبارة أخرى، الظواهر الناشئة اعتمادًا على الشروط فارغة في فعليتها ذاتها ولا يمكن الإمساك بها. ومع ذلك، لا يستطيع العاديون، والممارسون غير البوذيين، والممارسون الذين ما زالوا يتشبثون بالتحصيل، أن يدركوا أن كل الدارمات فارغة. يظلون متشبثين بالوجود الحقيقي للدارمات — من الواقع العام العادي إلى الواقع الميتافيزيقي — ولا يستطيعون تجاوز الآراء المضللة عن الطبيعة الذاتية.
تظهر هذه النظرة إلى الطبيعة الذاتية، فيما يتعلق بالزمن، كآراء الدوام والفناء؛ وفيما يتعلق بالمكان، كآراء الوحدة والاختلاف؛ وفيما يتعلق بالحركة عبر الزمان والمكان، كتعلق بـ«الذهاب والمجيء»؛ وفيما يتعلق بطبيعة الدارمات ذاتها، كتعلق بـ«النشوء والزوال». هذه التصورات الثمانية، مثل النشوء والزوال، هي جذر التباس الكائنات الواعية، ولا توافق الطريق الأوسط الخالي من كل الآراء المضللة والتصنيعات المفهومية والذي لا يمكن الإمساك به. لذلك أقام البوديساتفا Nāgārjuna «النفيات الثماني» لإزالة كل التشبث المضلل بما يُتخذ على أنه قابل للتحصيل، ولكشف الطريق الأوسط للا-تحصيل. ولذلك قال القدماء: «ريح المبدأ العجيب للنفيات الثماني تكنس غبار الأفكار المضللة والتصنيعات المفهومية؛ وقمر التأمل الصحيح في اللا-تحصيل يطفو على ماء الطريق الأوسط للواقع الواحد.»
.png)
