论无我（Anatta）、空性（Emptiness）、摩诃（Maha）与平常（Ordinariness），以及自然本自圆成（Spontaneous Perfection）
Soh

请参阅：繁體中文版 (Traditional Chinese Version)




论无我（Anatta）、空性（Emptiness）、摩诃（Maha）与平常（Ordinariness），以及自然本自圆成（Spontaneous Perfection）

亦见：真如/过客的七个觉悟阶段

在SoundCloud上收听音频版本：https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog  

欢迎您加入我们在Facebook上的讨论组 - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ （更新：Facebook群组现已关闭，但您仍可加入以访问旧的讨论。这是一个信息的宝库。）

如果您对翻译改进有建议，或者可以翻译成其他语言，请联系：联系我们

亦见：

“我是”之后的两种不二禅观 +A 与 -A 空性

（最后更新：2009年3月14日）

文章作者：真如/过客

不知为何，但近来，关于无我（anatta）的话题在论坛上不断浮现。也许是‘缘’（condition）生起了。-:) 我将就我‘无我’（no-self）的体验随笔写下一些想法。只是随意的分享，并非权威之论。

以下两节偈颂对于引导我直接体验无我至关重要。虽然它们似乎传达了关于无我（anatta）的相同内容，但观照这两节偈颂可以产生两种非常不同的体验性洞见——一种是关于空性方面，另一种是关于不二光明方面。从这些体验中产生的洞见非常有启发性，因为它们与我们对觉知（awareness）是什么的通常理解大相径庭。


有思，无思者 

有闻，无闻者 

有见，无见者


思时，仅是念头 

闻时，仅是声音 

见时，仅是形式、形状与颜色。

 

在进一步阐述之前，绝对重要的是要知道，没有任何方法可以通过推论、逻辑演绎或归纳来正确理解这些偈颂。并非这些偈颂有什么神秘或超验之处，而仅仅是因为心智喋喋不休的方式是一种‘错误的方法’。正确的技术是通过‘内观’（vipassana）或任何更直接、更专注、让事物如其所是地被看见的纯粹观察模式。随笔一提，当不二洞见成熟时，这种了知模式会变得自然，而在此之前，它可能相当‘费力’。

关于第一节偈颂

从对第一节偈颂的初步瞥见中，两个最明显的体验是缺乏作者性（doer-ship）以及对没有一个行者/主体（agent）的直接洞见。这两个体验对我洞见的七个阶段中的第五阶段至关重要。

  1. 缺乏连接和协调经验的作者性（doer-ship）。 没有了连接的‘我’，现象（念头、声音、感觉等等）如气泡般显现，自由、自发、无界地漂浮和显现。随着作者性的缺席，也带来了一种深深的自由感和透明感。听起来可能很矛盾，但这在体验上是真实的。当我们过于执着‘固有’（inherent）知见时，我们将无法正确理解。令人惊讶的是，‘固有’知见如何阻止我们看到自由即是无作者性（no-doership）、相互依存（interdependence）和相互连接（interconnectedness）、光明（luminosity）和不二临在（non-dual presence）。
  2. 对没有行者/主体（agent）的直接洞见。 在这种情况下，直接认识到“没有行者”。只是一个念头接着另一个念头。因此，总是念头看着念头，而不是一个观者（watcher）看着念头。然而，这一了悟的要点更倾向于一种自发的解脱体验和对现象空性本质的模糊一瞥——即，短暂的现象如气泡般短暂易逝，没有实质或坚固性。在这个阶段，我们不应误解我们已经彻底体验了现象和觉知的‘空’性，尽管有这种认为我们已经体验了的诱惑。-:)

根据个人的条件，可能并不明显是“总是念头看着念头，而不是一个观者看着念头”或“观者即是那个念头”。因为这是关键的洞见，是解脱道上不容有错的一步，我忍不住带着些许不敬的语气说，

 

对于那些教导的大师们，

 “让念头生起又息灭，

视背景之镜完美无瑕且不受影响。”

恕我直言，他们只是“瞎扯”了一些好听但迷惑的东西。

而应是，

看见念头背后空无一人。

先是一个念头，然后又一个念头。

随着洞见的深化，稍后将揭示，

始终只是这个，一念！

不生，光明而又空寂！

 

而这正是无我（anatta）的全部目的。彻底看透这个背景实际上并不存在。存在的是一股流、行动或业（karma）。没有作者或任何被做之事，只有作为（doing）；没有禅修者，也没有禅修（No meditator nor meditation），只有正在坐禅（only meditating）。从放下的角度来看，“一个观者看着念头”会造成一种印象，即一个观者允许念头生起和息灭，而其自身不受影响。这是一种幻觉；它是伪装成‘放下’的‘执持’。当我们认识到从一开始就没有背景时，现实将呈现为一个整体的放下。通过修习，随着洞见的成熟，‘意图’（intention）会减弱，而‘作为’（doing）将逐渐被体验为仅仅是自发的发生，仿佛宇宙在做功。借助‘缘起’（dependent origination）的一些指引，我们可以进一步深入，看到这种发生仅仅是万物与万物互动而生起的纯粹表达。事实上，如果我们不将‘宇宙’实体化，它就只是那样——一种相互依存生起的表达，无论何时何地都恰到好处。


理解了这一点，修习就仅仅是向着当下的一切敞开。 

因为这仅仅的发生，无论何时何地都恰到好处。 

虽无处可称为家，却处处是家。


当体验在毫不费力的修习中成熟时， 

体验便是摩诃（Maha）！伟大、奇迹和极乐。 

在看见、吃饭和品尝的世俗活动中， 

诗意地表达出来，仿佛整个宇宙在禅修。


所说所表，实则皆是不同风味， 

皆为此万物之万物缘起而生， 

显现为此刻生动闪耀之境。 


到那时就会清楚，短暂的现象已经以完美的方式发生着；解开必须解开的，显现必须显现的，并在该离去时息灭。这种短暂的发生没有问题，唯一的问题是拥有一个‘额外的镜子’，一个由于心智抽象能力而产生的实体化。镜子并非完美；是发生本身完美。镜子显得完美，只是对二元和固有知见（自性见）而言。

我们深植的固有和二元知见非常微妙且不自觉地将“光明方面”人格化为观者，并将“空性方面”当作短暂现象而抛弃。修习的关键挑战在于清晰地看到光明和空性是一体不分的，它们从未也永不能被分开。

关于第二节偈颂

对于第二节偈颂，焦点在于短暂现象的生动、纯净性。念头、声音及所有短暂之物与觉知（Awareness）无有分别。没有体验者-体验（experiencer-experience）的分裂，只有一个无缝的、自发的体验，生起为思者/念头、闻者/声音、感者/感觉等等。在听闻中，闻者与声音无分别地为一。对于任何熟悉“我是”（I AM）体验的人来说，那种纯粹的存在感，那种强大的临在（presence）体验，让人感觉如此真实，是难以忘怀的。当背景消失后，所有前景现象都显露为临在。这就像是自然而然地全程‘内观’（vipassanic），或者简单地说，赤裸于觉知中。从电脑的风扇声，到行驶的地铁列车的震动，到脚接触地面时的感觉，所有这些体验都晶莹剔透，其“我是”程度不亚于“我是”。临在（Presence）依然全然呈现，无一被否定。-:)


主客体的划分仅仅是一种假设。 

因此，某个放弃者和某件要被放弃的事物是一种幻觉。 

当自我变得越来越透明时， 

同样地，现象也变得越来越光明。

 在彻底的透明中，所有发生都纯净而生动清晰。 

处处显而易见，处处充满生机！ 


到那时就会很明显，只有深植的二元知见在遮蔽我们对此体验性事实的洞见。在实际体验中，只有现象的晶莹剔透的显现。成熟这种体验，身心消融为纯粹的不二光明，所有现象在体验上被理解为这种不二光明临在的显现——这是导致了悟“一切唯心”（All is Mind）的关键洞见。

此后，不要过于沉醉或过度宣称不必要的东西；而应进一步探究。这种不二光明是否展现出任何独立、不变、永恒的自性（self-nature）特征？一个修行者仍可能在不自觉地固化不二临在（non-dual presence）上卡住相当长一段时间。这留下了我洞见七阶段中第四阶段所描述的‘一镜’（One mirror）的印记。尽管体验是不二的，但空性的洞见仍然缺乏。虽然二元束缚已充分松动，但‘固有’知见（自性见）依然强大。

当‘主体’（subject）消失时，体验变得不二，但我们忘记了‘客体’（object）。当客体被进一步空掉时，我们见到法身（Dharmakaya）。务必清晰地看到，对于首先被穿透的‘主体’，它仅仅是聚合五蕴（the 5 aggregates）的一个标签，但对于下一个要被否定的层次，它是我们正在空掉的临在（Presence）——不是一个标签，而是那不二本质的临在本身。

对于已经成熟了不二洞见的真诚佛教修行者来说，他们可能会反思，如果不二临在是最终的，佛陀为何需要如此强调缘起（dependent origination）？这种体验仍然如同吠檀多（Vedantic），更像是‘梵’（Brahman）而非‘空性’（Sunyata）。这种‘不二临在的坚固性’必须借助缘起和空性来打破。知道了这一点，修行者才能进而理解不二临在的空性（缘起性）本质。这是根据第一节偈颂对无我体验的进一步提炼。

至于那些“我是性”（I AMness）的修行者，在获得不二洞见后停留在不二临在中是非常普遍的。他们在‘砍柴，挑水’和‘春来，草自青’中找到乐趣。无法再多强调什么；这种体验确实显得是最终的。希望‘缘’（condition）能够生起，让这些修行者看到这个阻碍见地的微妙印记。

论空性

如果我们观察念头，并追问念头从何而生，如何生起，‘念头’是什么样的。‘念头’将揭示其本性是空的——生动地存在却完全无法定位。非常重要的是不要推断、思考或概念化，而是用我们的整个存在去感受这种‘不可把握性’（ungraspability）和‘不可定位性’（unlocatability）。它似乎居于‘某处’，但绝无可能定位它。它仅仅是某处“那里”的一个印象，但从未“在那里”。类似地，“此地性”（here-ness）和“当下性”（now-ness）仅仅是由感觉、因缘聚合（aggregates of causes and conditions）形成的印象，没有任何固有的‘在那里’；与‘自我性’（selfness）同样是空的。

这种不可把握和不可定位的空性本质并非‘念头’所独有。所有的体验或感觉都是如此——生动地存在却无实质，不可把握，自发，不可定位。

如果我们观察一朵如此生动、清晰、就在眼前的红花，那“红色”仅仅看似“属于”花，实际上并非如此。红色的视觉并非在所有动物物种中都产生（狗不能感知颜色），“红色”也不是心智的固有属性。如果用“量子视力”去观察原子结构，同样找不到任何“红色”属性，只有几乎完全的空间/虚空，没有可感知的形状和形式。任何显现都是缘起的，因此是空无任何固有存在或固定属性、形状、形式或“红色”的——仅仅是光明而空寂，仅仅是无固有/客观存在的显现。

同样，当站在燃烧的火坑前，整个‘火’的现象，燃烧的热量，整个‘热’的感觉，如此生动呈现且看似如此真实，但仔细审视，它们也并非固有地“在那里”——仅仅是条件具备时缘起显现。令人惊奇的是，二元和固有知见（自性见）如何将无缝的体验囚禁在一个谁-何处-何时（who-where-when）的构架中。

所有体验都是空的。它们如同空花（sky flowers），如同池塘表面的绘画。绝无可能指向某个体验的瞬间说这是‘内’那是‘外’。所有‘内’亦如‘外’；对觉知而言，无缝的体验即是全部。重要的不是镜子或池塘，而是那如同幻象般的颜料在池塘表面闪耀的过程；如幻非幻，如梦非梦。这是所有体验的基础（ground）。

然而，这种‘不可把握性和不可定位性’的本质并非全部；还有这种摩诃（Maha），这种伟大的、无边界的‘相互连接’（interconnectedness）的感觉。当有人敲钟时，人、棍、钟、空气的振动、耳朵，然后是声音的奇妙显现——‘铛……回响……’全是一个无缝的发生，一个体验。当呼吸时，就只是这一个完整的呼吸；是所有因缘汇聚一起，产生这整个呼吸的感觉，仿佛整个宇宙在进行这次呼吸。这种摩诃体验的意义不在言语中；在我看来，没有这种体验，就没有‘相互连接’的真实体验，不二临在也是不完整的。

我们空性本质的体验与不二一体（non-dual oneness）的体验非常不同。例如，‘距离’在不二一体中是通过看透主/客体划分的虚幻性而被克服的，并导致了一个单一的不二临在。它是视一切仅为‘这个’（This），但体验空性（Emptiness）通过其空的、不可把握和不可定位的本质打破了边界。

当我们深入这种本性时，不需要‘何处-地点’（where-place）或‘何时-时间’（when-time）或‘何人-我’（who-I）。当听到声音时，声音既不‘在此处’也不‘在彼处’，它就在其所在之处，然后消失了！所有中心和参照点随着显现是缘起因而空的智慧而消解。这种体验创造了一种“无论何时何地总是恰到好处”（always right wherever and whenever is）的感觉。一种处处是家，虽无处可称为家的感觉。体验到临在的空性本质，一个真诚的修行者会变得清晰，不二临在确实留下了一个微妙的印记；见到其本性为空，那固化体验的最后印记便消解了。感觉很清凉，因为临在变得更加临在和毫不费力。我们于是从“生动的不二临在”进入“虽生动且不二地临在，却非实有，是空的！”。

论摩诃与平常

摩诃的体验听起来好像是在追求某种体验，并且似乎与禅宗（Zen Buddhism）提倡的‘觉悟的平常性’（ordinariness of enlightenment）相矛盾。这并非事实，实际上，没有这种体验，不二（non-dual）是不完整的。本节并非关于将摩诃作为一个要达到的阶段，而是要看到空性（Sunyata）本质上是摩诃（Maha）的。在摩诃中，人不感觉自我，人‘感觉’宇宙；人不感觉‘梵’（Brahman），而感觉‘相互连接’（interconnectedness）；人不因‘依赖和相互连接’而感觉‘无助’（helplessness），而是感觉伟大无边、自发和奇妙。现在让我们回到‘平常性’（ordinariness）。

平常性一直是道教（Taoism）的强项。在禅宗（Zen）中，我们也看到其重要性体现在那些觉悟模型中，如洞山五位（Tozan’s 5 ranks）和十牛图（The Ten Oxherding Pictures）。但平常性必须仅被理解为不二（non-dual）和真如（suchness）的摩诃世界并无超越之处。没有一个超越的境界可抵达，也从未有一个与我们日常世界分离的状态；而是要将这种原始的、本初的、未受染污的不二和摩诃体验带入最平凡的活动中。如果在最平凡和普通的活动中找不到这种体验，那么修行者尚未成熟其理解和修习。

在摩诃体验之前，它在自然状态下一直是罕见的发生，并被视为来来去去的短暂趋势。诱发这种体验通常涉及在短时间内专注于重复做某项任务，例如，

如果我们吸气、呼气，吸气、呼气……直到仅仅剩下这整个呼吸的感觉，仅仅是呼吸作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于踏步的感觉，坚硬的感觉，仅仅是坚硬的感觉，直到当脚接触地面时，仅仅剩下这整个‘坚硬’的感觉，仅仅是这‘坚硬’作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于听某人敲钟，棍子、钟、空气的振动、耳朵都汇聚在一起，为了这声音的感觉生起，我们将会有摩诃体验。 ...

然而，自从将缘起（dependent origination）的教导融入不二临在（non-dual presence）以来，多年来它变得更加‘可及’，但从未被理解为一种基态（ground state）。似乎看到相互依存生起（interdependent arising）和空性（emptiness）与不二临在的体验之间存在一种可预测的关系。

一周前，清晰的摩诃体验降临，并变得相当毫不费力，同时直接了悟到它也是一种自然状态。在空性（Sunyata）中，摩诃（Maha）是自然的，并且必须被完全纳入体验任何生起之物的道路中。尽管如此，摩诃作为一种基态需要不二体验的成熟；我们无法以分裂的心智完全感受到万物相互连接自发地化为此刻生动显现。


宇宙即是这生起的念头。 

宇宙即是这生起的声音。 

仅仅是这壮丽的生起！ 

即是道。

顶礼一切生起。


论自然本自圆成

最后，当这两种体验相互渗透时，真正需要的仅仅是开放地、毫无保留地体验任何生起之物。这听起来可能很简单，但不要低估这条简单的道路；即使是多劫（aeon lives）的修行也无法触及其深奥之万一。

事实上，所有的小节——“关于第一节偈颂”、“关于第二节偈颂”、“论空性”，都已经对自然之道有所强调。关于自然之道，我必须说，自发的临在和开放地、毫无保留地、无畏地体验任何生起之物，并非任何传统或宗教的‘道’——无论是禅宗（Zen）、大手印（Mahamudra）、大圆满（Dzogchen）、不二论（Advaita）、道教（Taoism）或佛教（Buddhism）。事实上，自然之道是‘道’（Tao）的‘道’，但道教不能仅仅因为它历史更悠久就垄断这条‘道’。我的经验是，任何真诚的修行者在成熟了不二体验后，最终都会自动地、自然地来到这里。这就像在血液里一样，除了自然之道，别无他路。

话虽如此，自然和自发（spontaneous）之道常常被误解。它不应被理解为不需要做任何事或修习是不必要的。相反，它是一位修行者最深的洞见，即在经历了一轮又一轮对无我、空性和缘起方面的洞见提炼之后，他突然意识到无我（anatta）是一个法印（seal），而不二光明（non-dual luminosity）和空性（emptiness）一直都是所有体验的‘基础’（ground）。修习于是从‘专注’（concentrative）模式转变为‘毫不费力’（effortless）模式，而这需要不二和空性洞见完全渗透我们的整个存在，就像“二元和固有知见（自性见）”侵入了意识一样。

无论如何，必须注意不要将我们空性和光明的本性变成一种形而上学的本质。我将以我在另一篇博客《光明空性》（Luminous Emptiness）中写的一段评论来结束，因为它很好地总结了我所写的内容。


“无造作”（un-contrivance）的程度，

即是我们对任何当下之事能多么无保留和无畏地敞开的程度。

因为任何生起之物即是心，总是被看见、听见、尝到和体验到。

那不被看见、不被听见和不被体验到的，

是我们关于心是什么的概念性想法。

 

每当我们把“灿烂、纯净”（brilliance, the pristine-ness）客体化为一个无形的实体时，

它就变成了一个执取的对象，阻碍了看见觉知的“色相”（forms）、

纹理和构造。

客体化的倾向是微妙的，

 我们放下了‘自我性’（selfness），却不自觉地抓住了‘当下性’（nowness）和‘此地性’（hereness）。

 任何生起之物仅仅是缘起而生，无需谁、何处和何时。

 

所有体验都是平等的，光明而又空无自性。

 虽空，却丝毫未否定其生动光明。


解脱是如其所是地体验心。

自行解脱是彻底洞悉此解脱始终本是（always and already is）；

本自现成，自然本自圆成！

 

附言： 我们不应将空性的洞见视为比不二光明的洞见‘更高’。它们只是因不同条件而显现的不同洞见。对某些修行者来说，我们空性本质的洞见先于不二光明出现。

关于空性更详细的概念性理解，请阅读格雷格·古德博士（Dr. Greg Goode）的文章《不二空性》（Non-Dual Emptiness）。

Soh 于 2020 年更新：

以下是一些与本文相关的引述。

“对我来说，无我（anatta）偈颂仍然是最好的触发器……哈哈。它让我们清晰地看到无我是自然状态。始终如此，且毫不费力。它显示了‘无明’（ignorance）如何蒙蔽并创造了对我们称之为‘事物和现象’的分离和实体性的误解。

而体悟（正）知见从上到下都指向无我这一真理，揭示了心智如何混淆并将世俗存在误认为真实。缘起（Dependent origination）和空性（emptiness）是平衡和中和所有心造世俗概念的筏，以便心智能安住于自然的自在与平衡中，视一切生起为自然本自圆成（spontaneously perfected）。” - John Tan, 2019

“‘无我’（anatta）是一个法印（seal）而非一个阶段的洞见必须生起，才能进一步进入‘毫不费力’（effortless）模式。也就是说，无我是所有体验的基础，并且一直如此，没有我（no I）。见时，始终只有所见；闻时，始终只有声音；思时，始终只有念头。无需努力，也从未有过一个‘我’。” - John Tan, 2009

“你需要正确地观照无我（anatta），正如 http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html 所提到的（将无我视为法印（dharma seal）而不仅仅是一种无心（no mind）的状态）” – Soh, 2020

“若未彻底突破无我偈颂1和2，则在AtR（觉醒于现实）定义中，没有彻底或清晰地了悟真正的无我。虽然在2010年10月的初步突破中，第二节对我来说更清晰，但在接下来的几个月里，第一节偈颂很快变得更清晰，并进一步消解了基础（grounding），包括对一个非常微妙的此地/当下（Here/Now）的基础，以及任何对心（Mind）的微妙残余参照（尽管那已大部分消解，一个非常微妙未见的倾向后来被看到并消解了）。” – Soh, 2020

“TD Unmanifest

3小时 ·

我发现在我的修习中，空掉主体比空掉客体要“更容易”。所以在AtR的说法中，是修习第一节偈颂相对于第二节。

空掉五蕴（aggregates）和界（dhatus）对于深化无我（anatta）了悟非常有帮助。致力于根除残余的我、我的、我所（I, me, mine）中的业习（karmic propensities）。

然而，我好奇有哪些修习有助于同样地穿透客体，与第二节偈颂以及临在（Presence）、缘起（DO）和空性（emptiness）相关，直至全然展现/一法究盡 (ippo‐gūjin) （total exertion）。

4条评论

评论

Soh Wei Yu

徽章图标

无我（anatta）的两节偈颂都是关于无我，而不是关于五蕴（aggregates）的空性

1

TD Unmanifest

啊，我误解了这段关于第二节偈颂的部分，以为它侧重于五蕴和客体：

“当‘主体’（subject）消失时，体验变得不二，但我们忘记了‘客体’（object）。当客体被进一步空掉时，我们见到法身（Dharmakaya）。务必清晰地看到，对于首先被穿透的‘主体’，它仅仅是聚合五蕴（the 5 aggregates）的一个标签，但对于下一个要被否定的层次，它是我们正在空掉的临在（Presence）——不是一个标签，而是那不二本质的临在本身。”

它在深化无我（anatta）方面进展得非常好，但我是从客体对主体的角度来直察的。所以自我/真我（self/Self）继续无处可寻，并且始终本是如此。觉知的客体可能看起来“真实”，而自我显然不是，仅仅是五蕴等。

 · 回复

 

 · 1小时

Soh Wei Yu

那是提醒要将无我（no-self）的洞见应用于所有现象。

两节偈颂针对的是自我/真我（self/Self）的幻觉。但之后必须将其应用于所有现象，以了悟人法二空（twofold emptiness）。就像无风唯有吹拂（ https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ）的洞见必须接着应用于所有现象，包括运动等。

在2011年：

“我说第一和第二节偈颂必须携手并进，才能对无我（anatta）有真正的洞见，即使是开始阶段。你必须在无我中拥有这两个方面的洞见。那么什么是无我？意味着当你穿透无行者/主体（no-agent）时，你实际上是在发展你的直接洞见。那不是将任何额外的东西实体化。那是对真如（suchness）的直接洞见。所以当你看到‘自我’（Self）时，除了五蕴（aggregates）别无他物。当你看到‘天气’时，除了变化的云、雨……别无他物。当你看到‘身体’时，你看到变化的感受。当你听到声音时，你看到缘起（DO [dependent origination]），然后你看到人法二空（2 fold emptiness）如何仅仅是一个洞见，以及为何那导向一合相（yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance）。如果没有洞见而执着于言词，那么你就错失了精髓。也就是说，获得关于两节偈颂的洞见，不仅仅是只想着‘自我’（Self）” - John Tan, 2011

Soh Wei Yu 徽章图标

[晚上10:03, 2020年7月27日] John Tan: 对我来说，主体-行为-客体（subject-action-object）只是一个帮助阐明和理解世界的结构。我不是那样看的。我视其为显现-条件（appearance-conditions）的全然展现/一法究盡 (ippo‐gūjin) （total exertion），而非显现（appearance）和条件（conditions）。

 [晚上10:10, 2020年7月27日] Soh Wei Yu: 你是指 td unmanifest 吗？

[晚上10:47, 2020年7月27日] John Tan: 是的

[晚上10:49, 2020年7月27日] John Tan: 如果你看到客体与主体分离，或看到现象与心分离，无论你如何解构，那都只是知识。你不会对任何事物有直接的体会。

[晚上10:52, 2020年7月27日] Soh Wei Yu: 但并非所有条件都在显现，有些即使未见，也仅仅是直觉或推断出来的……所以它们仅仅是世俗的（conventional）。

[晚上10:53, 2020年7月27日] John Tan: 当然，没有办法知道所有涉及的条件。

[晚上10:54, 2020年7月27日] John Tan: 这仅仅是说显现并非凭空显现。

[晚上10:56, 2020年7月27日] John Tan: 当你经历解构主体和客体的过程时……也会有空旷感（spaciousness）的体验……那种体验就像身心脱落（mind body drop）。

[晚上11:04, 2020年7月27日] John Tan: 当你说，车是空的，但你正坐在里面……你是什么意思？

[晚上11:05, 2020年7月27日] John Tan: 这和没有风在吹是一样的……

[晚上11:05, 2020年7月27日] John Tan: 或者闪电闪耀

[晚上11:07, 2020年7月27日] John Tan: 或者春去夏来……

[晚上11:09, 2020年7月27日] John Tan: 意味着你将同样的洞见应用于一切事物

[晚上11:09, 2020年7月27日] John Tan: 不仅仅是自我……

[晚上11:10, 2020年7月27日] John Tan: 甚至运动

[晚上11:13, 2020年7月27日] John Tan: 所以你的心智不断地看透构念（constructs），那么会发生什么？

[晚上11:16, 2020年7月27日] John Tan: 告诉我，当你说车是空的而你正坐在上面。你看透了构念，然后发生了什么？

[晚上11:16, 2020年7月27日] John Tan: 当你看透了正在吹的风……发生了什么？

[晚上11:16, 2020年7月27日] John Tan: 当你看透了夏天或天气？发生了什么？

[晚上11:17, 2020年7月27日] John Tan: 或者我说闪电在闪耀，当你真正看透那闪电……

[晚上11:19, 2020年7月27日] Soh Wei Yu: 仅仅是显现而已……没有实体化（reifications）

[晚上11:19, 2020年7月27日] John Tan: 不要思考，去体验它……

[晚上11:19, 2020年7月27日] John Tan: 你被迫进入非概念性（non-conceptuality）

[晚上11:21, 2020年7月27日] John Tan: 就像PCE（纯粹意识体验，Pure Consciousness Experience）体验……事实上，当你开始时非常专注和警觉……你开始感觉到吹拂……对吗……

[晚上11:21, 2020年7月27日] John Tan: 当我说没有闪电闪耀时……你看着那闪耀

[晚上11:24, 2020年7月27日] John Tan: 对吗？你有没有实际练习或留意，而不是仅仅瞎扯一句……

[晚上11:25, 2020年7月27日] John Tan: 当你说没有夏天时，你正在体验热、湿度……等等

[晚上11:26, 2020年7月27日] John Tan: 意味着你看透了构念，但你不能仅仅思考

[晚上11:27, 2020年7月27日] John Tan: 当我说没有车时，我触摸车……它是什么……颜色……皮革，轮子……

[晚上11:28, 2020年7月27日] John Tan: 如果你持续不断地进入那个状态……会发生什么？

[晚上11:34, 2020年7月27日] John Tan: 你在谈论对客体和现象的解构，而我在告诉你，如果你看透了，会发生什么……如果你只是思考，你不会理解……

[晚上11:38, 2020年7月27日] Soh Wei Yu: 一切都只是生机勃勃、自发的临在（vibrant spontaneous presence），但没有主体或客体

[晚上11:39, 2020年7月27日] Soh Wei Yu: 比如我不是看到坚实的物体，而只是闪耀的、生机勃勃的色彩，作为生动空寂的临在（vivid empty presence）

[晚上11:39, 2020年7月27日] Soh Wei Yu: 还有声音、感觉等等

 [晚上11:41, 2020年7月27日] John Tan: 是的

[晚上11:42, 2020年7月27日] John Tan: 那么这取决于体验那些感觉或显现本身的深度

TD Unmanifest 这非常有帮助，谢谢你。我刚散步回来，并运用这些要点去感受所指向的东西。我之前过于专注于解构客体，而忽略了感受/看到直接的生动活力。非常感谢 Soh，也请代我向 John Tan 表示感谢。 1 · 回复 · 3分钟

“自性（svabhāva）就像是拥有特征的核心实体。比如一根电话杆具有高、圆柱形、木制、棕色等特征。感知自性（svabhāva）就是感知电话杆为一个实体，一个拥有这些特征的东西。 了悟空性（emptiness）是在体验上认识到没有一个拥有这些特征的实体，只有这些特征本身，而没有了核心的实体，那些特征也就不再是特征了。那里没有实体，没有一个处于某个距离或位置的客体。 空性确实是自性（svabhāva）的不存在，但这并非像四句破邪（catuskoti tetralemma）中第二句所说的那种真实的不存在。它是了悟到从一开始就从未有过任何实体。 它是不存在吗？有点像，因为找不到任何存在的实体，而实体一直是一种谬误。但一个从未产生过的东西，又如何能真正缺乏存在呢？这就是离于二边（freedom from extremes）如何被建立起来的。” - Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 写道： “中道（middle way）实际上是摆脱对存在和不存在的误解。执着于事物存在（无论是条件性现象还是非条件性现象）是常见（eternalism），执着于事物不存在（无论是条件性还是非条件性）是断见（nihilism）。断灭见（Annihilationism）是相信某个存在的东西变成了不存在。 

避免这些各种边见（extremes）的方法是空性（emptiness），它意味着（i）缺乏固有存在（inherent existence），（ii）离于二边（freedom from extremes），（iii）不生（non-arising），（iv）缘起（dependent co-origination）。所有这些定义都是同义的。 

缘起（Dependent origination）是引导人们了悟究竟见（ultimate view）——即空性——的恰当的相对见（relative view）。许多人误解空性为一种否定性的知见，但它实际上是避免存在、不存在、亦有亦无、非有非无这些边见的恰当中道见。 

总而言之，关于这个话题实在没有办法用“给五岁小孩解释”（ELI5, Explain Like I'm 5）的方式来说明，你只能提问。一旦理解了就很简单，但真正理解缘起的人非常非常少。 

为了讨论，这里是我以前写的一些关于缘起的集合： 

独立生起（independent origination）的一般定义，即认为事物被赋予了自身的体性/本质 [自性 svabhāva]，或自我 [我 ātman] 的观念。为了使某物独立生起，它必须是无条件的、独立的和无因的，但这在佛教看来是不可能的。关于空性的正确世俗见（conventional view）是缘起，因此我们看到，为了拥有客体、人、地点、事物等等，它们必须具备因和缘（causes and conditions）。意味着离开那些因缘就找不到它们。如果条件被移除，客体就不复存在。

过去的成就者（adepts）曾说，既然一物仅因因而生，依缘而住，无因缘则灭，此物怎能说存在？一个客体若要固有存在（inherently exist），它必须彻底地存在，独立于因缘，独立于属性、特征和组成部分。然而，我们无法找到一个独立于这些因素的固有客体，这一事实的含义是，我们同样也无法在那些因素内部找到一个固有客体。客体‘本身’是不可寻得的。我们反而只找到一个被指定的（designated）部分的集合，这些部分实际上并未创造出自身之外的任何东西，并且即便如此，这些部分也是任意的指定（arbitrary designations），因为如果没有固有存在的客体，也就不可能有固有的部分、特征或属性。因此，客体仅仅是一个有用的世俗指定（conventional designation），其有效性由其效用（efficacy）来衡量，然而，除了那个世俗名称之外，找不到任何潜在的固有客体。 

缘起指向的是一种隐含的相互依存（interdependency）；即一个据称有条件的‘事物’仅仅通过对其他有条件事物的误解而由隐含产生，因此每个‘事物’同时是彼此以及其他一切事物的原因和结果。缘起并非我们拥有真实存在的事物依赖于其他真实存在的事物的情况，例如；我们拥有由部分真实构成的客体，而这些部分又由更小的部分如原子等构成。这当然是看待缘起的一种方式，但这会被认为是一种非常粗糙且实在论/本质主义（realist/essentialist）的观点。一种会微妙地助长事物具有自体（own-being）或本质感的观点。因此，缘起所指出的是，在归于所述客体的各种世俗特征之外（或之内），找不到任何固有的客体。另一方面，在与归于所述客体的各种特征相关联（或在关系之内）时，也找不到任何固有客体。因为每一方只有在与另一方对比时才有效，而一旦发现其中一方缺乏固有性，另一方的有效性也将受到损害。我们的体验仅仅是由无根据的推断构成的相互依存的世俗构念（conventional constructs）。

这样一来，客体‘本身’，作为一个本质性的核心‘事物’，是不可寻得的。我们反而只找到一个被指定的（designated）部分的集合，这些部分实际上并未创造出自身之外的任何东西，并且即便如此，这些部分也是任意的指定（arbitrary designations），因为如果没有固有存在的客体，也就不可能有固有的部分、特征或属性。

因此，举例来说，如果一张桌子是真正固有存在的，意味着它独立存在，那么我们就应该能够在其各种特征之外独立地找到那张桌子。桌子应该能够独立于被观察而存在，独立于其颜色或纹理，独立于其部分和碎片，独立于其指定的名称，独立于其周围环境等而存在。相反，如果观察——或者例如意识——是真实存在的，我们同样应该能够在其脱离对桌子、周围环境等的感知之外找到它。实际上，没有一种本质性或‘核心’的属性能够定义一张桌子究竟‘是什么’或具有什么，而意识及其他任何事物亦是如此。

对于受无明（ignorance）困扰的有情众生来说，概念施设（conceptual imputation）和世俗语言（conventional language）被误认为是指标志着真实的人、地点、事物等。当无明被破除时，就可以自由地使用世俗语言，然而它不会造成混淆，因为智慧（wisdom）直接了知无明的本质。在佛教中，世俗性（conventionality）被允许作为一种用于沟通的工具，所以我们被允许是张三（John Doe）或李四（Mary Smith），树木、岩石、汽车被允许作为指定名称。世俗性仅仅是一个有用的工具，它本身之外不指向任何东西。世俗谛（conventional truth）是相对的……词语、概念、想法、人、地点、事物等，并与胜义谛（ultimate truth）——即空性——形成对比。 

所有属于‘有为’（conditioned）范畴的显现现象——意味着它们符合四边（existence, nonexistence, both, neither 四边，即有、无、亦有亦无、非有非无）中的一个或多个——都是缘起的。我们知道是这样，因为不存在不依赖因缘而生的现象。 

“因缘所生法，我说即是空，

亦为是假名，亦是中道义。

未曾有一法，不从因缘生，

是故一切法，无不是空义。” —— 龙树（Nāgārjuna）”

Soh 引用以回应某人的问题： “依照中道见，宗喀巴（Tson-kha-pa）引用了龙树（Nagarjuna）的《六十颂如理论》（Yuk-tisastika）和月称（Candrakirti）的《六十颂如理论释》（Yuktisastika-vrtti）。

龙树： 缘起即不生； 此乃实相之最高了知者（佛陀）所宣说。 

月称： （实在论的反对者说）：如果（如你所说）任何缘起之物甚至未曾出生，那么为何（中观师 Madhyamika）说它不生？但如果你（中观师）有理由说（此物）不生，那么你就不应说它“缘起而生”。因此，由于相互矛盾，（你所说的）是无效的。） 

（中观师以慈悲的口吻回应道：） 唉！因为你无耳无心，竟向我们发起了如此严峻的挑战！当我们说任何缘起之物，如同镜像一般，并非因自性（self-existence）而生时——那时，哪里还有争辩（我们）的可能性！” 

- 摘自《止息心识，辨明真实：佛教禅修与中道见》（Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View）

回复 7周前"

只有声音 Geovani Geo 写道：

我们听到一个声音。当下深植的条件反射说，“听”。但那里有一个谬误。只有声音。最终，没有听者，也没有听闻。所有其他感官也是如此。一个集中的、或扩展的、或零维度的固有感知者或觉知者是一种幻觉。

真如/John Tan：

非常好。

意味着两节偈颂都清晰了。 

闻时，无闻者 (No Hearer)。 

闻时，只有声音。无听闻（No Hearing）。 


 标签：无我（Anatta），Geovani Geo 0 条评论 | |

John Tan 在 2022 年写道，

“.....

念头的重量 -- 第 1 部分

观照直察时，不要仅仅让我们的观照直察停留在心智推理练习的层面。例如：

显现之物既非“内”也非“外”。因为“内在性”的概念依赖于“外在性”的概念，没有其中任何一个，两者的非此非彼感都无法生起。因此，这两个概念都仅仅是世俗的（conventional），它们是缘起的。

不要仅仅让我们的观照直察停留在这个水平。如果我们这样做，那么自由最多只会停留在心智层面——仅仅是一种清澈、纯净、干净的状态。这与修习纯粹的专注（raw attention）并无不同，尽管关于概念性如何增殖心智的洞见可能会生起。

但要更进一步，直接联系我们的感觉、念头、气味、颜色、味道、声音，并问：

“我们说念头既不在头脑之内也不在头脑之外，是什么意思？”

看透这一点将更具穿透力。它将带来一种深刻的虚幻感和神秘的敬畏感，作为一种实时的生活体验。

.....

念头的重量 -- 第 2 部分

念头有多重？ 它们的根在哪里？

在灵性圈子里，听到诸如“‘我’只是一个念头”或“念头是空而宽广的，没有重量或根基”之类的短语并不少见。

虽然应该指出“念头”的无根性和类空性，但绝不能被误导以为他们已经看透了“任何事物”，更不用说根除了对“我/我的”、“身/心”、“空间/时间”……等等深植的概念性观念。

因此，也必须强调硬币的另一面。“念头”重得惊人，如同一个黑洞（针孔大小，恒星重量）；它们所携带的“概念性观念的根”渗透我们整个存在和各处。

念头的“根”无处可寻也意味着它们可以在任何地方和所有地方被找到，遍布三世十方——在现代语境下，跨越多元宇宙的不同时间线。换句话说，“此生故彼生”（this arises, that arises）。

.....

在无我（anatta）中，我们看透自我是一个心智构念，然后踏上了解构之旅，将自己从所有的心智构念中解放出来，从自我到所有现象及其间的关系。

然而，当我们看到缘起（dependent arising）时，没有任何东西被消除。 概念化（Conceptualization）依然保留，部分（parts）依然保留，因果（cause-effect）依然保留，自我（self）依然保留，他人（others）依然保留……一切依然保留，只有对“本质”（essence）的错误知见被放弃了。

不再视它们为本质上存在，而是理解它们是缘起的，而任何缘起之物都离于四对边见（即龙树的八不，8 negations of Nagarjuna）。

不理解缘起和空性，离于一切戏论（free from all elaborations）的自然本自圆成（spontaneous perfection）将被扭曲。”

亦见：https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html （注意：里面表达了空性的两个方面。你能说出它们是什么吗？）

在阅读本文后，为了进一步探索空性，我强烈推荐阅读和直察此链接内的所有内容，并阅读其中链接的所有其他文章：无我之后建议汇编 (Compilation of Post Anatta Advise) —- 更新，Soh 于 2024 年：

避免能量失衡（Avoiding Energy Imbalances） https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh: 给每个人的重要信息。

无我的两节偈颂与此相关：https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html （清澈的无我，无作者性）

[晚上8:40, 2021年6月9日] John Tan: 1. 大圆满（Dzogchen）有一个短语“自发临在”（spontaneous presence）。我不知道它在大圆满中的确切含义，然而这个短语与两节偈颂的两种体验密切相关：

  1. 无作者性（No doership）= 自发（spontaneous）
  2. 仅仅的显现即是临在（Mere appearances as Presence） 你会看到我在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html （为何觉醒如此值得）中写了这两个方面。

若未了悟 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html （论无我、空性与自然本自圆成）中无我的第二节偈颂，在AtR（觉醒于现实）中不被认为是真正的无我（anatman / no-self）了悟。相关链接：https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html （清澈的无我，无作者性），http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html （我曾与某人对话），https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html （短暂的宇宙有心），https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html （关于无我表达的好建议）

我还评论过，99% 的时间里，那些说自己了悟无我的人仅仅体验了无作者性（non-doership）方面，而非真正的不二无我（nondual anatman）了悟。亦见：https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html （不同程度的无我/无作者性）

根据我与数千人讨论的经验，我观察到，声称认识到不二性——即内外无别或无我——并不必然表明真正了悟了无我（anatman）或真正的不二体验或洞见。通常情况下，这个人有可能只是采用了特定的行话或模仿他人，以为自己达到了相似的理解水平。然而，实际上，他们的体验可能只包含一种非人格化（impersonality）和无作者性（non-doership）的感觉，而非真正的不二体验或洞见。

我（Soh）曾问过 John Tan，他是否认为某位老师已经了悟了无我，John 回答说：“没有对个人光辉（radiance）的印证，没有认识到显现即是其自身的光辉，也没有清晰地指出世俗构念（conventional constructs）（Soh注：是如何被看透和释放的）。那么是什么让你得出那个结论的？”

此外，在评论某位老师的著作时，John Tan 写道，

“当我们说‘心即大地’时，第一步是在更进一步之前，理解和体会什么是心。

如果教导不教导和体会什么是心，那么它只是漂亮的谈话和宏大的言辞。

接下来必须指出什么是‘大地’？这个‘大地’在哪里？是土壤、地面、花朵、空气或建筑物还是世俗世界？

然后谈谈他们一直在谈论的全然展现/一法究盡 (ippo‐gūjin) （total exertion）是什么？

然后是心与全然展现的整合，那就是+A。”

然而，这并不意味着无我的第二节偈颂比第一节更重要。事实上，在觉醒了无我的第二节偈颂，即超越主体-行为-客体范式的、作为一切显现的清澈光辉（pellucid radiance）之后，深入穿透第一节偈颂至关重要。

一切事物自己生起（self-arises），没有作者或行者，如同呼吸和心跳一样自然。彻底穿透这一点，变得完全自如、毫不费力并释放。自然的光辉是完全毫不费力的，需要0努力。让对无我（anatman）和空性的深刻洞见带你进入自行解脱（self-liberation）和自然本自圆成（spontaneous perfection），并消解努力的疾病以及对光辉的微妙过度专注或执着。正如 John Tan 之前也说过的，重要的是不要过度强调光辉（以免引起能量失衡的不良影响），它必须与无作者性的第一节偈颂相辅相成。他补充说，在不二之后，一个人的修习必须是放松和开放的，无实质且自由的——要自然而开放，轻盈、放松且毫不费力，然后观照那毫不费力（contemplate on effortlessness）。开放和放松应该在个人的修习中积累成势。此外，正如 John Tan 所说，我们必须理解无作者性与全然展现/一法究盡 (ippo‐gūjin) （total exertion）之间的关系——允许情境的整体性自我展现。从硬币的一面看，是光辉的完全“毫不费力”，从另一面看，是条件整体性的展现。

Satsang Nathan 的视频是对无我（anatta）的无作者性方面的一个很好的表达。见：Satsang Nathan 视频

需要强调的是：在实践中积累上述势头至关重要。转述 John Tan 的话，“你必须进行规律的修习，并克制住冒充的智慧，直到某种势头建立起来。只有到那时，你才能希望克服与 x 的问题相关的挑战。我的建议是真诚的；你尚未亲身经历这些问题，但当你经历时，你会理解掌握这门艺术的重要性。

如果你持续进行禅修，无论是在敞开时还是在日常生活中，势头最终会发展起来。即使挑战出现，如果你能设法保持冷静，并让这个势头引导你，你会发现自己能够克服它们。

这类似于放下的艺术，尽管很难有效表达。我们的自然倾向是执着，无论我们如何努力说服自己并非如此。这就是为什么持续的实践至关重要。

你可能花一整天讨论离于一切戏论的概念、自然状态和声音，甚至可能获得一些洞见。然而，当你因各种原因面对这些问题时，你所有的执着都会浮现出来。

对死亡、健康和个人异常的恐惧将会出现。你的心智将难以释放这些执着。”

John Tan 之前也告诉过 X，“你有好的业力……只是放松并理解无本质（essencelessness）也意味着毫不费力（effortlessness），不要专注，不要集中。在无我洞见之后，只需提炼知见和理解，即显现即是自身的光辉。”

John 也曾写信给我们的朋友 X，“可以克服的。我过去在‘我是’（I AM）之后，由于过度专注，曾经历过非常强烈的能量失衡导致的能量扰动。

目前我认为最好先通过分心、转移注意力等方式让身心平静下来……身体和心智在非常细微的层面上非常敏感，隐藏的恐惧会动摇你整个平衡。

药物确实有帮助，我认为你应该用药。

我们必须非常小心，有一种心智的放松能带来更多的警觉，还有一种放松是通过克服烦恼（例如恐惧）使心智平静下来。

当我们处于后一种状态时，我们才能休息并平衡地回应各种条件。”

John 之前也写信给我，“先专注于‘毫不费力’（effortlessness），之后你释放了，你就能放下你的念头，让发生的事情就那样发生……但你之后可能会感觉无法集中注意力，没关系……缓慢而温和地忆起显现即是自身的光辉，然后光辉本质上是超越努力的……先习惯它。

任何显现之物，本性即是自行解脱。”

如果这方面的洞见和修习不成熟，而光辉变得强大，并且个人微妙地过度专注于光辉，就有可能遭遇痛苦的能量失衡，导致能量卡在眉心轮（brow chakra）、严重的紧张、头痛、失眠（真的是晚上0睡眠，整晚超级清醒，有些人误以为是成就）、感觉像恐慌发作（panic attacks）的能量波（我说感觉像是因为它更多是身体上的而非精神上的恐惧，是一种贯穿身体的非常紧张和“神经质”的身体感觉），以及比那更糟的症状。我在2019年曾有过这样不愉快的遭遇，持续了七天，详情见 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html。这会导致所谓的‘禅病’（zen sickness），医生无法治愈，我在原始的 AtR 指南中专门用了一整章来讨论这个话题。我很幸运没有通过转变修习方式再次触发此类事件，但见过其他人经历类似情况。所以，我衷心希望人们不要在修习中走错方向。请保重并好好修习。

或许如果你对大圆满（Dzogchen）感兴趣，可以从大圆满老师阿阇黎马尔科姆·史密斯（Acarya Malcolm Smith）那里接受传承和教导（他也同样强调了无我（anatta）中无作者性和光辉显现毫不费力的这一关键方面，以及无我两节偈颂的整合——这不在他公开的著作中，而是在我参加过的他给订阅者的在线教学中），并获取《无上源流》（The Supreme Source）这本书，它清晰地阐述了总体临在（total presence）的完全毫不费力、自然本自圆成和自发生起的本性。但请不要自己DIY大圆满，因为那会极具误导性，而应在该传承中寻找好的老师（例如阿阇黎马尔科姆）。你可以观看这个YouTube视频（强烈推荐），作为对阿阇黎马尔科姆大圆满教导的介绍，该视频由 Sim Pern Chong 在 AtR 群组推荐：https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html 。此外，马尔科姆的一些著作可以在这里找到 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 。要修习《无上源流》这本书，需要具格大圆满老师的灌顶（empowerment）、直指（direct introduction）和指导，并且绝对不能将其误解为无所事事、不修习，也不能误解为新不二论（neo-Advaita）的断灭见（nihilism）。例如：https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

这里有一个 John Tan 分享的好视频： [视频嵌入或链接位置]

心、注意力、能量、专注，是一体的。

当你修习时，特别是觉知（awareness）修行者，以专注方式修习会导致能量失衡，能量卡在眉心轮（brow chakra）。这对觉知修行者来说非常普遍。要么是眉心轮，有时是心轮（heart chakra）阻塞。

然而，无我（anatman）的洞见本身是非常安全的，事实上，在完全证悟无我时，不可能有能量失衡。能量失衡都与微妙的自我化（selfing）有关。这就是为什么完全成熟和证悟无我的两节偈颂（不偏向第二节）将解决能量失衡。

所以你的修习应该将你的心安住于丹田（Dantien）并以此为基础。能量应该流动而不应卡在头部。保持身体感知（somatic）有助于克服能量失衡。

见宝瓶气（Vase Breathing）：

摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[上午11:46, 2020年9月5日] John Tan: 我喜欢他的描述，相当好，但可能导致能量失衡。最好是练习呼吸练习，学会调节能量至平静……

Soh 的评论： 通过呼吸练习调节能量的一个好方法是练习宝瓶气。

以下摘自措尼仁波切（Tsoknyi Rinpoche）的《敞开的心，敞开的胸怀》（Open Mind, Open Heart）：

“宝瓶气 帮助这位女士以及无数其他人应对情绪的方法之一，是一种帮助我们将“隆”（lung，藏医指风息）收回其中心或“家”的修习。为此，我们使用一种特殊的呼吸技巧作为工具，因为呼吸与“隆”的微细风息能量（subtle wind energy）有物理上的关联。 这项技术被称为宝瓶气（vase breathing），它涉及比许多瑜伽或其他类型课程中常教的、人们可能熟悉的深层腹式呼吸（diaphragmatic breathing）更深的呼吸。 技术本身相当简单。首先，缓慢而完全地呼气，将腹部肌肉尽可能地向脊柱收缩。当你缓慢吸气时，想象你将气息吸入肚脐下方约四指宽、耻骨（pubic bone）正上方的区域。这个区域形状有点像一个宝瓶，这就是该技术被称为宝瓶气的原因。当然，你并非真的将气息吸入那个区域，但通过将注意力转向那里，你会发现自己吸气比平时稍深一些，并会在宝瓶区域体验到更多的扩张感。 当你继续吸气并将注意力向下引导时，你的“隆”（lung）会逐渐向下移动并开始在那里安住。将气息保持在宝瓶区域仅几秒钟——不要等到呼气的需求变得紧迫——然后再次缓慢呼气。 就这样缓慢呼吸三到四次，完全呼气并将气吸入宝瓶区域。在第三次或第四次吸气后，尝试在呼气结束时将一小部分气息——也许是10%——保持在宝瓶区域，非常轻柔地专注于将一点“隆”维持在其家位。 现在试试看。 完全呼气，然后缓慢轻柔地向下吸气至宝瓶区域三到四次，在最后一次呼气时，将一点气息保持在宝瓶区域。保持这样做大约十分钟。 感觉如何？ 也许有点不舒服。有些人说以这种方式引导呼吸很困难。另一些人则说这样做给了他们一种前所未有的平静感和中心感（centeredness）。 宝瓶气，如果每天练习十甚至二十分钟，可以成为一种直接的方法，帮助我们培养对自身感觉的觉知，并学会在日常活动中如何处理它们。当我们的“隆”在其家位居中时，我们的身体、感觉和念头会逐渐找到健康的平衡。马和骑手以一种非常松弛和轻松的方式协同工作，谁也不试图夺取控制权或把对方逼疯。在这个过程中，我们发现与恐惧、痛苦、焦虑、愤怒、不安等相关的微细身（subtle body）模式逐渐松开，心智和感觉之间有了一点空间。 最终的目标是能够在一天当中，在我们所有的活动——走路、说话、吃饭、喝水、开车——中，都能将那一小部分气息维持在宝瓶区域。对某些人来说，这种能力在短时间练习后就能自动掌握。对另一些人来说，可能需要更多时间。 我必须承认，即使经过多年的练习，我仍然发现自己有时会失去与我的家基（home base）的连接，尤其是在与非常急躁（speedy）的人会面时。我自己也有点急躁，遇到其他急躁的人会起到一种微细身的刺激作用。我会被他们不安和错位的能量所吸引，结果变得有点不安、紧张，有时甚至焦虑。所以我进行我称之为提醒呼吸（reminder breath）的方式：完全呼气，向下吸气至宝瓶区域，然后再次呼气，将一点气息留在“隆”的家。”

John Tan 也说过，

“能量失衡（Energy imbalance）与我们通常称为‘物理性’（physical）的东西非常相关。灵性中的能量在我们现代常规用法中就是‘物理性’方面，只是术语不同。所以要做运动，学习开放和毫不费力（effortlessness）的艺术，打开我们的身体，要务实和真诚。

宝瓶气练习都很好，但需要纪律、坚持和毅力，不是什么三分钟热度。（Soh注：three minutes of enthusiasm）如果勤奋练习，没有神奇或童话般的心态，[它]肯定会有好处。”

“[上午10:16, 2020年6月29日] John Tan: Frank 非常重体验，目前无需过于理论化地探讨空性、现象不生（non-arisen of phenomena）。 相反，是要让他将能量和光辉（radiance）移到他的身体……整个身体……虽然背景消失了，你可能认为所有六根都处于同等的光辉中，但这在实时体验中远非事实，并导致了所有的能量失衡。 放松进入自然状态，感受遍及全身的能量光辉。不是通过思考的方式。触摸任何东西，触摸脚趾，腿，感受它们。它是你的心……哈哈……你能理解吗？

[上午10:23, 2020年6月29日] John Tan: 山是心，草是心，一切是心。那是通过视觉和心智（mental）层面，去感受身体、脚趾、手指，触摸它们。它们是心。那么你在实时中理解了吗？ 至于睡眠，不要太担心，它会发生的，少用念头，让整个身体成为一种触觉，不是通过思考，而是去感受和触摸它。所以不要认为当“一切是心”的无我（anatta）洞见生起时，就意味着你已经进入了一切是心。如果你不能拥抱和感受一切为心，你又如何消除名为心的公分母（common denominator）而进入无心（no mind），即无我的自然状态。”

标签：无我（Anatta），能量（Energy） |

注意：与抑郁、焦虑和创伤相关的严重能量失衡应寻求精神科医生和心理学家的专家帮助进行治疗，可能需要药物作为支持。现代医学可以是疗愈的重要组成部分，绝不应被轻视。如果你表现出可能与这些相关的症状，你应该寻求专业人士的检查。

就 Soh 在 2019 年经历的 7 天能量失衡而言，这与心理问题无关，因为没有抑郁、悲伤情绪或精神焦虑（除了身体上的紧张感），也与创伤无关，而是由于光辉（luminosity）的极度强烈——一种全天持续并延伸至睡眠的强度，以及一种难以消解的过度专注和紧张的能量模式。话虽如此，如果你不确定，最好还是去检查一下。此外，你也可以查阅 Judith Blackstone 的书籍，她深入探讨了创伤释放并将其与不二修习联系起来（虽然不完全基于无我修习，但仍值得一读）。见：https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html John Tan 也说过，“由工作、外貌或缺乏家庭支持等引起的抑郁症……与例如涉及‘我是’（I AM）的问题之间有很大区别。所有与外貌、工作负担或学业等相关的焦虑，如果相应的问题得到解决，就会逐渐释放。但有些问题就像‘我是’，它是你第一个即时的念头，如此贴近和即时，不容易‘摆脱’。”

“有些（能量失衡）也可能与身体尚未准备好时某些能量门（energy gates）的打开有关。”

[24年6月6日, 晚上11:54:22] John Tan: 是的，不要让世俗的成就阻碍个人的修习，是的，无我只是开始，一旦我们认识到显现即是自身的光辉，我们必须穷尽（exhaust）心和现象两者。

虽然我不是大圆满（dzogchen）或大手印（mahamudra）的修行者，但我能理解和直觉到完全证悟无我的自然状态也与类似虹光身（rainbow body）那样的结果颇为相似。

[24年6月6日, 晚上11:55:09] Soh Wei Yu: 我明白了..

[24年6月6日, 晚上11:58:37] John Tan: 事实上，在一定程度上穷尽了心的实体化（reifications）之后，我们对世俗的执着会减少，并且非常倾向于将我们的整个身心穷尽于光辉之光中。我不知道别人如何，但我身上发生了。

 [24年6月6日, 晚上11:58:42] John Tan: 你身上发生了吗？

[24年6月6日, 晚上11:59:09] Soh Wei Yu: 是的，我想是这样

[24年7月6日, 凌晨12:02:08] John Tan: 在这个阶段，毫不费力（effortlessness）、无为（non-action）和不抗拒（non-resistance）非常关键，因为每当心智反应或专注时，能量就会增强，并常常导致能量失衡。

标签：无我（Anatta），空性（Emptiness），John Tan，光明（Luminosity），摩诃（Maha），不二（Non Dual），自发临在（Spontaneous Presence） | ”

 

 

---------------- 

"一开始,几乎不可能不感到二元对立。

一个观察者在观察被观察的,这是我们的日常经验,这似乎是一个经验性的事实。

因此我们不应该匆忙做任何事,只需要简单地认识到'原因'。

使我们以这种方式看待的原因被称为'无明'。试图理解'无明',不是作为不知道,而是作为一种知道的形式。

将其视为一种非常深刻的'二元认知'形式,我们认为这就是真理。

然后,我们将通过两个步骤来克服这个错误的观点,一个是强烈而坚定地建立正确的正知正见以替代我们现有的'二元见和自性见',第二个是通过裸露的觉照力去观,以减少知见的影响。

在身体感觉中保持赤裸裸的状态,直到在身体感觉中有一种非常强烈清晰的镜子感觉。

然后,有了正知正见,非二元就会出现。

没有正知正见,它很可能会变成一个反映现象的镜子的体验。

修持可能需要数十年时间,并且在此过程中经常会感到非常沮丧和具有挑战性。

但要有信心,耐心,并有自信,所有的努力最终都将被证明是值得的。

我用来帮助我的修持的一个简单总结：

当存在一种简单纯粹的存在感,

当灵觉像镜子一样呈现,

当感觉变得清晰明亮,

这就是光明。

当所有的生起都显得不相连,

当一切相没有中心就涌现,

当现象似乎没有控制者就自行出现,

这就是无作者。

当主体,对象的划分被看作是幻觉,

当清楚没有人在思想背后,

当只有风景,声音,思想等等,

这就是无我。

当现象清晰如水晶般呈现,

当只有一种无缝的体验,

当所有的一切都被看作是临在,

这就是非二元临在。

当我们完全感觉到现象的不可寻找性和不可定位性,

当所有的体验都被视为不可得,

当所有的心灵边界,内,外,那里,这里,现在,然后都消融,

这就是空性。

当一切的互联性被完全感觉到,

当生起,呈现显得大如虚空,无费力和美妙,

当临在感觉像宇宙,

这就是摩诃。

当生起,呈现不被限制在谁,何处和何时,

当所有现象都显得自发和不费力,

当一切在任何地方,任何时候都显得正确,

这就是自然圆满。

将这些看作所有经验的基础,

始终如此,已然如此,

这就是智慧。

无论出现什么,都去体验这个基础,

这就是修持。

祝你旅途愉快。

 

"在几百年,或几千年,的时间里,有关这个那个的脚本多如牛毛…

重要的只是精髓…

意思是,如果你深入空性教学和缘起,只要,关注,精髓...

把它当成公案…

没有像中观派这样的禅宗公案能让我们如此深入地穿透。也没有像道元的全力以赴这样的公案可以如此神奇地传达这种巨大的被"连接"体验…

对我来说,只有这四点就足够了：直接指向灵觉,无我,全力以赴,摩诃,和空性。其余的是通过遭遇和专注的修法来深化你的洞察和体悟。"

• John Tan, 2017


请参阅：

0 comments | | edit post
(Tibetan) Thusness/PasserBy གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན། - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment in Tibetan
Soh
བོད་ཡིག (Tibetan)
བདག་མེད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་དང་ཐ་མལ་པ། ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ “I Am” མིན། – Buddha Nature is NOT “I Am”
Original English
Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

བསྒྱུར་གསར། (New Translation)

Thusness/PasserBy གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན།

Soh: གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་འགྱུར་ཡིག་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡོད་ན། ཡང་ན་སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ན། འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས།: Contact Us

བསྐྱར་བཅོས། (Updates): རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རོགས་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད། Download Guidebook AtR ལམ་སྟོན་གྱི་པར་གཞི་གསར་པ་བསྡུས་མ། View Abridged Guide SoundCloud ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ Awakening to Reality Practice Guide ཡི་སྒྲ་དེབ། Listen on SoundCloud Angelo Dillulo ཡིས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྒྲ་སྐད་བཤད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ YouTube ཐོག་ཏུ་ཡོད། https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྒྲ་ཕབ་ཞིག་ད་ལྟ་ SoundCloud ཐོག་ཏུ་ཡོད། https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog ཁྱེད་རྣམས་ང་ཚོའི་ Facebook ཐོག་གི་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་པར་ཞུགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (བསྐྱར་བཅོས།: Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར། འོན་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་རྙིང་པ་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཆེད་ཞུགས་ཆོག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན།) འོས་སྦྱོར།: "AtR ལམ་སྟོན་བསྡུས་མ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག གལ་ཏེ་མི་ཚོས་ངོ་མ་ཀློག་ན། དེས་མི་དེ་བདག་མེད་ལ་འཁྲིད་ངེས། སྙིང་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀ་རེད།" - Yin Ling (Soh: རྩོམ་ཡིག་འདི་ངའི་དགེ་རྒན་ "Thusness"/"PasserBy" ཡིས་བྲིས་པ་ཡིན། ངས་སྒེར་ནས་རྟོགས་པའི་དུས་སྐབས་འདི་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡོད།)

དོ་སྣང་དགོས་པ། (NOTE): རིམ་པ་འདི་དག་ལ་དབང་ཚད་གང་ཡང་མེད། འདི་ནི་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཙམ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ནི་ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གི་དཔྱད་གཞི་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན། ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་དྲུག་པ་ මුල් පිටපතད་ལྟ་བདུན་ལ་གསར་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེའི་ནང་ 'རིམ་པ་ ༧: ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས་པ།' ཞེས་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད། དེས་ཀློག་མཁན་ཚོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།

གཞི་འཛིན་ས།: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

གཤམ་གྱི་མཆན་བུ་རྣམས་ Soh ཡི་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བརྗོད་མེད་ཚེ་ Thusness ཡི་ཡིན།

(ཐོག་མར་བྲིས་པ།: ༢༠༠༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠། Thusness ཡིས་མཐའ་མར་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ།: ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧། Soh ཡིས་མཐའ་མར་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ།: ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༢།)

རིམ་པ་ ༡: "ང་ཡིན།" གྱི་ཉམས་མྱོང་། (Stage 1: The Experience of “I AM”)

དེ་ནི་ལོ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐབས་ཤིག་ཡིན། ཐམས་ཅད་ "སྐྱེ་བ་མ་བླངས་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན་ནམ།" ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེ་ནས་འགོ་ཚུགས། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ངས་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་དྲི་བ་འདིས་ངའི་གནས་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་། ངས་ཉིན་མཚན་དུ་མ་ཙོག་ནས་དྲི་བ་འདི་ལ་བསམ་གཞིག་དང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཞིག་བར། ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་འགུལ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་སྣང་། ཐ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དེར་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྟོང་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རྐྱང་པ་ཞིག་ལས་མེད། འདི་ལྟ་བུའི་ངའི་ཚོར་བ། ངོ་བོ་འདི། དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ལུས་མིན། རྣམ་རྟོག་མིན། གང་ཡང་མེད། ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་ལས་མེད། གོ་རྟོགས་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།

རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། ངས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་གློད་གྲོལ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནི་ཚེ་སྲོག་གིས་ངའི་ལུས་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ང་ནི་མཚོན་ཚུལ་འདི་ལས་ཅི་ཡང་མིན། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར། ངས་ཉམས་མྱོང་འདི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ངས་དེའི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟར་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་མེད།

Soh ཡི་མཆན།: འདི་ནི་ Zen Buddhism གྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ས་ཁྲ་ Tozan Ryokai ཡི་རིམ་པ་ལྔའི་ཐོག་མ་ཡང་ཡིན། "དངོས་པོའི་ནང་གི་མངོན་ཚུལ།" ཞེས་པ་དེ་རེད། དུས་སྐབས་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ངའམ་སྒེར་གྱི་བདག་གི་ཚོར་བ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་གཞི་མའམ་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག Thusness ཀྱིས་ ༢༠༠༦ ལོར་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད། "གཙང་པོ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ལྟར། བདག་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཐིམ་འགྲོ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་བྱེ་བྲག་གི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གསལ་པོར་རྟོགས་སྐབས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱུང་གི་མེད། "ཡོད་པ་ཉིད་" (AMness) ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་གིས་ "ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་" རྙེད་ངེས། དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།

བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ལས་གྲོལ་བ་ -- འོང་བ་དང་འགྲོ་བ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ། སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་ཐོན་པ་དང་ནུབ་པ་ཙམ་ཡིན། ཡོད་པ་ཉིད་དེ་གང་དུའང་གནས་པའི་ 'དངོས་པོ་' ཞིག་ཏུ་མྱོང་གི་མེད། ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་མྱོང་། ཐ་ན་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལའང་ (འཆི་བ།)། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དངོས་པོ་དེ་དང་ཡོངས་སུ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཡོད། 'དངོས་པོ་' དེ་གསལ་ཐུབ་ཚོད་ཀྱིས་གསལ་པོར་མྱོང་། ང་ཚོས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་བརླག་མི་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཐིམ་པ་དང་ཡང་བསྐྱར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་བྱེད་མི་ཐུབ། ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འགུལ་མེད། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད། "ཡོད་པ་ཉིད་" འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་ཡིན།

ཉམས་ལེན་པ་ཚོས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ངོ་མ་ཡིན་པར་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་མི་རུང་། "ང་ཡིན་པ་ཉིད་" (I AMness) ནི་དང་པོའི་རིག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡི་ཕྱིར་དེ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ལ་དེའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་ 'རྟོགས་པ་' མེད་པ་ཙམ་ཡིན།" (Buddha Nature is NOT "I Am" ལས་བཏུས།)

Soh: "ང་ཡིན།" རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ། ཐབས་ལམ་ཐད་ཀ་ཤོས་ནི་རང་དྲི་རང་ལན། (Self-Inquiry) ཡིན། རང་ཉིད་ལ། 'སྐྱེ་བ་མ་བླངས་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན་ནམ།' ཡང་ན་ 'ང་སུ་ཡིན་ནམ།' ཞེས་འདྲི་རྒྱུ་དེ་རེད། ལྟ་རོགས།: What is your very Mind right now?, The Awakening to Reality Practice Guide ནང་གི་རང་དྲི་རང་ལན་ལེའུ། and AtR Guide - abridged version and Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind དང་ངའི་རིན་མེད་གློག་དེབ། Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi ཡི་གསུང་རྩོམ། 'ང་སུ་ཡིན་ནམ།' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) དང་ཁོང་གི་དེབ། 'Be As You Are', ཆཱན་སློབ་དཔོན་ Hsu Yun ཡི་གསུང་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ། དཔེ་མཚོན་ཞིག་འདི་ནས་ཀློག་ཐུབ། Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), དང་རང་དྲི་རང་ལན་གྱི་དཔེ་དེབ་འོས་སྦྱོར་གཞན། Book Recommendations 2019 and Practice Advices ནང་དུ་ཡོད། ཡང་ན་ YouTube བརྙན་འཕྲིན་འདི་དག་ལ་གཟིགས།: https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0 https://youtu.be/BA8tDzK_kPI https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

John Tan གྱིས་ "ང་ཡིན།" རྟོགས་སྐབས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་མིན་ནའང་། འདི་ནི་ནང་པའི་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོའི་ཆེད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རྟོགས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། (འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོའི་ཆ་དེ་རྗེས་སུ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ཡིན།) John Tan གྱིས་སྔོན་ཆད་གསུངས་པ་ལྟར། "དང་པོ་ནི་སེམས་/རྣམ་ཤེས་ཐད་ཀར་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ་明心 (Soh: སེམས་རྟོགས་པ།) ཡིན། Zen གྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྟོགས་པའམ་ mahamudra ཡང་ན་ dzogchen གྱི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཐད་ཀ། ཡང་ན་ advaita ཡི་རང་དྲི་རང་ལན། -- བར་བརྒྱུད་མེད་པར་ 'རྣམ་ཤེས་' ཐད་ཀར་མྱོང་བའི་ཐབས་ལམ་དག་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད།

འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན།" དེ་ནི་ཐེར་བ་ཝ་དའི་ནང་བསྟན་དང་ Ajahn Brahmavamso ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཚོས་བཤད་པའི་ "འོད་གསལ་གྱི་སེམས་" ཀྱང་ཡིན། (ལྟ་རོགས། https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html)། དོ་སྣང་གནང་དགོས་པ་ནི། "ང་ཡིན།" རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ "ང་ཡིན།" དེ་དང་ Asmi-māna: lit.: 'ང་ཡིན་' སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ (lit.: 'I am'-conceit) གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། འདི་གཉིས་ནི་གནད་དོན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། འདིས་ "ང་ཡིན།" དེ་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་མི་མཚོན། Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa ནང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

སྒེར་ནས་བཤད་ན། ལོ་གཉིས་རིང་རང་ཉིད་ལ། 'སྐྱེ་བ་མ་བླངས་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན་ནམ།' ཞེས་དྲིས་པས། ངའི་ཡོད་པའམ་རང་རྟོགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་པ་དེ་བྱུང་། དོ་སྣང་གནང་དགོས་པ་ནི། མཚམས་མཚམས་སུ། མི་ཞིག་ལ་ "ང་ཡིན།" གྱི་མྱོང་བའམ་མཐོང་སྣང་། ཡང་ན་ཡངས་པའི་ཚོར་བ་གསལ་པོ། ཡང་ན་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་འགའ་རེ་ཡོད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་དག་ཚང་མ་ Thusness རིམ་པ་ ༡ གི་ "ང་ཡིན།" རྟོགས་པ་མིན། རིམ་པ་ ༡ རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡང་མིན། རང་དྲི་རང་ལན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ངེས། ངའི་རིན་མེད་གློག་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་བྲིས་པ་ལྟར། ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༢ པར་ངའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རང་རྟོགས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ། ང་ལ་ལོ་གསུམ་རིང་མཚམས་མཚམས་སུ་ "ང་ཡིན།" གྱི་མཐོང་སྣང་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཐད་ལྟ་རོགས། I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) དང་ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives ནང་གི་གནད་དོན་དང་པོ།

"ང་ཡིན།" རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡར་རྒྱས་མུ་མཐུད་བྱེད་པར། Four Aspects of I AM ལ་དམིགས་པ། On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ནང་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ Two Types of Nondual Contemplation ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས།

ངས་ཤེས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ (Thusness རང་ཉིད་ཚུད་པ།) ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའམ་ཚེ་གང་བོར་རིམ་པ་ ༡~༣ ལ་འཚང་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་མེད་པར་ལུས་ཡོད། དེ་ནི་གསལ་བའི་མཛུབ་སྟོན་དང་ལམ་སྟོན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ Thusness ཀྱིས་ ገጽታབཞི་དང་བདག་མེད་ (no-self) ཐོག་གི་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བཞིན་བྱས་པས། ངས་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་པའི་ནང་རིམ་པ་ ༡ རྟོགས་པ་ནས་རིམ་པ་ ༥ བར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཐུབ་སོང་། དེ་ནི་ ༢༠༡༠ ལོའི་སྐབས་སུ་ཡིན།

རིམ་པ་ ༢: "ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན།" གྱི་ཉམས་མྱོང་། (Stage 2: The Experience of “I AM Everything”)

ངའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ Advaita དང་ Hindu ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་བྱས་པ་ནི་ནང་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་རེད། ཁོས་ང་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག 'ང་' མེད་པའི་སྐོར་བཤད། ངས་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་མ་བླངས་པར་ཐད་ཀར་དགག་པ་བརྒྱབ། གང་ལགས་ཤེ་ན་དེ་ནི་ངས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཐད་ཀར་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས་སོ།། ངས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་མགོ་རྙོག་ནང་ལུས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལས་སྡུག་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ངས་རྟོགས་མ་ཐུབ། ཉིན་ཞིག་བར། ངས་ཐམས་ཅད་ 'ང་' ནང་དུ་འདྲེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཞིག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། 'ང་' མེད། དེ་ནི་ "ང་མེད་པའི་ང་" (I-less I) ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ངས་ཅི་ལྟར་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པར་ 'ང་མེད།' པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཁས་བླངས། འོན་ཀྱང་ངས་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་མི་རུང་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས།...

ཉམས་མྱོང་དེ་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། མཐའ་མེད་པའི་གློད་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་ལྟ་བུ་རེད། ངས་རང་ལ་བཤད་པ། "ང་གཏན་ནས་མགོ་རྙོག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད།" དེར་བརྟེན་ངས་སྙན་ངག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། (གཤམ་གྱི་ཚིག་དང་ཅུང་འདྲ་བ།)

ང་ནི་ཆར་པ་ཡིན། 

ང་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན། 

ང་ནི་ 'སྔོན་པོ་' 

དེ་ཡིན། ནམ་མཁའི་མདོག་དེ་ཡིན། 

ང་ལས་དངོས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། 

དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས། ང་ནི་ང་ཡིན།

ཉམས་མྱོང་འདི་ལ་ཚིག་ཞིག་ཡོད། -- གང་དུ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཡོད་པ་དེ་ང་ཡིན། (Whenever and wherever there IS, the IS is Me.) ཚིག་འདི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྔགས་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ངས་མཚམས་མཚམས་སུ་འདི་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ངོ་བོའི་ཉམས་མྱོང་ནང་དུ་ཕྱིར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད།

ལམ་བར་གྱི་ལྷག་མ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ངོ་བོའི་ཉམས་མྱོང་འདིའི་གསལ་སྟོན་དང་མུ་མཐུད་པའི་དག་ཐེར་རེད། འོན་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། ནམ་ཡང་འགོག་རྐྱེན་འདི། 'ག་རེ་ག་རེ་ཞིག་' འདིས་ང་ལ་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་བསྐྱར་མྱོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ངོ་བོ་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ 'འཆི་' མ་ཐུབ་པ་དེ་རེད།..

Soh ཡི་མཆན།: གཤམ་གྱི་ཟུར་འདོན་དེས་དུས་སྐབས་འདིའི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་འོས།

“དེ་ནི་ "ང་ཡིན།" (I AM) འདི་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་རེད། ང་ནི་ཁྱོད་ནང་གི་ང་ཡིན། ཞི་མིའི་ནང་གི་ང་། བྱའི་ནང་གི་ང་། ང་ནི་མི་ཚང་མ་དང་ཐམས་ཅད་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་པོ་དེ་ཡིན། ང་། དེ་ནི་ངའི་དུས་སྐབས་གཉིས་པ་རེད། ང་དེ་མཐར་ཐུག་དང་ཡོངས་ཁྱབ་ཡིན་པ།” - John Tan, 2013

རིམ་པ་ ༣: ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་འཇུག་པ། (Stage 3: Entering Into a State of Nothingness)

ཅི་ལྟར་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། ག་རེ་ཞིག་གིས་ངའི་ནང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ང་ལ་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་བསྐྱར་མྱོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་བོ་དེ་ད་དུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ 'ཡོངས་ཁྱབ་' ཀྱི་ཚོར་བ་མེད། གཏན་ཚིགས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་གསལ་པོ་རེད། 'ང་' དེ་ནི་དཀའ་ངལ་དེ་རེད། 'ང་' དེ་ནི་བཀག་འགོག་བྱེད་མཁན་རེད། 'ང་' དེ་ནི་ཚད་བཀག་རེད། 'ང་' དེ་ནི་མཐའ་མཚམས་རེད། འོན་ཀྱང་ངས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐབས་དེར། ངས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དང་རིག་པ་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བལྟ་དགོས་པའི་བསམ་བློ་འཁོར་མ་མྱོང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ངས་ 'ང་' དེ་མེད་པར་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་བྲེལ་བརྩོན་ཆེ་དྲགས་པ་ཡིན།... འདི་ནི་ལོ་ངོ་ ༡༣+ རིང་མུ་མཐུད་དུ་བྱུང་། (བར་སྐབས་སུ་དོན་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་གཞན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ངོ་བོའི་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཐེངས་མང་པོ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་བར་དུ་ཟླ་བ་འགའ་རེ་སྟོང་ཆ་ཡོད།)...

འོན་ཀྱང་ང་གོ་རྟོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་ཡིན། – 'ང་' ནི་བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། རང་དབང་ངོ་མ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནང་དུ་ཡོད། ཡོངས་སུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རང་ཉིད་ཕུལ་ན། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་རོ། (Self So)།

Soh ཡི་མཆན།:

འདི་ནི་ Thusness ཀྱིས་ ༢༠༠༨ ལོར་ང་ལ་རིམ་པ་ ༡ དང་ ༢ ཀྱི་མཐོང་སྣང་འགའ་རེ་ཡོད་སྐབས་རིམ་པ་ ༣ སྐོར་ལ་བྲིས་པའི་ཚིག་འགའ་རེད།

"'ང་འཆི་བ་' དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་འོད་གསལ་གསལ་པོ་དང་སྦྲེལ་བ་ནི་སྔ་དྲགས་པ་རེད། འདིས་ཁྱོད་ལ་ལྟ་བ་ནོར་འཁྲུལ་ནང་དུ་འཁྲིད་ངེས། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཏའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རང་ཉིད་ཕུལ་བའམ་མེད་པར་བཟོ་བ་ (གཏོང་བ།) བརྒྱུད་པའི་ཉམས་ལེན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བརྒལ་བའི་བདེ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་གི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་སྲིད། འོན་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་ནི་འོད་གསལ་མིན་པར། འབད་མེད་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། རང་བྱུང་བཅས་ཡིན། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ 'ང་' མེད། ཅི་ཡང་ཤེས་དགོས་དོན་ཡང་མེད། དོན་དངོས་སུ། 'ཤེས་བྱ་' ནི་བཀག་རྡོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་ཡོད། ཉམས་ལེན་པས་སེམས། ལུས། ཤེས་བྱ།...ཐམས་ཅད་གཏོང་གི་ཡོད། རྟོགས་པ་མེད། འོད་གསལ་མེད། ཅི་ཞིག་བྱུང་རུང་དེ་རང་ངོས་ནས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོག་མཆན་ཡོངས་རྫོགས་ཙམ་ལས་མེད། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པ། ཚང་མ་བཀག་ནས་ཡོངས་སུ་འཐིམ་ཡོད། 'གང་རུང་ཞིག་' གི་རིག་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་ཡོད།

གཅིག་ནི་འོད་གསལ་གསལ་པོའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་ནི་བརྗེད་ངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། 'ང་' ཡོངས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་པུ་དང་སྦྲེལ་བ་ནི་འོས་འཚམ་མིན།"

རིམ་པ་ ༣ སྐོར་གྱི་མཆན་བུའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལའང་གཟིགས།: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

འོན་ཀྱང་། Thusness རིམ་པ་ ༤ དང་ ༥ ལ་སླེབས་དུས་ད་གཟོད་མི་ཞིག་གིས་རང་/བདག་གཏོང་བའི་འབད་མེད་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ལམ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་པ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་འམ་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་སེམས་འཚོར་མེད་པའི་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན། འཐིམ་པ། ཡང་ན་བརྗེད་ངས་ནང་དུ་འཇུག་པ་བརྒྱུད་ནས་མིན། Thusness ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བྲིས་པ་ལྟར། "...འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་ -- དོན་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་མིན། ཉམས་ལེན་ཡོངས་རྫོགས་དེ་ཕྱིར་བཟློག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་རང་རེའི་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་ཡང་ 'བདག་' གི་ཚོར་བ་དེས་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། བདག་གི་ཚོར་བ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཞེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བདག་གི་ཚོར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་ 'བྱེད་པ་' ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱས་རུང་། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ། ད་དུང་བྱེད་པ་ཡིན། མཐར་ཐུག་ཏུ། གཏོང་བའམ་འཇོག་པ་ཙམ་ཡང་མེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐིམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། ནམ་ཡང་ཐིམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། 'བདག་' གམ་ 'བདག་ཆེན་' འདི་མེད་ན། 'བྱེད་པ་' མེད། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལས་མེད། "

~ Thusness (འབྱུང་ཁུངས།: Non-dual and karmic patterns)

"...མི་ཞིག་གིས་རང་རེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་མི་ཐུབ་དུས། གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བརྫུས་མ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་མ་འདས། དེར་བརྟེན། 'རྟོགས་པ་' མེད་ན། གློད་གྲོལ་མེད།.... དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཟབ་ཏུ་མཐོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། དེ་མཐོང་དུས། གཏོང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདག་གཏོང་བར་བཙན་ཤེད་བྱེད་མི་ཐུབ།... ང་ལ་མཚོན་ན། དག་ཐེར་ནི་ནམ་ཡང་རྟོགས་པ་འདི་དག་ཡིན།... གཉིས་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན།...."

རིམ་པ་ ༤: ངོ་བོ་ནི་མེ་ལོང་ལྟར་གསལ་བ། (Stage 4: Presence as Mirror Bright Clarity)

ངས་ ༡༩༩༧ ལོར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་། དེ་ནི་ངས་ 'ངོ་བོའི་' ཉམས་མྱོང་སྐོར་ལ་མང་ཙམ་ཤེས་འདོད་པས་མིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་བསྟན་པ་དེ་ངས་འཚོ་བའི་ནང་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་དང་ཟབ་མོར་མཐུན་པས་ཡིན། ང་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེན་གྱིས་ངའི་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་མང་བ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་དང་འཕྲད་ཡོད། སྐབས་དེར། ངས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ 'ངོ་བོའི་' ཆ་ལ་འདི་འདྲའི་གཏིང་ཟབ་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཤེས་མེད། ཚེ་སྲོག་གི་གསང་བ་རྟོགས་མི་ཐུབ། ངས་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ངའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་སྐྱབས་བཙལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་ལྡེ་མིག་དེར་གྱུར།

སྐབས་དེར་ང་ 'བདག་མེད་' ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོའི་ 'བདག་' གམ་ 'བདག་ཆེན་' གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ངའི་ནང་དུ་དེ་ཙམ་འཛུལ་མ་སོང་། ཁོང་ཚོས་ 'བདག་' ཅེས་པ་དེ་གཤིས་ཀ་ཞིག་གི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ 'བདག་ཆེན་' དེ་ 'ནམ་ཡང་གནས་པའི་དཔང་པོ་' ཞིག་གི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་ཐ་ན་ 'དཔང་པོ་' དེ་ཡང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་སམ། དཔང་པོ་རང་ཉིད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ།

བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཡོད། བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་མེད། 

སྒྲ་ཡོད། ཉན་མཁན་མེད། 

སྡུག་བསྔལ་གནས་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མཁན་མེད། 

ལས་དེ་དག་ཡོད། བྱེད་མཁན་མེད།

ངས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་ལ་ཟབ་མོར་སྒོམ་བཞིན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་བར། གློ་བུར་དུ། ངས་ 'ཊོངསསས...' ཞེས་ཐོས། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། གཞན་ཅི་ཡང་མེད། སྒྲ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དང་། 'ཊོངསསས...' ཞེས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་... དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ། ཧ་ཅང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་རེད།

ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་པ། ཧ་ཅང་དངོས་པ། ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། དེ་ནི་ "ང་ཡིན།" (... "I AM") གྱི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་པ་དེ་རེད།... དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པ། བར་བརྒྱུད་མེད་པ། དེར་སུ་ཡང་མེད་པ། བར་དུ་གང་ཡང་མེད་པ།... དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ངོ་བོ། (IT was Presence!) འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་དེ་ 'ང་ཡིན།' མིན། དེ་ནི་ 'ང་སུ་ཡིན་ནམ།' ཞེས་འདྲི་བ་མིན། དེ་ནི་ "ང་ཡིན།" གྱི་ཚོར་བ་རྐྱང་པ་དེ་མིན། དེ་ནི་ 'ཊོངསསསས...' རྐྱང་པའི་སྒྲ་དེ་རེད།... དེ་ནས་རོ་བྱུང་། རོ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།.... སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་།... ཡུལ་ལྗོངས།...

བར་དུ་བར་སྟོང་མེད། དེ་འབྱུང་བར་ཟླ་བ་འགའ་རེའི་བར་སྟོང་མི་དགོས་တော့།... ནམ་ཡང་འཇུག་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཞིག་མེད། འགག་དགོས་པའི་ང་མེད། ནམ་ཡང་དེ་གནས་མ་མྱོང་། འཇུག་ས་དང་འཐོན་ས་མེད།... ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་དུ་སྒྲ་མེད།... སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་གཞན་པའི་ 'ང་' མེད།... ངོ་བོའི་སྣ་ཚོགས།... སྐད་ཅིག་མ་ནས་སྐད་ཅིག་མར་ངོ་བོ་མངོན་པར་འགྱུར།...

མཆན་བུ། (Comments):

འདི་ནི་བདག་མེད་མཐོང་བའི་འགོ་འཛུགས་ཡིན། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་ 'སྟོང་པ་ཉིད་' (Sunyata) ལས་ 'ཚངས་པ་' (Brahman) དང་ཧ་ཅང་འདྲ་པོ་ཡོད། དོན་དངོས་སུ། དེ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱང་ཚངས་པ་དང་འདྲ་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་ "ང་ཡིན་པ་ཉིད།" (I AMness) ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མྱོང་།

མ་ཟད་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བའི་མྱོང་ཚོར་ནང་གི་མཆོང་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་མྱོང་བའི་རིམ་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ "ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ།" (All is Mind)། ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འཁྲིད་པའི་རྟོགས་པ་གལ་ཆེན་ཡང་ཡིན།

མཐར་ཐུག་གི་དངོས་པོའམ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་དཔག་པའི་འགྲོས་ཤུགས་དེ་ད་དུང་ཡ་མཚན་པའི་སྒོ་ནས་ཤུགས་ཆེན་པོར་གནས། དེ་ནང་དུ་ང་ཚོ་དངོས་པོ་འདིའི་ཆ་ཤས་ཡིན། ནུས་ལྡན་གྱིས་བཤད་ན། གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་དེ་མེད་པར་སོང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་འཆིང་བ་དེ་ད་དུང་མེད། 'གཉིས་འཛིན་' དང་ 'རང་བཞིན་' གྱི་མདུད་པ་དག་ནི་ང་ཚོའི་དང་པོའི་རིག་པའི་ཆེན་པོ། སྟོང་པ། གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མྱོང་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ 'མྱོང་ཚོར་གྱི་མིག་འཁྲུལ་' ཐ་དད་པ་གཉིས་ཡིན།

རྩོམ་ཡིག་ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ནང་གི་ "On Second Stanza" ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཆུང་ངུ་དེས་རྟོགས་པ་འདི་ལ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། Soh ཡི་མཆན། (Comments by Soh):

གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་འགོ་འཛུགས་དང་། འཇུག་སྒོ་དང་འཐོན་སྒོ་མེད་པའི་སྒོ་མེད་ལམ་མོ།། རིམ་པ་ ༣ ནང་ལྟར། མི་ཞིག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་དོན་གཉེར་མི་བྱེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བདག་མེད་དང་རིག་པའི་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱི་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་། རིམ་པ་ ༤ ནི་རིམ་པ་ ༥ ནང་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁ་བྲལ་མེད་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་ཡུལ་ཅན་རྐྱང་པའི་སྣེ་རུ་ཐིམ་པའི་གནས་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲོས་ཤུགས་ཡོད། དེས་དོན་དམ་པའི་ཤུལ་ལྷག་ཡོད།

Thusness ཀྱིས་ ༢༠༠༥ ལོར་བྲིས།:

"'བདག་' མེད་ན། གཅིག་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་འགྲོ། ནམ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ལས་མེད། (Isness) ཡུལ་ཅན་ནི་ནམ་ཡང་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡོད། འདི་ནི་འཚོར་མེད་པའི་གནས་སུ་མ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོ་མ་དེ་ཡིན། བདེན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ། དེ་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། སྒྲ་རེ་རེ། ཚོར་བ་རེ་རེ། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་རེ་རེ། དེ་འདྲའི་གསལ་པོ། དངོས་པ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་རེད། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་མཐེབ་གཞོང་དང་འཕྲད་པ། གསང་བ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཕྲད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པ། དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡོད་པ་དང་དངོས་པའི་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོར་ཞིག ཡུལ་ཅན་མེད།... ཡོད་པ་ཙམ་ལས་མེད། རྣམ་རྟོག་མེད། དངོས་གནས་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་ 'བདག་' ཀྱང་མེད། རིག་པ་རྐྱང་པ་ཙམ།", "སུ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཐུབ་བམ། ངུ་སྐད། སྒྲ། འུར་སྒྲ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ Thusness ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། འདིའི་དོན་ངོ་མ་ཤེས་པར། 'ང་' ཡི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་འཛིན། ང་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་ཤོས་དེར། ཐམས་ཅད་ཡོད། (All Is.) མི་ཞིག་གིས་ཚིག་གཅིག་པ་བརྗོད་ཀྱང་། ཉམས་མྱོང་གི་གཏིང་ཚད་མི་འདྲ། སུ་ལའང་ཡིད་ཆེས་སུ་འཇུག་པར་དོན་སྙིང་མེད། སུ་ཞིག་གིས་རྟོགས་ཐུབ་བམ། དགག་པའི་རྣམ་པ་གང་རུང་། དབྱེ་བའི་རིགས་གང་རུང་། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དགག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡོད་ན། ཉམས་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན། ང་ཚོས་གནད་དོན་ལས་འཆོར་འགྲོ། རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་མེད་པ་ཡིན། གསལ་པོ་དང་གསལ་བའི་ཚད། ཚོར་བ། རོ་མྱོང་བ། མཐོང་བ། ཐོས་པ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་མྱོང་བ། ནམ་ཡང་ 'ང་' མེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སངས་རྒྱས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་མ་མཁྱེན་གྱི་འདུག :)"

རིམ་པ་ ༥: མེ་ལོང་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ། (Stage 5: No Mirror Reflecting)

མེ་ལོང་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་འཆར། གདོད་མ་ནས་མངོན་པ་ཙམ་ཡིན། ལག་པ་གཅིག་གིས་ཐལ་མོ་རྡེབ། ཐམས་ཅད་ཡོད། (Everything IS!)

ནུས་ལྡན་གྱིས་བཤད་ན། རིམ་པ་ ༤ ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བར་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཙམ་ཡིན། བདག་མེད་ཚིགས་བཅད་ལས་ཐོག་མར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་དེ་བདག་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་མར། དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་གཏན་ནས་མེད་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁ་བྲལ་མེད་པའི་མཉམ་སྦྱོར་ཞིག་ལྟར་མངོན་པར་བྱུང་། འདི་ནི་ཏག་ཏག་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་གཉིས་པ་དེ་རེད། རིམ་པ་ ༤ ནང་དུ་ང་ད་དུང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དང་པོའི་གནས་དང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པས་ཧ་ལས་ནས་ཡོད།

རིམ་པ་ ༥ ནི་སུ་ཡང་མིན་པ་དེའི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད། ངས་འདི་ལ་ཆ་ཤས་གསུམ་ཀའི་ཐད་ནས་བདག་མེད་ (anatta) ཅེས་འབོད་ངེས། -- ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། བྱེད་མཁན་མེད་པ།

འདིར་འགུལ་རྐྱེན་གྱི་གནད་ནི་ 'མེ་ལོང་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན།' ཞེས་པ་དེ་ཐད་ཀར་དང་གཏིང་ཟབ་པོར་མཐོང་བ་དེ་རེད། འདི་དང་མཉམ་དུ། 'ཚངས་པ་' (Brahman) ཡི་སྲ་བརྟན་དང་རྔམ་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་འགྲོ། ད་དུང་། བྱེད་མཁན་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གམ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསོན་པོ་ཞིག་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་ཚོར་གྱི་ཡོད། གསོན་ཉམས་དང་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གནས་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ་རང་དབང་གི་ཚོར་བ་ཁ་སྣོན་ཞིག་ཡོད། འདིར། མེ་ལོང་/གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཉམ་སྦྱོར་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཡོད། གཟུགས་བརྙན་གསོན་པོ་ཙམ་ལས་མེད། གལ་ཏེ་གདོད་མ་ནས་ཡུལ་ཅན་ཞིག་མེད་ན། 'མཉམ་སྦྱོར་' ཞིག་ཡོད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དྲན་ནང་ཙམ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་སྔོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཞིག་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ལྟ་མཁན་དེ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་། འདི་ནས་བཟུང་། ང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད།

ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དང་དག་ཐེར་བྱས་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་འབད་མེད་དུ་བྱ་ཆུང་གྲག་པ། རྔ་སྒྲ། རྐང་སྒྲ། ནམ་མཁའ། རི་བོ། འགྲོ་བ། ལྡད་པ། རོ་མྱོང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། གང་དུའང་སྦས་པའི་དཔང་པོ་གང་ཡང་མེད། 'ཐམས་ཅད་' ནི་བརྒྱུད་རིམ། དོན་རྐྱེན། མངོན་པ། སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མིན།

རིམ་པ་འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་ཡིན། གཉིས་མེད་ནང་དུ་འབད་མེད་ཡོད། མི་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་ནང་དུ་ནམ་ཡང་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཐོས་པ་ནང་དུ། ནམ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་རང་བཞིན་དང་ཐ་མལ་པ་ནང་དུ་དགའ་བ་ངོ་མ་རྙེད་ཀྱི་ཡོད། Zen ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། 'ཤིང་གཅོད་པ། ཆུ་འཁྱེར་བ། དཔྱིད་ཀ་སླེབས། རྩྭ་སྐྱེས།'། ཐ་མལ་པའི་སྐོར་ལ། (ལྟ་རོགས། "On Maha in Ordinariness")། འདི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་དགོས། ཉེ་ཆར་ Simpo དང་བྱས་པའི་ཁ་བརྡ་ཞིག་གིས་ངས་ཐ་མལ་པའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་སྙིང་བསྡུས་བྱས་ཡོད། Simpo (Longchen) ནི་ཧ་ཅང་རྟོགས་པ་ཟབ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་དྲ་ཚིགས་ Dreamdatum ནང་དུ་གཉིས་མེད་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཧ་ཅང་སྤུས་དག་འགའ་རེ་ཡོད།

ལགས་སིམ་པོ། (Yes Simpo,)

གཉིས་མེད་ནི་ཐ་མལ་པ་ཡིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། སླེབས་དགོས་པའི་ 'ཕ་རོལ་' གྱི་རིམ་པ་ཞིག་མེད། དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་བསྡུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན།

དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཡང་། "འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱིས་ལྡད་པ།" (universe chewing) ལྟར་སྣང་བའི་མཱ་ཧཱའི་ཉམས་མྱོང་དང་། དང་པོའི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ད་དུང་མཱ་ཧཱ་དང་། རང་དབང་། མཐའ་མེད། གསལ་པོར་གནས་དགོས། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ། བསྡུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ "ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་རྔམ་བརྗིད་" དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ 'ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་' (what is) དང་ཡང་དག་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་དགོས།

ནམ་ཞིག་ལ་འཁུམ་པ་འཛུལ་སྐབས། དེ་ནི་ 'ཉམས་མྱོང་མཁན་དང་ཉམས་མྱོང་དབྱེ་བའི་' མངོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཟིན། སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་བཤད་ན། དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་འབྲས་བུ་ཡིན། ཆ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེ་མི་འཚམ་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་བློས་བཏགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞིག་བཅོས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་དེ་ནི་ 'གཉིས་མེད་' ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་རང་རེའི་གནས་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ 'ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་འགྲོས་ཤུགས་' ཀྱིས་བྱེད་པ་ལྟར་ཁྱབ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བརྩི་དགོས། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར། སྒོ་འབྱེད་པོར། ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུས་མེད། :-)

ངའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བརྒྱུད་སྤེལ་ཞིག རིམ་པ་འདི་བར་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཚོས་མཚམས་མཚམས་སུ་རིམ་པ་འདི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཧ་ལས་དྲགས་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་སུ། དེ་ནི་རྫུན་མའི་མཐར་ཐུག་རིགས་ཤིག་ལྟར་སྣང་། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན། མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད། ཉམས་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་བཟོ་བ་ལ་མུ་མཐུད་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྫོགས་པ་ (spontaneous perfection) ནང་དུ་འཁྲིད་ངེས། :-)

མཆན་བུ་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ། http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

མཆན་བུ། (Comments):

དོར་བ་དེ་གཏིང་ཟབ་པོ་རེད། ལྟེ་བ་དེ་མེད་པར་སོང་། ལྟེ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་ཕྲ་བའི་ལས་ཀྱི་འགྲོས་ཤུགས་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན། སྙན་ངག་གི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ན། "སྒྲས་ཉན་པ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ཐལ་རྡུལ་ནི་མེ་ལོང་ཡིན།" འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་རང་ཉིད་ནམ་ཡང་མེ་ལོང་ཡིན་ཡོད། གཉིས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན།

ཧ་ཅང་མཚམས་མཚམས་སུ། རང་རེའི་རྟོགས་པ་དག་ཐེར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་འཁོར་ལོར་བསྐྱར་ནས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེས་གཉིས་མེད་དེ་ 'སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་' ཉུང་དུ་དང་ 'འབད་མེད་' མང་དུ་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་གི་སྲ་བརྟན་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ནང་གི་ "On First Stanza" ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཆུང་ངུ་དེས་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད།

རིམ་པ་འདིར། ང་ཚོས་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པར་བཟོ་བ་དེས་གཉིས་མེད་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པ་དང་། ཕུང་པོ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ (18 dhatus) ད་དུང་སྟོང་པར་བཟོ་དགོས་པ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས། འདིའི་དོན་ནི་མི་ཞིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་དུང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་རྟོགས་དགོས་པ་མཚོན། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཚངས་པ་ (Universal Brahman) ཞིག་དངོས་པོར་འཛིན་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ 'སྲ་བརྟན་' དུ་བཟོ་བའི་ལས་ཀྱི་འགྲོས་ཤུགས་ཡིན་པ་རྟོགས་ཀྱི་ཡོད། འདིས་གཉིས་མེད་ངོ་བོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད།

རིམ་པ་ ༦: ངོ་བོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ། (Stage 6: The Nature of Presence is Empty)

རིམ་པ་ ༤ དང་ ༥ ནི་ཡུལ་ཅན་དེ་དངོས་སུ་མི་གནས་པ་ (anatta བདག་མེད།) མཐོང་བའི་སྐྱ་མདོག་གི་རིམ་པ་ཡིན། ཕུང་པོ་ཙམ་ལས་མེད། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། (ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། Heart Sutra)། འདི་ནི་གསལ་པོ་ལྟར་སྣང་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་མཚམས་མཚམས་སུ། ཐ་ན་བདག་མེད་ཉམས་མྱོང་དེ་སྨིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ (རིམ་པ་ ༥ ནང་ལྟར།) དེའི་ངོ་བོ་ལས་འཆོར་ངེས།

ངས་སྔོན་ཆད་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་པ་ ༥ དེ་མཐར་ཐུག་ལྟར་སྣང་ལ། གང་ཡང་ནན་བརྗོད་བྱེད་པར་དོན་སྙིང་མེད། མི་ཞིག་གིས་ངོ་བོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི་མུ་མཐུད་དུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཱ་ཧཱའི་འཇིག་རྟེན་ (Maha world of suchness) ནང་དུ་འཇུག་མིན་ནི་རང་རེའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཡོད།

སྐབས་འདིར། ནོར་འཁྲུལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཅི་ཞིག་མིན་པའི་སྐོར་ལ་གསལ་བཤད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན།:

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྫས་ཤིག་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞི་རྩའམ་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོད་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་སམ་རིག་པ་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་རང་ངོས་ནས་གནས་པ་མིན། 

• དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་མིན། 

• དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མིན། 

• "ང་" ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ "ང་" དགག་པ་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་སྣང་སྐབས་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་མིན། 

• སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་མིན།

འབྱུང་ཁུངས།: Non-Dual Emptiness Teaching ངས་ཁ་སྣོན་བྱེད་འདོད་པ།

སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ཞིག་མིན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་མིན།

སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 'རང་བཞིན་' ཡིན། ཐོབ་པའམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི། གསོན་པོར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 'འཛིན་དུ་མི་རུང་བ།' 'གནས་ངེས་མེད་པ།' 'ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་' གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོའི་རིག་པ་ནང་དུ་ 'སུ་' མེད་པ་མ་ཟད། 'གང་དུ་' དང་ 'ནམ་ཞིག་ལ་' ཡང་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ངེས། 'ང་' ཡིན་ནམ། 'འདིར།' ཡང་ན་ 'ད་ལྟ།' ཡིན་རུང་། ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གཞག་གི་རྩ་དོན་དང་མཐུན་པར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡིན།

འདི་ཡོད་ན་དེ་ཡོད། 

འདི་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་སྐྱེ། 

འདི་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད། 

འདི་འགགས་པ་དང་། དེ་འགག

ཚིགས་བཅད་བཞི་པོའི་རྐྱེན་གྱི་རྩ་དོན་འདིའི་གཏིང་ཟབ་ནི་ཚིག་ནང་དུ་མེད། རྣམ་གཞག་གི་བཤད་པ་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ། Dr. Greg Goode ཡི་ Non-Dual Emptiness Teachings ལ་ལྟ་རོགས། ཉམས་མྱོང་གི་བརྗོད་པ་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ། རྩོམ་ཡིག་ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ནང་གི་ "On Emptiness" དང་ "On Maha" ཞེས་པའི་ས་བཅད་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ལྟ་རོགས།

མཆན་བུ། (Comments):

འདིར་ཉམས་ལེན་ནི་མེ་ལོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ (maya reflection) ལས་བྲོས་པ་གང་ཡང་མིན་པར་གསལ་པོར་རྟོགས་ཡོད། དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ 'རང་བཞིན་' དེ་གཏིང་ཟབ་པོར་ 'མཐོང་བ་' ཡིན། རང་རེའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་གཞན་པའི་མེ་ལོང་ཞིག་དངོས་གནས་མེད་པ་མཐོང་བ། རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟར་ཆགས་ཞེན་བྱེད་དགོས་པའི་མེ་ལོང་ཡང་མེད། བྲོས་དགོས་པའི་སྒྱུ་མ་ཡང་མེད། མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་བརྒལ་བར་དབུ་མའི་ལམ་གནས་ཡོད། -- སྒྱུ་མ་ནི་རང་རེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ (prajna wisdom) དེ་ཡིན།

ཉེ་ཆར་ An Eternal Now ཡིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཱ་ཧཱའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་སྤུས་དག་གི་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ་འགའ་རེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་འདུག གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དག་ཀློག་རོགས།:

  • Emancipation of Suchness
  • Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

རྩོམ་ཡིག་ "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ནང་གི་མཐའ་མའི་ས་བཅད་ཆུང་ངུ་གསུམ་པོ། ("On Emptiness", "On Maha in Ordinariness", "Spontaneous Perfection") གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དང་། ཉམས་མྱོང་དེ་འབད་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་སྨིན་པའི་ཡར་རྒྱས་ལ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་འཛིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཁར་དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཱ་ཧཱའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་འདྲ་མཉམ་དུ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན།

རིམ་པ་ ༧: ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས་པ། (Stage 7: Presence is Spontaneously Perfected)

རང་རེའི་ཉམས་ལེན་དང་རྟོགས་པ་དག་ཐེར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ། ང་ཚོ་རྟོགས་པ་འདི་ལ་སླེབས་ངེས།:

བདག་མེད་ (Anatta) ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ཡིན། རིམ་པ་ཞིག་མིན། 

རིག་པ་ནི་ནམ་ཡང་གཉིས་མེད་ཡིན། 

སྣང་བ་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། 

སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ནི་ 'ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་' ཅན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མཱ་ཧཱ་ (Maha) 

ཡིན། ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་ཡང་དང་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན། (always and already so) གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་དག་གིས་ཉམས་མྱོང་གི་དོན་དངོས་འདི་དག་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ཡིན། དེར་བརྟེན། དངོས་གནས་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་རུང་དེ་ལ་སྒོ་འབྱེད་པོར་དང་ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། (ལྟ་རོགས། ས་བཅད། "On Spontaneous Perfection")། འོན་ཀྱང་འདིས་ཉམས་ལེན་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་མི་མཚོན། ཉམས་ལེན་ནི་སྒུལ་ཤུགས་ཅན་དང་རྐྱེན་-མངོན་པ་གཞི་རྩར་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན། གཞི་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར།

མཆན་བུ། (Comments):

རྩོམ་ཡིག་ On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ཡོངས་རྫོགས་ནི་རིག་པའི་གདོད་མ་ནས་རྫོགས་པ་དང་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་འདི་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་དག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ།

Soh ཡི་མཆན། (Comments from Soh):

ཁྱེད་རྣམས་ང་ཚོའི་ Facebook ཐོག་གི་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་པར་ཞུགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (བསྐྱར་བཅོས།: Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར། འོན་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་རྙིང་པ་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཆེད་ཞུགས་ཆོག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན།)

ད་ལྟའི་ཆར། - ༢༠༡༩ ལོ། Thusness ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཐོག་མར་བྲིས་ནས་ལོ་ ༡༢ ཙམ་སོང་རྗེས། མི་ ༣༠ ལྷག་གིས་ཟིན་བྲིས་འདི་དང་། ང་རང་། ཡང་ན་ Thusness དང་འཕྲད་པ་བརྒྱུད་ནས་བདག་མེད་ (anatta) རྟོགས་ཡོད། (༢༠༢༢ བསྐྱར་བཅོས།: ད་ལྟ་ངའི་རྩིས་ལྟར་ན་ ༦༠ ལྷག་ཡོད།) རྩོམ་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས་འདི་དག་གིས་བསམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་ང་དགའ་པོ་བྱུང་། མ་འོངས་པའི་ལོ་མང་པོའི་ནང་དུ་འདིས་མུ་མཐུད་དུ་འཚོལ་མཁན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད།

ལོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ། གོང་དུ་ Thusness ཀྱིས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད་ནའང་། Thusness ཀྱི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཧ་ཅང་མཚམས་མཚམས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ངའི་དོ་སྣང་དུ་བྱུང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་གསལ་བཤད་དང་རྒྱས་བཤད་མང་ཙམ་དགོས་ངེས་ཆགས་ཡོད།

རིམ་པ་བདུན་པོའི་སྐོར་ལ་ Thusness ཀྱི་མཆན་བུ་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ལ་གཟིགས་རོགས།:

Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages Buddha Nature is NOT "I Am" Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008 Wrong Interpretation of I AM as Background Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta) Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter one commented by Soh) Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta) Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation) +A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6) My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound Non-Arising due to Dependent Origination Total Exertion and Practices  

གོང་གི་རྟོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་དང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་མཛུབ་སྟོན་མང་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ། Book Recommendations 2019 and Practice Advise ལ་གཟིགས།

Non-Doership is Not Yet Anatta Realization ནང་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ལྟར། བདག་མེད། མི་གཤིས་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྟོགས་པ་ངེས་ཅན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་ Thusness རིམ་པ་ ༥ ཡང་ན་ཐ་ན་ Thusness རིམ་པ་ ༤ གི་རྟོགས་པ་དང་གཅིག་པ་མིན་པ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་གལ་ཆེན་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་མེད་ (Anatta) དམ་རིམ་པ་ ༥ རྟོགས་སོང་བསམ་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེན་ཡིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། ངོ་བོ་ལྡན་པའི་གཉིས་མེད། ཡང་ན་ཐ་ན་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པས་སོ།།: Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls ། ངའི་ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། མི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་བདག་མེད་ལ་གོ་རྟོགས་ཐོབ་སོང་ཞེས་བརྗོད་སྐབས། ༩༥% ནས་ ༩༩% བར་དུ་ཁོང་ཚོས་མི་གཤིས་མེད་པའམ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱང་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཨནཏྨན྄་ (anatman - ནང་པའི་བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། Buddhism's no-self dharma seal) གྱི་རྟོགས་པ་ངོ་མ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།

དེ་ལས་གཞན། ནོར་འཁྲུལ་རྒྱུན་ལྡན་གཞན་ཞིག་ནི། སེམས་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་མྱོང་ (དེའི་ནང་ཡུལ་ཅན/ལྟ་མཁན/བདག/བདག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སམ་ཚོར་བ་གང་རུང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་གནས་སྐབས་རིང་ཐིམ་ནས། ལྷག་མ་ནི་ 'ཉམས་མྱོང་ཙམ་' མམ་ 'གསལ་བའི་ཁ་དོག/སྒྲ/དྲི/རོ/རེག་བྱ/རྣམ་རྟོག་ཙམ་' ཡིན་པ།) དེ་ Thusness རིམ་པ་ ༥ གི་བདག་མེད་ 'ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་' རྟོགས་པ་/རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པ་དེ་རེད། དེ་གཅིག་པ་མིན། ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་མོད། རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དཀོན་པོ་ཡིན། ད་དུང་། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེས་ཉམས་མྱོང་དེ་བརྟན་པོར་བཟོ་བ། ཡང་ན་འབད་མེད་དུ་བཟོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ངའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་བྱུང་ནས་བརྟན་པོར་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ། ང་ལ་ལོ་ ༨ ཙམ་རིང་། ད་ལྟའི་བར། ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བའམ་བྱེད་པ་པོའི་རྗེས་སམ་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། John Tan གྱིས་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་ ༢༠+ རིང་དེ་ག་རང་ཡིན་པར་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད། (ཁོས་ ༡༩༩༧ ལོར་བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་། ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རྗེས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཡོད།) ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ (འདི་ Thusness རིམ་པ་ ༥ ལའང་འབྱུང་།) དེས་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་གཞན་དག་མེད་པར་བཟོས་པ་མི་མཚོན་པ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། -- འདི་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོ་བ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན། (བརྗོད་གཞི་འདི་རྩོམ་ཡིག་ Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations དང་། Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind ནང་གི་ Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood ལེའུ་ནང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད།) དེ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཟུག་ནས་རྙིང་པའི་ལྟ་བའམ་ལས་ཀྱི་གོམས་པའི་མྱོང་ཚུལ་དག་ཚབ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་། དེ་ནི་པར་རིས་ཀྱི་རི་མོ་སྒྲིག་པ་ཞིག་རྟོགས་ནས་སླར་ཡང་དེ་ནམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཅུང་འདྲ། འོན་ཀྱང་འདིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐའ་འམ་མཐར་ཐུག་གམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མི་མཚོན། ཉམས་ལེན་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་ནི་རིམ་པ་ ༧ ནང་བརྗོད་པ་ལྟར་སྒུལ་ཤུགས་ཅན་དང་རྐྱེན་གཞི་རྩར་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན། ཐ་ན་རིམ་པ་ ༧ ཡང་མཐར་ཐུག་མིན། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེ་ No Mind and Anatta, Focusing on Insight ནང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ནད་ (disease of non-conceptuality) ནང་དུ་ལྷུང་བ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། དེ་ནི་གྲོལ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་པ་དང་། དེར་བརྟེན། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་ཆགས་ཞེན་བྱེད་པའམ་དོན་གཉེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གྲོལ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ (ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ།) དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བསྐྱེད་མཁན་དེ་དག་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པས་བསལ་བ་བརྒྱུད་ནས་ད་གཟོད་འབྱུང་། (ལྟ་རོགས།: The Disease of Non-Conceptuality) དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པ་བདེན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྦྱོང་བ་ཙམ་ནི་ནད་རྟགས་རྣམས་མནན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ - མ་རིག་པ་ལ་བཅོས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་མེད། (རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་སྒོམ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བདག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ [བདག་མེད། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ།] དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས།) གང་ལགས་ཤེ་ན། དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འཁྲིད་མོད། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་མ་འཛིན་པའི་མྱོང་ཚོར་ལ་མི་འཁྲིད།

དེར་བརྟེན། བདག་མེད། རྟེན་འབྲེལ་ (D.O. [dependent origination]) དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱས་སྐབས། མྱོང་ཚོར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན། ང་ཚོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ནས་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་དགོས། Thusness ཀྱིས་ ༢༠༡༤ ལོར་བྲིས། "སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཡིན་ནམ། ཀླུ་སྒྲུབ་ (Nagarjuna) ཡང་ན་ཙོང་ཁ་པ་ (Tsongkhapa) ཡིན་རུང་། ཁོང་ཚོ་སུ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏིང་ཟབ་པས་ནམ་ཡང་ཧ་ལས་པ་དང་ཡ་མཚན་དུ་མ་བཏང་བ་མེད། དེ་ནི་ང་ཚོ་ལ་དེའི་གཏིང་ཚད་འདང་ངེས་ཤིག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན།" དང་། "དོན་དངོས་སུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མ་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ [དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ།] མཐོང་མེད། བདག་མེད་ནི་འགོ་འཛུགས་ཙམ་ཡིན།"

རིམ་པ་ ༧ ནི་ 'གལ་ཆེན་' གྱི་གོ་རིམ་མིན་པར། དེ་དག་ནི་ Thusness ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་ནང་དུ་རྟོགས་པ་ངེས་ཅན་འགའ་རེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པའི་གོ་རིམ་ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་པ་ཡང་གལ་ཆེན་ཡིན། གོ་རིམ་གཅིག་པ་ཕལ་ཆེར་ངས་ཀྱང་བརྒྱུད་མྱོང་ཡོད། Thusness རིམ་པ་ ༧ ནང་གི་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ནི་གལ་ཆེན་དང་རྩ་ཆེན་ཡིན། 'ང་ཡིན་པ་ཉིད་' (I AMness) ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བསྡུར་ན་ 'གལ་ཆེན་ཉུང་བའམ་' 'གང་བྱུང་' ཞིག་ཏུ་མཐོང་མི་རུང་། ངས་མཚམས་མཚམས་སུ་མི་ཚོ་ལ་ 'ང་ཡིན་པ་ཉིད་' ཀྱི་རྟོགས་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་པའམ་བརྒྱུད་ནས་ཐོག་མར་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་དེ་མངོན་དུ་འདོན་དགོས་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། (གཞན་ཁ་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། ཆ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ད་གཟོད་གསལ་པོ་ཆགས་ངེས།) ཡང་ན་ Thusness ཀྱིས་སྔོན་ཆད་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་ "ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཟབ་མོ་དེ་གློད་གྲོལ་བཏང་ནས་གསལ་བ་དེ་འབད་མེད་དང་། མ་བཅོས་པ། རང་དབང་། གྲོལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་དགོས།" རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དག་མི་རེ་རེ་ལ་ངེས་པར་དུ་གོ་རིམ་གཅིག་པའམ་ཐད་ཀར་འབྱུང་མི་སྲིད། མི་ཞིག་གིས་རྟོགས་པ་དག་ལ་ 'གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་' ཆེད་དུ་ཐེངས་འགའ་རེ་འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དགོས་སྲིད། (ལྟ་རོགས།: Are the insight stages strictly linear?) དེ་ལས་གཞན། Thusness ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། "ངས་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ (anatta) དེ་ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རེད། དེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་མིན། འོན་ཀྱང་དེར་ཐོག་མར་ངོ་བོའི་ (Presence) ཚོར་བའི་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་མིན་ན་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་དགོས་ངེས།" (ལྟ་རོགས།: Anatta and Pure Presence)

Thusness ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བྲིས་པ་ལྟར། "Hi Jax, ང་ཚོའི་བར་དུ་དམའ་བའི་ཐེག་པ། ཉམས་ལེན་མི་དགོས་པ། དོན་དམ་པའི་... སྐོར་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་ཀྱང་། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་འཕྲིན་ལན་འདི་ལྟ་ཚུལ་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོའི་འབད་བརྩོན་ལ་ངོ་མ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཁྱེད་དང་ 'བརྒྱུད་སྤྲོད་' (transmission) ཀྱི་ཆ་འདིའི་ཐད་ལ་ཡོངས་སུ་མོས་མཐུན་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ངོ་བོ་འདི་ 'བརྒྱུད་སྤྲོད་' བྱེད་འདོད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་བམ། གང་ཞིག་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པ་དེ་དངོས་གནས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཚིག་དང་རྣམ་པས་ཇི་ལྟར་བསླད་ཐུབ་བམ། གནའ་བོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཆ་རྐྱེན་འོས་འཚམ་ཞིག་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་སྒུག་ནས་ངོ་བོ་དེ་ཆ་རྐྱེན་མེད་པར་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་ནན་ཏན་ཡིན། དེ་འདྲའི་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ངོ་བོ་དེ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་སྐབས། དེས་ཁྲག་དེ་ཁོལ་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། རུས་པའི་རྐང་མར་ནང་དུ་ཟབ་མོར་འཛུལ་དགོས། ལུས་སེམས་ཡོངས་རྫོགས་དེ་མིག་གཅིག་འབྱེད་པར་འགྱུར་དགོས། ཐེངས་གཅིག་ཕྱེ་ན། ཐམས་ཅད་ 'བླ་སྲོག་' (spirit) ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་རིག་སྟོབས་དོར་ནས། ལྷག་མ་ནི་གང་སར་གསོན་ཉམས་དང་རིག་སྟོབས་ཙམ་ཡིན། Jax, ངས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དོན་དམ་པ་ (Absolute) ནང་དུ་རྗེས་ཤུལ་མ་བཞག སོང་། (Gone!)"

དེ་བཞིན། བདག་མེད། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་དེ་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་དང་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། ངས་ Mr. MS ལ། The Importance of Luminosity ནང་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་པ་ ༦ གི་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཧ་ཅང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། (ལྟ་རོགས།: Suchness / Mr. MS)། Thusness ཀྱིས་ Purpose of Madhyamaka ནང་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་དབུ་མ་ (Madhyamaka - ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ནང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ།) ཡི་དཔྱད་པ་དང་བསམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ། མི་ཞིག་གིས་ཐ་མལ་པ་དེ་ཏག་ཏག་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས་ཡོངས་སུ་མཚོན་པའི་གནས་ཡིན་པ་རྟོགས་མ་ཐུབ་ན། ངོ་སྤྲོད་ལོགས་ཀ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཡིན།

མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡ་མཚན་སྐྱེ་སྲིད། རྟོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་སམ། སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བར་སླེབས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་དམ། མི་འགའ་རེས་རིམ་པ་དང་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྙོག་འཛིང་ཆེ་དྲགས་པར་མཐོང་། བདེན་པ་ནི་ཐད་ཀ་དང་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་མིན་ནམ། སྐལ་བཟང་གི་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལ། (ཡང་ན་ 'ནུས་པ་མཐོ་བའི་' མི་ཞིག) དཔེར་ན། ཤིང་ཤུན་གྱི་ Bahiya ལྟ་བུ། ཁོང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཐུབ་ཡོད། ང་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ལ་མཚོན་ན། བདེན་པ་མངོན་དུ་འདོན་པ་དང་རང་རེའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རིམ་པ་མཐུག་པོ་དག་གཏིང་རྟོགས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡོད། རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཞིག་ལ་འཚང་ནས་རང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཅིག་ལ་སླེབས་པར་བསམ་པ་ (ཐ་ན་ Thusness རིམ་པ་ ༡ ལྟ་བུའི་སྔ་བའི་རིམ་པ་དག་ལའང་།) ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆགས་ཞེན་བསྐྱེད་མཁན་དེ་དག་བསལ་མ་ཐུབ་པས། གྲོལ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་རྟོགས་པས་བདག་/བདག་ཆེན/ངོ་བོ/དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཏིང་རྟོགས་དང་བསལ་ཐུབ་ན། མི་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་སྲིད། འོན་ཀྱང་ (ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ།) གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཏིང་རྟོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འདི་མེད་ན། ངོ་སྤྲོད་དང་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མང་ཙམ་དགོས་ངེས་ཡིན། Thusness ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། "Joan Tollifson གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གཉིས་མེད་གནས་སྐབས་དེ་ 'ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ། ཧ་ཅང་ཐད་ཀ། ཧ་ཅང་གསལ་པོ། ནམ་ཡང་གནས་པས་ང་ཚོས་མཚམས་མཚམས་སུ་སྣང་མེད་བྱེད་པའི་' གང་ཞིག་ལྟར་བརྗོད་ནའང་། ང་ཚོས་ཐ་ན་ 'ཅི་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་བདེ་' (Simplicity of What Is) ཡི་རྟོགས་པ་འདི་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་དུའང་། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་དག་ཕྱིར་བསལ་བའི་དཀའ་ལས་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་རྟོགས་དགོས། ང་ཚོས་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ 'མིག་འཁྲུལ་གྱི་སྔགས་' (blinding spell) དེ་ཟབ་མོར་ཤེས་དགོས། ངས་ Joan ངེས་པར་དུ་མགོ་རྙོག་ཟབ་མོའི་དུས་སྐབས་ཤིག་བརྒྱུད་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་ལ་ཆུང་གምትབྱེད་མི་རུང་། :)" (Three Paradigms with Nondual Luminosity ལས་བཏུས།)

John Tan གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། "སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱིར་བཏང་དང་ཐད་ཀ་ཤོས་ཡིན་ནའང་། འདི་དག་ད་དུང་རིམ་པ་དག་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བརྒྱུད་རིམ་མ་ཤེས་པར་ 'ལགས་སོ། འདི་རེད།' ...ཅེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཡིན། ['རྟོགས་པའམ་'/'སངས་རྒྱས་པའི་' མི་] ༩༩% ལ་མཚོན་ན། མི་ཞིག་གིས་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་ "ང་ཡིན་པ་ཉིད་" (I AMness) ཡིན་ལ། རྟག་པ་ལས་བརྒལ་མེད། ད་དུང་རྟག་པ། གཟུགས་མེད་པ།... བསམ་བཞིན་ཡོད། ...ཐམས་ཅད་དང་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ "ང་ཡིན་པ་ཉིད་" ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལྟར་བསམ་ངེས། ཐམས་ཅད་ནི་ "ཡོད་པ་ཉིད་" (AMness) ཀྱི་ཚ་བོ་ཚ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན།" - John Tan, 2007

རིམ་པ་དག་ནི་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་བሻገርབའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་རང་རེའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་ཆགས་ཞེན་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། རྣམ་གཞག་གི་རིགས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཞེན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མིན། དེ་ནི་འཚོལ་མཁན་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཉེན་ཁ་དང་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་དག་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཤིག་ཡིན། ཐེངས་གཅིག་རྟོགས་ན། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ནས་སྐད་ཅིག་མར་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། མི་ཞིག་གིས་རིམ་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་། དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོད་པའམ་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ། ཡང་ན་སླེབས་དགོས་པའི་གནས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ལའང་འཛིན་མི་སྲིད། མངོན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡོངས་རྫོགས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ (zero-dimensional suchness)། སྟོང་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན། ཚིག་གཞན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། གྲུ་གཟིངས་སམ་སྐས་འཛེག་དེས་དེའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས། དེ་འགྲམ་ངོགས་སུ་འཁྱེར་བ་ལས་ལོགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། Thusness ཀྱིས་ ༢༠༡༠ ལོར་བྲིས་པ་ལྟར། "དོན་དངོས་སུ། སྐས་འཛེག་གམ་ 'བདག་མེད་' གང་ཡང་གཏན་ནས་མེད། དབུགས་འདི། འགྲོ་བཞིན་པའི་དྲི་ཞིམ་འདི། སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྒྲ་འདི་ཙམ། མཚོན་ཚུལ་གང་ཡང་འདི་/འདི་དག་གི་གསལ་པོ་འདི་དག་ལས་གསལ་བ་མེད། སྤྱིར་བཏང་དང་སྟབས་བདེ།" འོན་ཀྱང་ Thusness ཀྱིས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ་གོ་དགོས། སེམས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་གནས་སྐབས་ཤིག་བསྐྱེད་པ་སླ་པོ་ཡིན། -- དཔེར་ན། Zen གྱི་སློབ་དཔོན་ཚོས་གློ་བུར་དུ་ཡིད་ལའང་མ་དྲན་པའི་རྡེག་འཚོག་ཞིག་བྱེད་པ། འབོད་སྐད་རྒྱག་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྣ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྙིབས་པ། སྐབས་དེའི་ན་ཟུག་དང་ཧང་སངས་པའི་ནང་དུ། བདག་གི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་དངོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྗེད་ནས་གསལ་བའི་ན་ཟུག་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཡོད། འདིས་ང་ཚོས་སེམས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ (བདག་མེད/ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཉམས་མྱོང་།) ཞེས་འབོད་པ་དེ་བསྐྱེད་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་མེད་དེ་འབད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཟོ་མཁན་དེ་ཡིན། ངས་མཐོང་མྱོང་བའི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ་འཇུག་ཐུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མང་ཆེ་བ་དེ་དག་གིས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་མཚོན་པ་ཙམ་ལས། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཚོན་གྱི་མེད། སྔོན་ཆད་བརྗོད་པ་ལྟར། བརྗོད་གཞི་འདི་ No Mind and Anatta, Focusing on Insight དང་ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives ནང་གི་གནད་དོན་བཞི་པའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན། རིམ་པ་ ༧ པོ་དེ་དག་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་མ་བྱས་བར། ས་ཁྲ་དེ་ད་དུང་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ།

Thusness ཀྱིས་ལོ་མང་པོའི་སྔོན་དུ་མི་ཞིག་གིས་རྫོགས་ཆེན་ (Dzogchen) ཉམས་ལེན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དང་དེ་ཉམས་མྱོང་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་འདྲེས་བྱེད་པ་ལྟར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པར་མཆན་བུ་བཀོད་ཡོད། "ངས་ཁོས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཧ་གོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལམ་ (Soh: དཔེར་ན། མི་དེས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ།) དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་རེད། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། མདུན་ལྗོངས་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གཉིས་ཀར་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་པོའི་ནང་ (Soh: སད་པ། རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་མེད་པའི་གཉིད་མཐུག) ངོ་བོ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་ནི་རང་རེའི་ངོ་བོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མིན་པར། རང་རེའི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཡིན།... ...འོད་གསལ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་དགོས། (Soh: འདིར་འོད་གསལ་ནི་ངོ་བོ་-རིག་པའི་ (Presence-Awareness) ཆ་ལ་གོ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ/བདག/སྣང་ཚུལ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའམ་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་གོ)... ...ཧ་ཅང་མཚམས་མཚམས་སུ། མི་ཚོས་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་པ་ལས། ལྟ་བའི་རྟོགས་པ་ངོ་མ་ལ་མི་བརྟེན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ (Soh: བདག་མེད། རྟེན་འབྲེལ། སྟོང་པ་ཉིད།) ནི་གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་དག་བསལ་བྱེད་ཀྱི་བསལ་བྱེད་ཅིག་དང་འདྲ། རང་ངོས་ནས། འཛིན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཅི་ཞིག་སྟོན་བཞིན་པ་རྟོགས་ན། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངེས། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་ (Zen སློབ་དཔོན།) Dogen གྱིས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་མཁན་དང་ཅི་ཞིག་མྱོང་བ་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་འཐིམ་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་མིན། འདི་ངས་ཁྱོད་ལ་གསལ་པོར་བཤད་ཡོད།" (བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པའི་མཆན།: དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ངོ་མ་ནི་བདག་མེད་ (anatman) དང་སྟོང་པ་ཉིད་ (shunyata) རྟོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཡོད། རྫོགས་ཆེན་སློབ་དཔོན་ Acarya Malcolm Smith ཡི་གསུང་རྩོམ་ལ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཟིགས། https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)

མཐའ་མར། ངས་ Thusness ཀྱིས་ ༢༠༡༢ ལོར་བྲིས་པའི་ཚིག་འགའ་ཞིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། "ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པའི་སྐོར་མ་བཤད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གྲོལ་བའི་སྐོར་བཤད་མི་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རིག་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས། རིག་པ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པུ་འདི་ལྟར་མཐོང་དགོས། ངས་རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཉམས་ལེན་མི་མཐོང་། ཁྱད་པར་གཅིག་པུ་ནི་རིག་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་རིག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་འགུལ་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་མེད་ཅེས་བརྗོད་སྐབས། དྲི་ཞིམ་དེ་མེ་ཏོག་ཡིན།.... དེ་ནི་སེམས། ལུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་རྒྱུན་གཅིག་པུ་འདི། དྲི་ཞིམ་འདི། འདི་ཙམ་དུ་ཕྱིར་བསལ་བས་ཡིན།... གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡིན། (That is the Mind that is no mind.) ནང་པའི་བྱང་ཆུབ་ནང་དུ་གང་ལས་ཀྱང་བརྒལ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཤིག་མེད། སེམས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་འབད་པའི་ (total exertion) མངོན་པ་འདི་ག་རང་ཡིན།... ཡོངས་སུ་དེ་བཞིན་དུ། (wholly thus.) དེར་བརྟེན། ནམ་ཡང་སེམས་མེད། ནམ་ཡང་འགུལ་བཞིན་པའི་མེ་འཁོར་གྱི་འདར་འགུལ་འདི། རླུང་འཁོར་གྱི་གྲང་ངར་གྱི་རླུང་འདི། དབུགས་འདི་ཙམ།... དྲི་བ་ནི། རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ ༧ པོའི་རྗེས་སུ། འདི་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་བམ། དེ་བྱང་ཆུབ་ནང་གི་ཉམས་ལེན་དང་ཉམས་ལེན་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་ -- ཉམས་ལེན་-བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བྱ་བ་དེར་འགྱུར་ཐུབ་བམ།"

དེ་བཞིན། ཁོང་གིས་ ༢༠༡༢ ལོར་བྲིས། "རིག་པ་དེ་མངོན་པར་གྱུར་ཡོད་དམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་དགོས་མེད། འཇུག་སྒོ་དང་འཐོན་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་མ་དང་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་ཚེ། འདུས་མ་བྱས་དེ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བཞིན། ལྷོད་པོར་དང་མ་བཅོས་པར། འོད་གསལ་ལ་སྟོང་པར་གནས། མྱོང་ཚོར་གྱི་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ ༧ པོ་བརྒྱུད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན།... ཅི་ཞིག་སྐྱེས་རུང་དེ་རང་དབང་དང་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ལམ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན། ཅི་ཞིག་སྐྱེས་རུང་དེ་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ།... [ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ།] ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཐད་ཀ་དང་མ་བཅོས་པ་ ככל האפשר ཡིན་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱབ་ཏུ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྣམས་ཧ་ཅང་སྟོང་པ་མཐོང་སྐབས། རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཞིང་རང་དབང་ཡིན། ལྟ་བ་དང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ། སེམས་-ལུས་བརྗེད་པ།... འགོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཙམ། རིག་པ་རང་བཞིན་དང་མ་བཅོས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན། ལྷོད་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱེད། སྒོ་འབྱེད་ལ་མཐའ་མེད། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་རང་དབང་། ཅི་ཞིག་སྐྱེས་རུང་དེ་ལེགས་ཤིང་གྲོལ་བ། འདི་ནི་ལམ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན། སྟེང་/འོག ནང་/ཕྱི། ནམ་ཡང་ལྟེ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ། (ལྡབ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། 2-fold emptiness)། དེ་ནས་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།" ༢༠༡༤ ལོར། ཁོང་གིས་གསུངས། "རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ ༧ པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ། དེ་དག་ཚིག་སዶམ་མིན། འོན་ཀྱང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་རང་རེའི་ལྟ་བ་དག་ཐེར་བྱེད་པ། གནས་སྟངས་དང་འཕྲད་པ། བདག་མེད་དང་ཡོངས་རྫོགས་འབད་པ་ནང་དུ་སྤུས་དག་གི་དུས་ཚོད་འབུལ་བ་བཅས་ལ་རག་ལས་ཡོད། དཀའ་ངལ་ནི། མང་པོ་ཞིག་ལ་སྒྲིག་ལམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད།"

ཁྱེད་རྣམས་ང་ཚོའི་ Facebook ཐོག་གི་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་པར་ཞུགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (བསྐྱར་བཅོས།: Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར། འོན་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་རྙིང་པ་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཆེད་ཞུགས་ཆོག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན།)

ཞར་བཀོད། (p.s.) གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ Thusness/PasserBy ཡི་གསུང་རྩོམ་མང་ཙམ་ཀློག་འདོད་ན། འདི་དག་ལ་གཟིགས་རོགས།:

  • On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection (བདག་མེད། སྟོང་པ་ཉིད། མཧཱ། ཐ་མལ་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ཀྱི་སྐོར།)
  • Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives (རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་། གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནས།)
  • Early Forum Posts by Thusness (Thusness ཀྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་འཕྲིན་ཡིག)
  • Part 2 of Early Forum Posts by Thusness (Thusness ཀྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་འཕྲིན་ཡིག་ ཆ་ཤས་ ༢ པ།)
  • Part 3 of Early Forum Posts by Thusness (Thusness ཀྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་འཕྲིན་ཡིག་ ཆ་ཤས་ ༣ པ།)
  • Early Conversations Part 4 (སྔ་དུས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ ཆ་ཤས་ ༤ པ།)
  • Early Conversations Part 5 (སྔ་དུས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ ཆ་ཤས་ ༥ པ།)
  • Early Conversations Part 6 (སྔ་དུས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ ཆ་ཤས་ ༦ པ།)
  • Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document (Thusness ཀྱི་སྔ་དུས་ཀྱི་ཁ་བརྡ། (༢༠༠༤-༢༠༠༧) ཆ་ཤས་ ༡ ནས་ ༦ བར་ PDF ཡིག་ཆ་གཅིག་ནང་།)
  • Thusness's Conversations Between 2004 to 2012 (Thusness ཀྱི་ ༢༠༠༤ ནས་ ༢༠༡༢ བར་གྱི་ཁ་བརྡ།)
  • Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007 (Thusness དང་ལྷན་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོའི་ཡིག་ཕབ། ༢༠༠༧)
  • Transcript with Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness (Thusness དང་ལྷན་དུ་ཡིག་ཕབ། - འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ། +A དང་ -A སྟོང་པ་ཉིད།)
  • Transcript with Thusness 2012 - Group Gathering (Thusness དང་ལྷན་དུ་ཡིག་ཕབ། ༢༠༡༢ - ཚོགས་པའི་འདུ་འཛོམས།)
  • Transcript with Thusness - 2012 Self-Releasing (Thusness དང་ལྷན་དུ་ཡིག་ཕབ། - ༢༠༡༢ རང་གྲོལ།)
  • Transcript with Thusness 2013 - Dharmakaya (Thusness དང་ལྷན་དུ་ཡིག་ཕབ། ༢༠༡༣ - ཆོས་སྐུ།)
  • Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020 (AtR (དངོས་ཡོད་ལ་གཉིད་སད།) ཚོགས་འདུའི་ཡིག་ཕབ། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨།)
  • Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021 (AtR (དངོས་ཡོད་ལ་གཉིད་སད།) ཚོགས་འདུའི་ཡིག་ཕབ། ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣།)
  • A casual comment about Dependent Origination (རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་གྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཆན་བུ།)
  • Leaving traces or Attainment? (རྗེས་ཤུལ་འཇོག་པའམ་ཐོབ་པ།)
  • Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience (ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྱུར་བ་དང་ལེན་བྱེད་པ།)
  • Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having nondual experiences after I AM but before anatta realization) (གཉིས་མེད་མདུན་ལྗོངས་སུ་འཁྱེར་ཡོང་བ། (Thusness ཀྱིས་འདི་ང་ལ་བྲིས། ང་ལ་ "ང་ཡིན།" རྗེས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ།))  
  • Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta) (ངོ་བོ་ཟུར་དུ་བཞག་ནས། ལྡབ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཟབ་མོར་གཏིང་རྟོགས་བྱེད་པ། (Thusness ཀྱིས་འདི་ང་ལ་བྲིས། ང་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་སྐབས།))  
  • Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A" (རྟོགས་པ། ཉམས་མྱོང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་བཞིན་ "A" ནི་ "A-མིན།"། "A-མིན་" ནི་ "A" ཡིན་པའི་སྐོར་གྱི་ངའི་མཆན་བུ།)
  • Reply to Yacine (Yacine ལ་ལན།)
  • Direct Seal of Great Bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐད་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ།)
  • The Unbounded Field of Awareness (མཐའ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས།)
  • Comments section of The Buddha on Non-Duality (སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་སྐོར་གསུངས་པའི་མཆན་བུའི་ས་བཅད།)
  • Why the Special Interest in Mirror? (མེ་ལོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་དམ།)
  • What is an Authentic Buddhist Teaching? (ནང་པའི་བསྟན་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།)
  • The Path of Anatta (བདག་མེད་ཀྱི་ལམ།)
  • The Key Towards Pure Knowingness (རྣམ་དག་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྡེ་མིག)
  • The place where there is no earth, fire, wind, space, water (ས་མེད། མེ་མེད། རླུང་མེད། ནམ་མཁའ་མེད། ཆུ་མེད་པའི་གནས།)
  • AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan' ('John Tan' འོག་ཏུ་རྟགས་བཀོད་པའི་ AtR ཟིན་བྲིས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག)

བསྐྱར་བཅོས། (Update): ཟིན་བྲིས་འདིར་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་རོགས་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་དཔེ་དེབ་ཅིག་ད་ལྟ་ཡོད། གཟིགས་རོགས། https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

བསྐྱར་བཅོས་ ༢། (Update 2): AtR ལམ་སྟོན་གྱི་པར་གཞི་གསར་པ་བསྡུས་མ་ཞིག་ (ཧ་ཅང་ཐུང་ལ་སྙིང་བསྡུས།) ད་ལྟ་འདིར་ཡོད།: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, འདི་ནི་གསར་ཞུགས་པ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད། (ཤོག་གྲངས་ ༡༣༠+) གང་ལགས་ཤེ་ན། මුල් පිටපතདེ་ (ཤོག་གྲངས་ ༡༠༠༠ ལྷག) ཁ་ཅིག་ལ་ཀློག་པར་རིང་དྲགས་པ་ཡོད་སྲིད།

ངས་རིན་མེད་ AtR Practice Guide དེ་ཀློག་པར་ཧ་ཅང་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Yin Ling གིས་བཤད་པ་ལྟར། "ངས་བསམ་ན་ AtR ལམ་སྟོན་བསྡུས་མ་དེ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག གལ་ཏེ་མི་ཚོས་ངོ་མ་ཀློག་ན། དེས་མི་དེ་བདག་མེད་ལ་འཁྲིད་ངེས། སྙིང་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀ་རེད།"

བསྐྱར་བཅོས། (Update): ༢༠༢༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༩ - Awakening to Reality Practice Guide ཡི་སྒྲ་དེབ་ (རིན་མེད།) ད་ལྟ་ SoundCloud ཐོག་ཏུ་ཡོད། https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

མཐའ་མར། ངས་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདི་ -- རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་པོ། -- ནི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ (prajna) ཀྱི་ཆ་ལ་གོ་དགོས། འོན་ཀྱང་། གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་ཚང་བའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆེད་དུ། གྲུབ་ཆ་གཞན་གཉིས་ཡོད། - ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (ལྟ་རོགས།: Measureless Mind (PDF))། ཉིན་རེའི་ཙོག་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཚང་བའི་བསམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྒོམ་ནི་ཙོག་པ་ཙམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ། Thusness/John Tan ད་དུང་དེ་རིང་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སམ་དེ་ལས་མང་བ་ཙོག་གི་ཡོད། ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་དྲི་རང་ལན་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྒྲིག་ལམ་ལྡན་པའི་ཙོག་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ལ་ང་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེན་ཡིན་ཡོད། (ལྟ་རོགས།: How silent meditation helped me with nondual inquiry)། དེ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་སྦྲགས་པའི་སྒོམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་དང་། ཁོང་གི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའི་ (Anapanasati) མཛུབ་སྟོན་འདིར་གཟིགས་རོགས།

རྟགས། (Labels): ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ། (All is Mind), བདག་མེད། (Anatta), སྟོང་པ་ཉིད། (Emptiness), ང་ཡིན་པ་ཉིད། (I AMness), John Tan, གཉིས་མེད། (Non Dual), བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པ། (Stages of Enlightenment) | "

 

བོད་ཡིག (Tibetan)
བདག་མེད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་དང་ཐ་མལ་པ། ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ “I Am” མིན། – Buddha Nature is NOT “I Am”
Original English
Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
0 comments | | edit post