New Translation

தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் ஞானத்தின் ஏழு நிலைகள்

சோ:

மொழிபெயர்ப்பு மேம்பாடுகளுக்கு உங்களிடம் ஆலோசனைகள் இருந்தால் அல்லது பிற மொழிகளில் மொழிபெயர்க்க முடிந்தால், தயவுசெய்து தொடர்பு கொள்ளவும்: எங்களைத் தொடர்பு கொள்ளுங்கள்

மேம்படுத்தல்கள்:

உள்ளுணர்வுகளை உணர்ந்து கொள்வதற்கும் செயல்படுத்துவதற்கும் உதவும் ஒரு வழிகாட்டி புத்தகம் கிடைக்கிறது: வழிகாட்டி புத்தகத்தைப் பதிவிறக்கவும்

AtR வழிகாட்டியின் புதிய சுருக்கப்பட்ட பதிப்பு: சுருக்கப்பட்ட வழிகாட்டியைக் காண்க

உண்மைநிலைக்கு விழித்தெழுதல் பயிற்சி வழிகாட்டியின் ஒலி புத்தகம் இப்போது SoundCloud இல்: SoundCloud இல் கேளுங்கள்

ஏஞ்சலோ டிலுலோவின் இந்தக் கட்டுரையின் ஆடியோ விவரிப்பு இப்போது YouTube இல் கிடைக்கிறது! https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake

இந்தக் கட்டுரையின் ஆடியோ பதிவு இப்போது SoundCloud இல் கிடைக்கிறது! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

பேஸ்புக்கில் எங்கள் கலந்துரையாடல் குழுவில் சேர உங்களை வரவேற்கிறோம் - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (மேம்படுத்தல்: பேஸ்புக் குழு இப்போது மூடப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் பழைய கலந்துரையாடல்களை அணுக நீங்கள் சேரலாம். இது தகவல்களின் புதையல்.)

பரிந்துரை: "சுருக்கப்பட்ட AtR வழிகாட்டி மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. அவர்கள் உண்மையிலேயே படித்துப் பார்த்தால் அது ஒருவரை அனாத்தாவிற்கு (anatta) இட்டுச் செல்லும். சுருக்கமாகவும் நேரடியாகவும் உள்ளது." - யின் லிங்

(சோ: இந்தக் கட்டுரை எனது ஆசிரியர், "தஸ்னஸ்"/"பாஸர்பை" அவர்களால் எழுதப்பட்டது. இந்த உணர்தல் கட்டங்களை நான் தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவித்திருக்கிறேன்.)

குறிப்பு: நிலைகள் எதுவும் அதிகாரப்பூர்வமானவை அல்ல, பகிர்வு நோக்கங்களுக்காக மட்டுமே. அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மஹா மற்றும் சாதாரணம், மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை பற்றிய கட்டுரை இந்த 7 அனுபவ நிலைகளுக்கு ஒரு நல்ல குறிப்பாகும். அசல் ஆறு அனுபவ நிலைகள் ஏழு அனுபவ நிலைகளாகப் புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளன, 'நிலை 7: இருப்பு தன்னிச்சையாக முழுமையடைதல்' என்பதன் மூலம், யதார்த்தத்தின் தன்மையை எல்லா அனுபவங்களுக்கும் அடிப்படையாகப் பார்ப்பது, அது எப்போதும் அப்படியே இருக்கிறது என்பது, சிரமமற்ற தன்மை ஏற்பட முக்கியமானது என்பதை வாசகர்கள் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது.

அடிப்படையாகக் கொண்டது: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

கீழே உள்ள கருத்துக்கள் சோவிடமிருந்து என்று வெளிப்படையாகக் கூறப்படாவிட்டால் தஸ்னஸுடையவை.

(முதலில் எழுதப்பட்டது: 20 செப்டம்பர் 2006, தஸ்னஸால் கடைசியாகப் புதுப்பிக்கப்பட்டது: 27 ஆகஸ்ட் 2012, சோவால் கடைசியாகப் புதுப்பிக்கப்பட்டது: 22 ஜனவரி 2019)

நிலை 1: "நான் இருக்கிறேன்" என்ற அனுபவம்

சுமார் 20 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, "பிறப்பதற்கு முன்பு, நான் யார்?" என்ற கேள்வியுடன் எல்லாம் தொடங்கியது. ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் இந்தக் கேள்வி என் முழுமையையும் கவர்ந்திழுப்பதாகத் தோன்றியது. இந்தக் கேள்வியின் மீது கவனம் செலுத்தி, சிந்தித்து, நாட்களையும் இரவுகளையும் நான் செலவிட முடியும்; ஒரு நாள் வரை, எல்லாம் முழுமையான ஸ்தம்பிப்புக்கு வந்தது போலிருந்தது, ஒரு சிறு சிந்தனை நூல் கூட எழவில்லை. வெறுமனே எதுவும் இல்லை மற்றும் முற்றிலும் வெற்றிடமாக இருந்தது, இந்த தூய இருப்பு உணர்வு மட்டுமே. இந்த வெறும் நான் என்ற உணர்வு, இந்த இருப்பு, அது என்ன? அது உடல் அல்ல, சிந்தனை இல்லை என்பதால் சிந்தனை இல்லை, எதுவும் இல்லை, இருப்பு மட்டுமே. இந்த புரிதலை யாரும் அங்கீகரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

அந்த உணர்தல் தருணத்தில், ஒரு மகத்தான ஆற்றல் வெளிப்படுவதை நான் அனுபவித்தேன். வாழ்க்கை என் உடல் வழியாக தன்னை வெளிப்படுத்துவது போலவும், நான் இந்த வெளிப்பாட்டைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை என்பது போலவும் இருந்தது. இருப்பினும் அந்த நேரத்தில், இந்த அனுபவம் என்னவென்றும், அதன் தன்மையை நான் எப்படி தவறாகப் புரிந்து கொண்டேன் என்பதையும் என்னால் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை.

சோவின் கருத்துக்கள்: இது டோஸன் ரியோகாயின் (ஜென் பௌத்தத்தின் விழிப்புணர்வு வரைபடம்) ஐந்து தரவரிசைகளின் முதல் நிலையாகும், இது "உண்மையில் வெளிப்படையானது" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கட்டத்தை தனித்துவம்/தனிப்பட்ட சுயம் இல்லாத ஒரு பெருங்கடல் போன்ற זייதன்ய பூமி (Ground of Being) அல்லது மூலமாகவும் விவரிக்கலாம், இது 2006 இல் தஸ்னஸால் இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது:

"ஒரு நதி கடலில் கலப்பது போல, சுயம் ஒன்றுமில்லாததில் கரைகிறது. ஒரு பயிற்சியாளர் தனித்துவத்தின் மாயையான தன்மையைப் பற்றி முழுமையாகத் தெளிவாகும்போது, பொருள்-பொருள் பிரிவு நடைபெறாது. "இருக்கிறேன் தன்மை" ("AMness") அனுபவிக்கும் ஒருவர் "எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறேன் தன்மையை" ("AMness in everything") காண்பார். அது எப்படி இருக்கும்?

தனித்துவத்திலிருந்து விடுபடுதல் -- வருதல் மற்றும் போகுதல், வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, எல்லா நிகழ்வுகளும் இருக்கிறேன் தன்மையின் பின்னணியிலிருந்து வெளிப்பட்டு மறைகின்றன. இருக்கிறேன் தன்மை எங்கும் வசிக்கும் ஒரு 'பொருளாக' அனுபவிக்கப்படுவதில்லை, உள்ளேயும் இல்லை வெளியேயும் இல்லை; மாறாக அது எல்லா நிகழ்வுகளும் நடைபெறுவதற்கான அடிப்படை யதார்த்தமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. அடங்கும் தருணத்திலும் (இறப்பு), யோகி அந்த யதார்த்தத்துடன் முழுமையாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்; 'உண்மையை' அது இருக்கக்கூடியంత தெளிவாக அனுபவிக்கிறார். அந்த இருக்கிறேன் தன்மையை நாம் இழக்க முடியாது; மாறாக எல்லா விஷயங்களும் அதிலிருந்து கரைந்து மீண்டும் வெளிவர முடியும். இருக்கிறேன் தன்மை நகரவில்லை, வருவதும் போவதும் இல்லை. இந்த "இருக்கிறேன் தன்மை" கடவுள்.

பயிற்சியாளர்கள் இதை ஒருபோதும் உண்மையான புத்த மனமாக தவறாக நினைக்கக்கூடாது! "நான் இருக்கிறேன் தன்மை" ("I AMness") என்பது தூய்மையான விழிப்புணர்வு (pristine awareness). அதனால்தான் அது மிகவும் மகத்தானது. அதன் வெறுமை தன்மையைப் பற்றிய 'உள்ளுணர்வு' (insight) இல்லை என்பதுதான் விஷயம்." (புத்த இயல்பு "நான் இருக்கிறேன்" அல்ல என்பதிலிருந்து ஒரு பகுதி)

சோ: நான் இருக்கிறேன் என்பதை உணர, மிகவும் நேரடியான முறை சுய விசாரணை (Self-Inquiry), 'பிறப்பதற்கு முன்பு, நான் யார்?' அல்லது 'நான் யார்?' என்று உங்களையே கேட்டுக்கொள்வது. பார்க்கவும்: இப்போது உங்கள் மனம் என்ன?, உண்மைநிலைக்கு விழித்தெழுதல் பயிற்சி வழிகாட்டி மற்றும் AtR வழிகாட்டி - சுருக்கப்பட்ட பதிப்பு ஆகியவற்றில் உள்ள சுய விசாரணை அத்தியாயம் மற்றும் உண்மைநிலைக்கு விழித்தெழுதல்: மனதின் இயல்புக்கான ஒரு வழிகாட்டி மற்றும் எனது இலவச மின் புத்தகம், சுய விசாரணைக்கான குறிப்புகள்: நான் யார் என்று விசாரியுங்கள், 'நான் யார் என்று கேளுங்கள்' அல்ல, உங்கள் உண்மையான சுயத்திற்கான நேரடி பாதை, ரமண மகரிஷியின் 'நான் யார்?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) என்ற உரை மற்றும் அவரது 'நீங்கள் நீங்களாக இருங்கள்' என்ற புத்தகம், சான் குரு ஹ்சு யுன்னின் உரைகள் மற்றும் புத்தகங்கள், இவற்றில் ஒரு உதாரணத்தை சான் பயிற்சியின் அத்தியாவசியங்கள் (ஹுவா டௌ/சுய விசாரணை) என்பதிலிருந்து படிக்கலாம், மற்றும் புத்தகப் பரிந்துரைகள் 2019 மற்றும் பயிற்சி ஆலோசனைகள் அல்லது இந்த யூடியூப் வீடியோக்களில் உள்ள பிற சுய விசாரணை புத்தகப் பரிந்துரைகள்:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

ஜான் டான் நான் இருக்கிறேன் என்பதை உணர்ந்தபோது இன்னும் பௌத்தராக இல்லை என்றாலும், இது பல பௌத்த பயிற்சியாளர்களுக்கும் ஒரு முக்கியமான ஆரம்ப உணர்தல் ஆகும். (ஆனால் சிலருக்கு, ஒளிரும் இருப்பின் அம்சம் அவர்களின் பாதையில் மிகவும் தாமதமாகவே உதயமாகிறது). ஜான் டான் முன்பு கூறியது போல், “முதலில் மனம்/நனவை 明心 (சோ: மனதைப் புரிந்துகொள்வது) நேரடியாக அங்கீகரிப்பது. ஒருவரின் அசல் மனதின் ஜென் திடீர் ஞானம் அல்லது மஹामुத்ரா அல்லது ரிப்பாவின் ஜோக்ச்சென் நேரடி அறிமுகம் அல்லது அத்வைதத்தின் சுய விசாரணை போன்ற நேரடி பாதை உள்ளது -- இடைத்தரகர்கள் இல்லாமல் "நனவின்" நேரடி, உடனடி உணர்தல். அவை ஒன்றே.

இருப்பினும் அது வெறுமையின் உணர்தல் அல்ல.” இது தேரவாத பௌத்தம் மற்றும் அஜான் பிரம்மவம்சோ போன்ற குருக்களால் விளக்கப்பட்டுள்ள “ஒளிரும் மனம்” ஆகும் (பார்க்க: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). நான் இருக்கிறேன் உணர்தலில் பேசப்படும் நான் இருக்கிறேன் என்பதற்கும் அஸ்மி-மானா (Asmi-māna): அதாவது: 'நான் இருக்கிறேன்'- கர்வம் என்பதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்க, இவை இரண்டும் முற்றிலும் மாறுபட்ட விஷயங்கள். இருப்பினும், ரிப்பாவை அறிதல் மற்றும் வெறுமையை உணர்தல், மற்றும் ரிப்பாவின் வெவ்வேறு முறைகள் - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html இல் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, நான் இருக்கிறேன் என்பது எந்தவொரு பௌத்த பாரம்பரியத்திலும் இறுதி உணர்தல் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

தனிப்பட்ட முறையில், 'பிறப்பதற்கு முன்பு, நான் யார்?' என்று இரண்டு ஆண்டுகளாக என்னைக் கேட்டுக்கொண்டது, பிப்ரவரி 2010 இல் எனது சந்தேகமற்ற இருப்பு/சுய-உணர்தலுக்கு வழிவகுத்தது, அதை எனது இலவச மின்-புத்தகத்தின் முதல் பத்திரிகை பதிவில் எழுதினேன். வேறுபாடுகள் குறித்து, நான் இருக்கிறேன் அனுபவம்/சிறு பார்வை/அங்கீகாரம் மற்றும் நான் இருக்கிறேன் உணர்தல் (இருப்பின் உறுதி) மற்றும் உணர்தல் மற்றும் அனுபவம் மற்றும் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து இருமையற்ற அனுபவம் ஆகியவற்றில் முதல் புள்ளியைக் காண்க.

நான் இருக்கிறேன் உணர்தலுக்குப் பிறகு மேலும் முன்னேற்றத்திற்கு, நான் இருக்கிறேன் என்பதன் நான்கு அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துங்கள், அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மஹா மற்றும் சாதாரணம், மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை மற்றும் இரண்டு வகையான இருமையற்ற தியானம் ஆகியவற்றில் உள்ள அனாத்தாவின் இரண்டு செய்யுள்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

எனக்குத் தெரிந்த பலர் (தஸ்னஸ் உட்பட) தெளிவான வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் வழிகாட்டுதல் இல்லாததால் பத்தாண்டுகளாக அல்லது தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நிலை 1~3 இல் சிக்கிக்கொண்டிருந்தார்கள்/இருக்கிறார்கள், ஆனால் தஸ்னஸின் நான்கு அம்சங்கள் மற்றும் அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை) மீதான தியானம் குறித்த ஆலோசனையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், 2010 இல் ஒரு வருடத்திற்கும் குறைவான காலத்தில் நான் நிலை 1 உணர்தலில் இருந்து நிலை 5 க்கு முன்னேற முடிந்தது.

நிலை 2: "நான் எல்லாம்" என்ற அனுபவம்

எனது அனுபவம் பல அத்வைத மற்றும் இந்து போதனைகளால் ஆதரிக்கப்படுவதாகத் தோன்றியது. ஆனால் நான் ஒரு பௌத்த நண்பரிடம் பேசியபோதுதான் மிகப்பெரிய தவறு செய்தேன். அவர் சுயமற்ற கோட்பாடு, ‘நான்’ இல்லை என்பதைப் பற்றி என்னிடம் கூறினார். நான் அனுபவித்ததற்கு அது நேரடியாக முரணாக இருந்ததால் அத்தகைய கோட்பாட்டை நான் நிராகரித்தேன். நான் சில காலம் ஆழ்ந்த குழப்பத்தில் இருந்தேன், புத்தர் ஏன் இந்தக் கோட்பாட்டைக் கற்பித்தார் என்பதைப் பாராட்ட முடியவில்லை, அதைவிட மோசமாக, அதை ஒரு தர்ம முத்திரையாக (Dharma Seal) ஆக்கினார். ஒரு நாள் வரை, எல்லாம் 'நான்' என்பதில் இணைவதை நான் அனுபவித்தேன், ஆனால் எப்படியோ 'நான்' இல்லை. அது ஒரு "நான்-இல்லாத நான்" போல இருந்தது. 'நான் இல்லை' என்ற கருத்தை நான் எப்படியோ ஏற்றுக்கொண்டேன், ஆனால் புத்தர் அதை அப்படிச் சொல்லியிருக்கக்கூடாது என்று நான் இன்னும் வலியுறுத்தினேன்...

அனுபவம் அற்புதமாக இருந்தது, நான் முழுமையாக விடுவிக்கப்பட்டது போலவும், எல்லை இல்லாத ஒரு முழுமையான விடுதலை போலவும் இருந்தது. "நான் இனி குழப்பமடையவில்லை என்பதில் நான் முழுமையாக உறுதியாக இருக்கிறேன்" என்று எனக்கு நானே சொல்லிக்கொண்டேன், அதனால் நான் ஒரு கவிதை எழுதினேன் (கீழே உள்ளதைப் போன்றது),

நான் மழை

நான் வானம்

நான் 'நீலம்'

வானத்தின் நிறம்

‘நான்’ என்பதை விட உண்மையானது எதுவுமில்லை

எனவே புத்தரே, நான் நான்.

இந்த அனுபவத்திற்கு ஒரு சொற்றொடர் உள்ளது -- எப்போது எங்கே இருக்கிறதோ, அந்த இருப்பு நான். இந்த சொற்றொடர் எனக்கு ஒரு மந்திரம் போல இருந்தது. இருப்பின் அனுபவத்திற்குத் திரும்ப என்னை வழிநடத்த நான் அடிக்கடி இதைப் பயன்படுத்தினேன்.

பயணத்தின் மீதமுள்ள பகுதி இந்த முழுமையான இருப்பின் அனுபவத்தின் வெளிப்பாடும் மேலும் செம்மைப்படுத்துதலும் ஆகும், ஆனால் எப்படியோ எப்போதும் இந்தத் தடை, இந்த 'ஏதோ ஒன்று' அனுபவத்தை மீண்டும் கைப்பற்றுவதைத் தடுத்தது. அது முழுமையான இருப்பில் முழுமையாக 'இறக்க' இயலாமை..

சோவின் கருத்துக்கள்: பின்வரும் பகுதி இந்த கட்டத்தைப் பற்றி தெளிவுபடுத்த வேண்டும்:

"இந்த நான் இருக்கிறேன் என்பதை எல்லாவற்றிலும் கொண்டு வருவது. உன்னில் இருக்கும் நான் நான். பூனையில் இருக்கும் நான், பறவையில் இருக்கும் நான். எல்லோரிடமும் எல்லாவற்றிலும் முதல் நபர் நான். நான். அதுதான் எனது இரண்டாம் கட்டம். அந்த நான் என்பது இறுதியானது மற்றும் உலகளாவியது." - ஜான் டான், 2013

நிலை 3: ஒன்றுமில்லாத நிலைக்குள் நுழைதல்

எப்படியோ ஏதோ ஒன்று என் உள்ளார்ந்த சாரத்தின் இயற்கையான ஓட்டத்தைத் தடுத்து, அனுபவத்தை மீண்டும் வாழவிடாமல் தடுத்தது. இருப்பு இன்னும் இருந்தது, ஆனால் 'முழுமை' என்ற உணர்வு இல்லை. 'நான்' தான் பிரச்சனை என்பது தர்க்கரீதியாகவும் உள்ளுணர்வு ரீதியாகவும் தெளிவாக இருந்தது. 'நான்' தான் தடையாக இருந்தது; 'நான்' தான் எல்லையாக இருந்தது; 'நான்' தான் எல்லையாக இருந்தது ஆனால் ஏன் என்னால் அதை அகற்ற முடியவில்லை? அந்த நேரத்தில் விழிப்புணர்வின் தன்மையையும் விழிப்புணர்வு என்றால் என்ன என்பதையும் நான் ஆராய வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றவில்லை. அதற்கு பதிலாக, 'நான்' ஐ அகற்றுவதற்காக மறதி நிலைக்குள் நுழையும் கலையில் நான் மிகவும் மும்முரமாக இருந்தேன்... இது அடுத்த 13+ ஆண்டுகளுக்குத் தொடர்ந்தது (இதற்கிடையில் நிச்சயமாக பல சிறிய நிகழ்வுகள் இருந்தன மற்றும் முழுமையான இருப்பின் அனுபவம் பல முறை நிகழ்ந்தது, ஆனால் சில மாதங்கள் இடைவெளியுடன்)...

இருப்பினும் நான் ஒரு முக்கியமான புரிதலுக்கு வந்தேன் –

'நான்' என்பது அனைத்து செயற்கைத்தனங்களுக்கும் மூல காரணம், உண்மையான சுதந்திரம் தன்னிச்சையான தன்மையில் உள்ளது. முழுமையான ஒன்றுமில்லாததில் சரணடையுங்கள், எல்லாம் வெறுமனே சுயமானது.

சோவின் கருத்துக்கள்:

2008 இல் நான் நிலை 1 மற்றும் 2 இன் சில காட்சிகளைக் கொண்டிருந்தபோது, நிலை 3 பற்றி தஸ்னஸ் எனக்கு எழுதியது இங்கே,

"'நான்' இன் மரணத்தை உங்கள் அனுபவத்தின் தெளிவான ஒளியுடன் தொடர்புபடுத்துவது மிக விரைவானது. இது உங்களை தவறான பார்வைகளுக்கு இட்டுச் செல்லும், ஏனென்றால் தாவோயிச பயிற்சியாளர்களைப் போல முழுமையான சரணடைதல் அல்லது நீக்குதல் (கைவிடுதல்) மூலம் பயிற்சியாளர்களின் அனுபவமும் உள்ளது. நீங்கள் அனுபவித்ததை விட ஆழமான பேரின்பத்தின் அனுபவம் ஏற்படலாம். ஆனால் கவனம் ஒளியின் மீது அல்ல, மாறாக சிரமமின்மை, இயற்கையான தன்மை மற்றும் தன்னிச்சையான தன்மை ஆகியவற்றின் மீது உள்ளது. முழுமையான கைவிடுதலில், 'நான்' இல்லை; எதையும் அறிய வேண்டிய அவசியமும் இல்லை; உண்மையில் 'அறிவு' ஒரு தடுமாற்றமாகக் கருதப்படுகிறது. பயிற்சியாளர் மனம், உடல், அறிவு... எல்லாவற்றையும் கைவிடுகிறார். எந்த உள்ளுணர்வும் இல்லை, எந்த ஒளியும் இல்லை, நடக்கும் எதையும் அதன் சொந்த விருப்பப்படி நடக்க அனுமதிக்கும் முழுமையான அனுமதி மட்டுமே உள்ளது. நனவு உட்பட அனைத்து புலன்களும் மூடப்பட்டு முழுமையாக உறிஞ்சப்படுகின்றன. 'எதையும்' பற்றிய விழிப்புணர்வு அந்த நிலையிலிருந்து வெளிப்பட்ட பிறகுதான் ஏற்படுகிறது.

ஒன்று தெளிவான ஒளியின் அனுபவம், மற்றொன்று மறதி நிலை. எனவே 'நான்' இன் முழுமையான சிதைவை நீங்கள் அனுபவித்தவற்றுடன் மட்டும் தொடர்புபடுத்துவது பொருத்தமானதல்ல."

நிலை 3 குறித்த கருத்துகளுக்கு இந்தக் கட்டுரையையும் பார்க்கவும்: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

இருப்பினும், தஸ்னஸ் நிலை 4 மற்றும் 5 இல் தான், சுயத்தை/சுயத்தை கைவிடுவதற்கான சிரமமற்ற மற்றும் இயற்கையான வழி, அனாத்தாவை ஒரு உள்ளுணர்வாக உணர்ந்து செயல்படுத்துவதன் மூலம் தான், ஒரு சிறப்பு அல்லது மாற்றப்பட்ட மயக்க நிலை, சமாதி, உறிஞ்சுதல் அல்லது மறதி நிலைக்குள் நுழைவதன் மூலம் அல்ல என்பதை ஒருவர் உணர்கிறார். தஸ்னஸ் முன்பு எழுதியது போல்,

"...நிறைய முயற்சி செய்யப்பட வேண்டும் என்று தெரிகிறது -- இது உண்மையில் அப்படி இல்லை. முழு பயிற்சியும் ஒரு செயல்தவிர்ப்பு செயல்முறையாக மாறும். இது நமது இயல்பின் செயல்பாடுகளை படிப்படியாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு செயல்முறையாகும், இது ஆரம்பத்திலிருந்தே விடுவிக்கப்பட்டிருந்தாலும், எப்போதும் பாதுகாக்க, பாதுகாக்க மற்றும் எப்போதும் இணைந்திருக்கும் இந்த 'சுய' உணர்வால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. சுயத்தின் முழு உணர்வும் ஒரு 'செயல்'. நாம் என்ன செய்தாலும், நேர்மறையாகவோ அல்லது எதிர்மறையாகவோ இருந்தாலும், அது இன்னும் ஒரு செயல். இறுதியில், ஒரு விடுவித்தல் அல்லது இருக்க விடுதல் கூட இல்லை, ஏனெனில் ஏற்கனவே தொடர்ச்சியான சிதைவு மற்றும் எழுச்சி உள்ளது, மேலும் இந்த எப்போதும் சிதைந்து எழும் செயல்பாடு சுய-விடுதலையாக மாறும். இந்த 'சுயம்' அல்லது 'சுயம்' இல்லாமல், 'செயல்' இல்லை, தன்னிச்சையான எழுச்சி மட்டுமே உள்ளது."

~ தஸ்னஸ் (மூலம்: இருமையற்ற மற்றும் கர்ம வடிவங்கள்)

"...ஒருவர் நமது இயல்பின் உண்மையை காண முடியாதபோது, எல்லா விடுவித்தலும் மாறுவேடத்தில் மற்றொரு வகையான பிடிப்பைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. எனவே 'உள்ளுணர்வு' இல்லாமல், விடுவித்தல் இல்லை.... இது ஆழமான பார்வையின் படிப்படியான செயல்முறை. அது பார்க்கப்படும்போது, விடுவித்தல் இயற்கையானது. சுயத்தை கைவிட உங்களை நீங்களே கட்டாயப்படுத்த முடியாது... எனக்கு சுத்திகரிப்பு என்பது எப்போதும் இந்த உள்ளுணர்வுகள் தான்... இருமையற்ற மற்றும் வெறுமை இயல்பு...."

நிலை 4: கண்ணாடி போன்ற பிரகாசமான தெளிவுடன் இருப்பு

நான் 1997 இல் பௌத்தத்துடன் தொடர்பு கொண்டேன். 'இருப்பு' அனுபவத்தைப் பற்றி மேலும் அறிய நான் விரும்பியதால் அல்ல, மாறாக நிலையாமைப் போதனை நான் வாழ்க்கையில் அனுபவித்து வந்தவற்றுடன் ஆழமாக ஒத்திசைந்ததால். நிதி நெருக்கடியால் எனது செல்வம் அனைத்தையும் மேலும் இழக்கும் அபாயத்தை நான் எதிர்கொண்டேன். அந்த நேரத்தில் பௌத்தம் 'இருப்பு' அம்சத்தில் இவ்வளவு ஆழமாக செழிப்பாக இருக்கிறது என்பது எனக்குத் தெரியாது. வாழ்க்கையின் மர்மத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, நிதி நெருக்கடியால் ஏற்பட்ட என் துக்கங்களைத் தணிக்க பௌத்தத்தில் ஒரு அடைக்கலம் தேடினேன், ஆனால் அது முழுமையான இருப்பை அனுபவிப்பதற்கான விடுபட்ட திறவுகோலாக மாறியது.

'சுயமற்றது' என்ற கோட்பாட்டிற்கு நான் அப்போது அவ்வளவு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கவில்லை, ஆனால் எல்லா தோற்ற நிகழ்வுகளும் உள்ளார்ந்த 'சுயம்' அல்லது 'சுயம்' இல்லாமல் வெறுமையானவை என்ற கருத்து எனக்குள் முழுமையாகச் செல்லவில்லை. அவர்கள் 'சுயம்' என்பதை ஒரு ஆளுமையாகப் பேசுகிறார்களா அல்லது 'சுயம்' என்பதை 'நித்திய சாட்சியாக'ப் பேசுகிறார்களா? 'சாட்சியைக்' கூட நாம் விட்டுவிட வேண்டுமா? சாட்சியே மற்றொரு மாயையா?

சிந்தனை இருக்கிறது, சிந்திப்பவர் இல்லை

ஒலி இருக்கிறது, கேட்பவர் இல்லை

துன்பம் இருக்கிறது, துன்பப்படுபவர் இல்லை

செயல்கள் இருக்கின்றன, செய்பவர் இல்லை

மேற்கண்ட செய்யுளின் பொருளை நான் ஆழமாக தியானித்துக் கொண்டிருந்தேன், ஒரு நாள் திடீரென்று, 'டாங்ஸ்...', என்று கேட்டேன், அது மிகவும் தெளிவாக இருந்தது, வேறு எதுவும் இல்லை, ஒலி மட்டுமே மற்றும் வேறு எதுவும் இல்லை! மேலும் 'டாங்ஸ்...' எதிரொலித்தது... அது மிகவும் தெளிவாகவும், மிகவும் தத்ரூபமாகவும் இருந்தது!

அந்த அனுபவம் மிகவும் பரிச்சயமானதாகவும், மிகவும் உண்மையானதாகவும், மிகவும் தெளிவாகவும் இருந்தது. அது "நான் இருக்கிறேன்" என்ற அதே அனுபவம்... அது சிந்தனை இல்லாமல், கருத்துக்கள் இல்லாமல், இடைத்தரகர் இல்லாமல், யாரும் இல்லாமல், இடையில் எதுவும் இல்லாமல் இருந்தது... அது என்ன? அது இருப்பு! ஆனால் இந்த முறை அது 'நான் இருக்கிறேன்' அல்ல, அது 'நான் யார்' என்று கேட்கவில்லை, அது "நான் இருக்கிறேன்" என்ற தூய உணர்வு அல்ல, அது 'டாங்ஸ்ஸ்...', தூய ஒலி...

பிறகு சுவை வந்தது, சுவை மட்டுமே மற்றும் வேறு எதுவும் இல்லை....

இதயத் துடிப்பு...

காட்சி...

இடையில் எந்த இடைவெளியும் இல்லை, அது எழுவதற்கு இனி சில மாதங்கள் இடைவெளி இல்லை...

நுழைவதற்கு எந்த நிலையும் எப்போதும் இல்லை, நிறுத்துவதற்கு எந்த 'நான்' உம் இல்லை, அது எப்போதும் இருந்ததில்லை

நுழைவு மற்றும் வெளியேறும் புள்ளி இல்லை...

வெளியே அல்லது இங்கே ஒலி இல்லை...

எழுச்சி மற்றும் நிறுத்தத்தைத் தவிர வேறு 'நான்' இல்லை...

இருப்பின் பன்மடங்கு...

கணம் கணமாக இருப்பு விரிகிறது...

கருத்துக்கள்:

இது சுயமற்ற தன்மையைப் பார்க்கத் தொடங்குவதாகும். சுயமற்ற தன்மையைப் பற்றிய உள்ளுணர்வு எழுந்துள்ளது, ஆனால் இருமையற்ற அனுபவம் இன்னும் 'பிரம்மா' என்பதை விட 'சூனியதா' என்பதாகவே இருக்கிறது; உண்மையில் அது முன்பை விட அதிகமாக பிரம்மா. இப்போது "நான் இருக்கிறேன் தன்மை" எல்லாவற்றிலும் அனுபவிக்கப்படுகிறது.

ஆயினும்கூட, இது மிகவும் முக்கியமான முக்கிய கட்டமாகும், அங்கு பயிற்சியாளர் உணர்தலில் ஒரு குவாண்டம் பாய்ச்சலை அனுபவித்து, இருமை முடிச்சை அவிழ்க்கிறார். "எல்லாம் மனம்", எல்லாம் இந்த ஒரே யதார்த்தம் தான் என்பதை உணர்ந்து கொள்வதற்கான முக்கிய உள்ளுணர்வும் இதுதான்.

ஒரு இறுதி யதார்த்தம் அல்லது உலகளாவிய நனவை விரிவுபடுத்தும் போக்கு, நாம் இந்த யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம் என்பது வியக்கத்தக்க வகையில் வலுவாக உள்ளது. இருமை முடிச்சு திறம்பட போய்விட்டது, ஆனால் விஷயங்களை உள்ளார்ந்ததாகப் பார்க்கும் பிணைப்பு இல்லை. நமது மஹா, வெற்று மற்றும் இருமையற்ற தூய்மையான விழிப்புணர்வின் முழுமையான அனுபவத்தைத் தடுக்கும் 'இருமை' மற்றும் 'உள்ளார்ந்த' முடிச்சுகள் இரண்டு வெவ்வேறு 'உணர்வு மயக்கங்கள்'.

"அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மஹா மற்றும் சாதாரணம், மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை" என்ற இடுகையின் "இரண்டாம் செய்யுள் பற்றி" என்ற துணைப்பிரிவு இந்த உள்ளுணர்வை மேலும் விவரிக்கிறது.

சோவின் கருத்துக்கள்:

இருமையற்ற உணர்தலின் ஆரம்பம் மற்றும் நுழைவு மற்றும் வெளியேற்றம் இல்லாத வாயில் இல்லாத வாயில். நிலை 3 இல் உள்ளது போல் சுயத்தை அகற்றுவதற்காக ஒரு மறதி நிலையை ஒருவர் இனி தேடுவதில்லை, ஆனால் சுயமற்ற மற்றும் விழிப்புணர்வின் இருமையற்ற இயல்பின் எப்போதும்-ஏற்கனவே-அப்படியே இருப்பதை உணரவும் செயல்படுத்தவும் தொடங்குகிறார். இருப்பினும், நிலை 4, நிலை 5 இல் உள்ளது போல் நனவை நிகழ்வுகளின் வெறும் ஓட்டமாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, பிரிவினையை ஒரு இறுதி தூய அகநிலை துருவத்தில் கரைப்பதில் முடிவடைகிறது, இதனால் ஒரு முழுமையின் தடயங்களை விட்டுச்செல்கிறது.

தஸ்னஸ் 2005 இல் எழுதினார்:

"சுயம்' இல்லாமல் ஒற்றுமை உடனடியாக அடையப்படுகிறது. எப்போதும் இந்த இருப்பு மட்டுமே உள்ளது. பொருள் எப்போதும் கவனிப்பின் பொருளாகவே இருந்து வருகிறது. இது மயக்க நிலைக்குள் நுழையாமல் உண்மையான சமாதி. இந்த உண்மையை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வது. இது விடுதலையை நோக்கிய உண்மையான வழி. ஒவ்வொரு ஒலி, உணர்வு, நனவின் எழுச்சி மிகவும் தெளிவாகவும், உண்மையானதாகவும், தெளிவாகவும் இருக்கிறது. ஒவ்வொரு கணமும் சமாதி. விசைப்பலகையுடன் தொடர்பு கொள்ளும் விரல் நுனிகள், மர்மமான முறையில் தொடர்பு நனவை உருவாக்கியது, அது என்ன? முழுமையான இருப்பு மற்றும் யதார்த்தத்தை உணருங்கள். எந்தப் பொருளும் இல்லை... இருப்பு மட்டுமே. சிந்தனை இல்லை, உண்மையில் சிந்தனை இல்லை, 'சுயம்' இல்லை. தூய விழிப்புணர்வு மட்டுமே.", "யாரால் புரிந்து கொள்ள முடியும்? அழுகை, ஒலி, சத்தம் எல்லாம் புத்தர். இது எல்லாம் தஸ்னஸின் அனுபவம். இதன் உண்மையான அர்த்தத்தை அறிய, 'நான்' என்பதன் சிறிதளவு தடயத்தையும் வைத்திருக்காதீர்கள். நான் இல்லாத தன்மையின் மிகவும் இயற்கையான நிலையில், எல்லாம் இருக்கிறது. ஒருவர் அதே கூற்றைச் சொன்னாலும், அனுபவத்தின் ஆழம் வேறுபடுகிறது. யாரையும் நம்ப வைக்க எந்தப் பயனும் இல்லை. யாராவது புரிந்து கொள்ள முடியுமா? எந்த விதமான நிராகரிப்பும், எந்த விதமான பிரிவும் புத்தத்துவத்தை நிராகரிப்பதாகும். ஒரு பொருளின், ஒரு அனுபவஸ்தரின் சிறிதளவு உணர்வு இருந்தால், நாம் விஷயத்தைத் தவற விடுகிறோம். இயற்கையான விழிப்புணர்வு பொருளற்றது. தெளிவும் பிரகாசமும். முழுமையுடன் உணருங்கள், சுவையுங்கள், பாருங்கள் மற்றும் கேளுங்கள். எப்போதும் 'நான்' இல்லை. நன்றி புத்தரே, நீங்கள் உண்மையிலேயே அறிவீர்கள். :)"

நிலை 5: பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இல்லை

பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இல்லை

எப்போதும் வெளிப்பாடு மட்டுமே.

ஒரு கை தட்டுகிறது

எல்லாம் இருக்கிறது!

கட்டம் 4 என்பது பொருள்/பொருள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான பிரிவின்மையின் அனுபவம் மட்டுமே. அனாத்தா செய்யுளிலிருந்து முதலில் glimpsed உள்ளுணர்வு சுயமற்றது, ஆனால் எனது முன்னேற்றத்தின் பிற்பகுதியில் அது பொருள்/பொருள் ஒரு பிரிக்க முடியாத ஐக்கியமாகத் தோன்றியது, முற்றிலும் பொருள் இல்லாததை விட. இது துல்லியமாக இருமையற்றதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மூன்று நிலைகளில் 2வது வழக்கு. கட்டம் 4 இல் நிகழ்வுகளின் தூய்மை மற்றும் தெளிவால் நான் இன்னும் பிரமிப்படைந்திருந்தேன்.

கட்டம் 5 ஒருவராக இல்லாததில் மிகவும் முழுமையானது, இதை நான் அனாத்தாவின் அனைத்து 3 அம்சங்களிலும் அழைப்பேன் -- பொருள்/பொருள் பிரிவு இல்லை, செய்பவர் தன்மை இல்லை மற்றும் முகவர் இல்லாதது.

இங்குள்ள தூண்டுதல் புள்ளி 'கண்ணாடி என்பது எழும் சிந்தனையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை' என்பதை நேரடியாகவும் முழுமையாகவும் பார்ப்பது. இதன் மூலம், 'பிரம்மா'வின் திடத்தன்மையும் அனைத்து மகத்துவமும் வீணாகிவிடும். ஆயினும்கூட, முகவர் இல்லாமல் இருப்பது முற்றிலும் சரியாகவும் விடுதலையாகவும் உணர்கிறது, வெறுமனே ஒரு எழும் சிந்தனையாக அல்லது ஒரு மணியின் தெளிவான தருணமாக. அனைத்து தெளிவும் இருப்பும் அப்படியே உள்ளது, கூடுதல் சுதந்திர உணர்வுடன். இங்கே ஒரு கண்ணாடி/பிரதிபலிப்பு ஐக்கியம் தெளிவாக குறைபாடுள்ளதாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, தெளிவான பிரதிபலிப்பு மட்டுமே உள்ளது. தொடங்குவதற்கு ஒரு பொருள் இல்லையென்றால் 'ஐக்கியம்' இருக்க முடியாது. நுட்பமான நினைவுகூருதலில் மட்டுமே, அதாவது முந்தைய சிந்தனையின் ஒரு கணத்தை நினைவுகூரும் ஒரு சிந்தனையில், கண்காணிப்பாளர் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. இங்கிருந்து, நான் இருமையற்றத்தின் 3வது நிலையை நோக்கி நகர்ந்தேன்.

செய்யுள் ஒன்று, செய்யுள் இரண்டை பூர்த்திசெய்து செம்மைப்படுத்துகிறது, இதனால் சுயமற்ற அனுபவம் முழுமையாகவும் சிரமமின்றியும் வெறும் கீச்சிடும் பறவைகள், முரசு ஓசைகள், காலடி ஓசைகள், வானம், மலை, நடப்பது, மெல்லுவது மற்றும் சுவைப்பது மட்டுமே; எங்கும் மறைந்திருக்கும் எந்த சாட்சியும் இல்லை! 'எல்லாம்' ஒரு செயல்முறை, நிகழ்வு, வெளிப்பாடு மற்றும் தோற்றப்பாடு, இருப்பியல் ரீதியானதோ அல்லது சாரம் கொண்டதோ அல்ல.

இந்தக் கட்டம் மிகவும் முழுமையான இருமையற்ற அனுபவம்; இருமையற்றத்தில் சிரமமின்மை உள்ளது, மேலும் பார்ப்பதில் எப்போதும் காட்சிகள் மட்டுமே இருப்பதையும், கேட்பதில் எப்போதும் ஒலிகள் மட்டுமே இருப்பதையும் ஒருவர் உணர்கிறார். ஜென்னில் பொதுவாக வெளிப்படுத்தப்படும் 'விறகு வெட்டு, தண்ணீர் சுமந்து செல்; வசந்தம் வருகிறது, புல் வளர்கிறது' என்பதில் இயற்கையான தன்மை மற்றும் சாதாரணத்தன்மையில் நாம் உண்மையான மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறோம். சாதாரணத்தன்மை தொடர்பாக (பார்க்க "சாதாரணத்தில் மஹா பற்றி"), இதையும் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சிம்போவுடனான சமீபத்திய உரையாடல், சாதாரணத்தன்மை தொடர்பாக நான் தெரிவிக்க முயற்சிப்பதை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது. சிம்போ (லாங்சென்) மிகவும் நுண்ணறிவுள்ள மற்றும் நேர்மையான பயிற்சியாளர், அவரது இணையதளத்தில் இருமையற்ற தன்மை குறித்த சில மிகச் சிறந்த தரமான கட்டுரைகள் உள்ளன Dreamdatum.

ஆம் சிம்போ,

இருமையற்றது சாதாரணமானது, ஏனென்றால் அடைய வேண்டிய 'அதற்கு அப்பால்' நிலை எதுவும் இல்லை. ஒப்பீடு காரணமாக ஒரு பின் சிந்தனையாக மட்டுமே அது அசாதாரணமாகவும் மகத்தானதாகவும் தோன்றுகிறது.

அப்படியிருந்தும், "பிரபஞ்சம் மெல்லுதல்" மற்றும் தூய்மையான நிகழ்வின் தன்னிச்சையான தன்மை என தோன்றும் மஹா அனுபவம் இன்னும் மஹா, சுதந்திரமான, எல்லையற்ற மற்றும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். ஏனென்றால் அது அப்படித்தான் இருக்கிறது, வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது. ஒப்பீட்டின் விளைவாக ஏற்படும் "அசாதாரணமும் மகத்துவமும்" இருமையற்றத்தின் 'என்ன இருக்கிறது' என்பதிலிருந்து சரியாக வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும்.

சுருக்கம் ஏற்படும்போதெல்லாம், அது ஏற்கனவே 'அனுபவிப்பவர்-அனுபவப் பிளவு' என்பதன் வெளிப்பாடு. வழக்கமாகச் சொன்னால், அதுவே காரணம், அதுவே விளைவு. சாதகமற்ற சூழ்நிலைகளின் விளைவாகவோ அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நல்ல உணர்வை அடைய நுட்பமான நினைவுகூருதல் அல்லது ஒரு கற்பனையான பிளவை சரிசெய்ய முயற்சிப்பது போன்ற எந்த நிபந்தனையாக இருந்தாலும், 'இருமையற்ற' உள்ளுணர்வு நமது முழு সত্তையிலும் 'பிரிப்பதற்கான கர்மப் போக்கு' செய்வது போல் ஊடுருவவில்லை என்று நாம் கருத வேண்டும். எது வந்தாலும் அதை நாம் அச்சமின்றி, வெளிப்படையாக மற்றும் தயக்கமின்றி வரவேற்கவில்லை. :-)

என் பார்வை மட்டுமே, ஒரு சாதாரண பகிர்வு.

இந்த நிலை வரையிலான பயிற்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் இந்த கட்டம் இறுதியானது என்று நம்பி அதிக உற்சாகமடைகிறார்கள்; உண்மையில் இது ஒரு வகையான போலி இறுதியாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் இது ஒரு தவறான புரிதல். அதிகமாக எதுவும் சொல்ல முடியாது. திரட்டுகளை மேலும் காலி செய்யாமல் பயிற்சியாளர் தன்னிச்சையான முழுமையை நோக்கியும் இயற்கையாகவே வழிநடத்தப்படுவார். :-)

மேலும் கருத்துகளுக்கு: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

கருத்துக்கள்:

வீழ்ச்சி முழுமையானது, மையம் போய்விட்டது. மையம் என்பது பிரிப்பதற்கான ஒரு நுட்பமான கர்மப் போக்கைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. மேலும் கவித்துவமான வெளிப்பாடு "ஒலி கேட்கிறது, காட்சி பார்க்கிறது, தூசிதான் கண்ணாடி" என்பதாக இருக்கும். நிலையற்ற நிகழ்வுகளே எப்போதும் கண்ணாடியாக இருந்து வந்துள்ளன; வலுவான இருமைப் பார்வை மட்டுமே பார்வையைத் தடுக்கிறது.

இருமையற்றதை 'செறிவுமிக்கதாக' இல்லாமல் மேலும் 'சிரமமற்றதாக' மாற்றுவதற்கு நமது உள்ளுணர்வுகளை சுழற்சிகளுக்குப் பிறகு சுழற்சிகளாக செம்மைப்படுத்துவது பெரும்பாலும் தேவைப்படுகிறது. இது அனுபவத்தின் திடமற்ற தன்மை மற்றும் தன்னிச்சையான தன்மையை அனுபவிப்பதுடன் தொடர்புடையது. "அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மஹா மற்றும் சாதாரணம், மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை" என்ற இடுகையின் "முதல் செய்யுள் பற்றி" என்ற துணைப்பிரிவு இந்த உள்ளுணர்வுக் கட்டத்தை மேலும் விவரிக்கிறது.

இந்தக் கட்டத்தில், பொருளைக் காலி செய்வது இருமையற்றத்திற்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும் என்பதையும், திரட்டுகள், 18 தாதுக்களை மேலும் காலி செய்ய வேண்டிய அவசியம் இருப்பதையும் நாம் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இதன் பொருள் 5 திரட்டுகள், 18 தாதுக்களின் வெறுமைத் தன்மையை சார்பு உற்பத்தி மற்றும் வெறுமையுடன் மேலும் ஊடுருவ வேண்டும். ஒரு உலகளாவிய பிரம்மாவை உறுதிப்படுத்தும் தேவையை அனுபவங்களை 'திடப்படுத்தும்' கர்மப் போக்காகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இது இருமையற்ற இருப்பின் வெறுமைத் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு வழிவகுக்கிறது.

நிலை 6: இருப்பின் இயல்பு வெறுமையானது

கட்டம் 4 மற்றும் 5 ஆகியவை பொருள் உண்மையில் இல்லை (அனாத்தா) என்பதைப் பார்ப்பதன் சாம்பல் நிற அளவுகோலாகும், திரட்டுகள் மட்டுமே உள்ளன. இருப்பினும் திரட்டுகள் கூட வெறுமையானவை (இதய சூத்திரம்). இது வெளிப்படையாகத் தோன்றலாம், ஆனால் பெரும்பாலும், அனாத்தா அனுபவத்தை முதிர்ச்சியடையச் செய்த ஒரு பயிற்சியாளர் கூட (கட்டம் 5 இல் உள்ளது போல்) அதன் சாரத்தைத் தவறவிடுவார்.

நான் முன்பே கூறியது போல், கட்டம் 5 இறுதியானதாகத் தோன்றுகிறது, எதையும் வலியுறுத்துவதில் அர்த்தமில்லை. இருப்பின் இந்த வெறுமையான தன்மையை ஆராய்ந்து, அத்தகைய தன்மையின் மஹா உலகிற்குள் ஒருவர் மேலும் முன்னேறுகிறாரா என்பது நமது நிலைமைகளைப் பொறுத்தது.

இந்த நேரத்தில், தவறான புரிதல்களைத் தடுக்க வெறுமை என்றால் என்ன என்பது குறித்த தெளிவு அவசியம்:

• வெறுமை ஒரு பொருள் அல்ல

• வெறுமை ஒரு அடித்தளம் அல்லது பின்னணி அல்ல

• வெறுமை ஒளி அல்ல

• வெறுமை நனவு அல்லது விழிப்புணர்வு அல்ல

• வெறுமை முழுமையானது அல்ல

• வெறுமை தானாகவே இருப்பதில்லை

• பொருள்கள் வெறுமையைக் கொண்டிருக்கவில்லை

• பொருள்கள் வெறுமையிலிருந்து எழுவதில்லை

• "நான்" இன் வெறுமை "நான்" ஐ மறுக்கவில்லை

• மனதிற்கு எந்தப் பொருளும் தோன்றாதபோது ஏற்படும் உணர்வு வெறுமை அல்ல

• வெறுமையைத் தியானிப்பது மனதை அமைதிப்படுத்துவதைக் கொண்டிருக்கவில்லை

மூலம்: இருமையற்ற வெறுமை போதனை

மேலும் நான் சேர்க்க விரும்புகிறேன்,

வெறுமை ஒரு பயிற்சிப் பாதை அல்ல

வெறுமை ஒரு பலன் வடிவம் அல்ல

வெறுமை என்பது எல்லா அனுபவங்களின் 'இயல்பு'. அடைவதற்கோ பயிற்சி செய்வதற்கோ எதுவும் இல்லை. நாம் உணர வேண்டியது இந்த வெற்று இயல்பு, இந்த 'பிடிக்க முடியாத தன்மை', 'இருப்பிடமற்ற தன்மை' மற்றும் அனைத்து தெளிவான எழுச்சிகளின் 'இணைப்புத்தன்மை' இயல்பு. தூய்மையான விழிப்புணர்வில் 'யார்' இல்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், 'எங்கே' மற்றும் 'எப்போது' என்பதும் இல்லை என்பதை வெறுமை வெளிப்படுத்தும். அது 'நான்', 'இங்கே' அல்லது 'இப்போது' எதுவாக இருந்தாலும், அனைத்தும் நிபந்தனைக் கொள்கையின்படி சார்பு ரீதியாக உருவாகும் பதிவுகள் மட்டுமே.

இது இருக்கும்போது, அது இருக்கிறது.

இதன் எழுச்சியுடன், அது எழுகிறது.

இது இல்லாதபோது, அதுவும் இல்லை.

இதன் நிறுத்தத்துடன், அது நின்றுவிடுகிறது.

நிபந்தனைக் கோட்பாட்டின் இந்த நான்கு வரிகளின் ஆழம் வார்த்தைகளில் இல்லை. மேலும் கோட்பாட்டு விளக்கத்திற்கு, டாக்டர். கிரெக் கூடேயின் இருமையற்ற வெறுமை போதனைகளைப் பார்க்கவும்; மேலும் அனுபவ വിവరణத்திற்கு, "அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மஹா மற்றும் சாதாரணம், மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை" என்ற இடுகையின் "வெறுமை பற்றி" மற்றும் "மஹா பற்றி" என்ற துணைப்பிரிவுகளைப் பார்க்கவும்.

கருத்துக்கள்:

இங்கு பயிற்சி என்பது கண்ணாடியைத் தேடுவதோ அல்லது மாயப் பிரதிபலிப்பிலிருந்து தப்பிப்பதோ அல்ல என்பது தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது; அது பிரதிபலிப்பின் 'இயல்பை' முழுமையாக 'பார்ப்பது'. நமது வெறுமை இயல்பு காரணமாக தொடர்ச்சியான பிரதிபலிப்பைத் தவிர வேறு எந்தக் கண்ணாடியும் உண்மையில் இல்லை என்பதைப் பார்ப்பது. பின்னணி யதார்த்தமாக ஒட்டிக்கொள்ள ஒரு கண்ணாடியும் இல்லை, தப்பிக்க ஒரு மாயமும் இல்லை. இந்த இரண்டு உச்சகட்டங்களுக்கு அப்பால் நடுப்பாதை உள்ளது -- மாயை நமது புத்த இயல்பு என்பதைப் பார்க்கும் பிரக்ஞை ஞானம்.

சமீபத்தில் ஒரு நித்திய இப்போது அத்தகைய தன்மையின் மஹா அனுபவத்தை சிறப்பாக விவரிக்கும் சில மிக உயர்ந்த தரமான கட்டுரைகளைப் புதுப்பித்துள்ளது. பின்வரும் கட்டுரைகளைப் படிக்கவும்:

• அத்தகைய தன்மையின் விடுதலை
• புத்த-தர்மம்: ஒரு கனவில் ஒரு கனவு

"அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மஹா மற்றும் சாதாரணம், மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை" என்ற இடுகையின் கடைசி 3 துணைப்பிரிவுகள் ("வெறுமை பற்றி", "சாதாரணத்தில் மஹா பற்றி", "தன்னிச்சையான முழுமை") இந்த வெறுமை உள்ளுணர்வுக் கட்டத்தையும், அனுபவத்தை பயிற்சியின் சிரமமற்ற முறைக்கு முதிர்ச்சியடையச் செய்வதற்கான படிப்படியான முன்னேற்றத்தையும் விவரிக்கிறது. வெறுமையின் கண்டுபிடிக்க முடியாத தன்மை மற்றும் பிடிக்க முடியாத தன்மையின் அனுபவத்துடன் கூடுதலாக, எல்லாவற்றின் ஒன்றோடொன்று இணைப்பு மஹா அனுபவத்தை உருவாக்குவதும் சமமாக விலைமதிப்பற்றது என்பதை அறிவது முக்கியம்.

நிலை 7: இருப்பு தன்னிச்சையாக முழுமையடைகிறது

நமது பயிற்சி மற்றும் உள்ளுணர்வுகளை சுழற்சிகளுக்குப் பிறகு சுழற்சிகளாக செம்மைப்படுத்திய பிறகு, நாம் இந்த உணர்தலுக்கு வருவோம்:

அனாத்தா ஒரு முத்திரை, ஒரு நிலை அல்ல.

விழிப்புணர்வு எப்போதும் இருமையற்றதாகவே இருந்து வருகிறது.

தோற்றங்கள் எப்போதும் எழாதவையாகவே இருந்து வருகின்றன.

எல்லா நிகழ்வுகளும் 'ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன' மற்றும் இயல்பாகவே மஹா.

எல்லாம் எப்போதும் அப்படித்தான். இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த பார்வைகள் மட்டுமே இந்த அனுபவ உண்மைகளை மறைக்கின்றன, எனவே உண்மையில் தேவைப்படுவது எது வந்தாலும் அதை வெளிப்படையாகவும் தயக்கமின்றியும் அனுபவிப்பது மட்டுமே (பார்க்க "தன்னிச்சையான முழுமை பற்றி" என்ற பகுதி). இருப்பினும் இது பயிற்சியின் முடிவைக் குறிக்கவில்லை; பயிற்சி வெறுமனே மாறும் மற்றும் நிபந்தனைகள்-வெளிப்பாடு அடிப்படையிலானதாக மாறும். பயிற்சியின் தளமும் பாதையும் பிரித்தறிய முடியாதவையாக மாறும்.

கருத்துக்கள்:

அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மஹா மற்றும் சாதாரணம், மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை பற்றிய முழு கட்டுரையும் விழிப்புணர்வின் இந்த ஏற்கனவே முழுமையான மற்றும் செயற்கையற்ற இயல்பை இறுதியில் உணர்ந்து கொள்வதற்கான வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளாகக் காணலாம்.

சோவின் கருத்துக்கள்:

பேஸ்புக்கில் எங்கள் கலந்துரையாடல் குழுவில் சேர உங்களை வரவேற்கிறோம் - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (மேம்படுத்தல்: பேஸ்புக் குழு இப்போது மூடப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் பழைய கலந்துரையாடல்களை அணுக நீங்கள் சேரலாம். இது தகவல்களின் புதையல்.)

இப்போது - ஆண்டு 2019, இந்தக் கட்டுரை தஸ்னஸால் முதலில் எழுதப்பட்டு சுமார் 12 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 30 க்கும் மேற்பட்டோர் இந்த வலைப்பதிவு, நான் அல்லது தஸ்னஸை எதிர்கொண்டதன் மூலம் அனாத்தாவை உணர்ந்துள்ளனர் (2022 புதுப்பிப்பு: இப்போது என் கணக்கின்படி 60 க்கும் மேற்பட்டோர்!). இந்தக் கட்டுரைகளும் வலைப்பதிவும் ஆன்மீக சமூகத்திற்கு ஒரு நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், மேலும் இது வரும் ஆண்டுகளில் இன்னும் பல தேடுபவர்களுக்கு தொடர்ந்து பயனளிக்கும் என்பதில் நான் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேன்.

இத்தனை ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், தஸ்னஸின் மேற்கண்ட தெளிவான விளக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், தஸ்னஸின் 7 நிலைகள் குறித்த உள்ளுணர்வுகள் பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன என்பது என் கவனத்திற்கு வந்துள்ளது. இதனால்தான் மேலும் தெளிவுபடுத்தல்களும் விளக்கங்களும் அவசியமாகின்றன.

7 நிலைகள் குறித்த தஸ்னஸின் கூடுதல் வர்ணனைகளுக்கு இந்தக் கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும்:

தஸ்னஸ் நிலை 1 மற்றும் 2 மற்றும் பிற நிலைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு

புத்த இயல்பு "நான் இருக்கிறேன்" அல்ல

2008 இல் தஸ்னஸ் நிலை 1 மற்றும் 2 பற்றிய சில உரையாடல்கள்

பின்னணியாக நான் இருக்கிறேன் என்பதன் தவறான விளக்கம்

தஸ்னஸ் நிலை 4 மற்றும் 5 க்கு இடையிலான வேறுபாடு (கணிசமான இருமையற்ற தன்மை மற்றும் அனாத்தா)

தஸ்னஸ் நிலை 4 மற்றும் 5 க்கு இடையிலான வேறுபாடு (2வது கட்டுரை, சோ கருத்துரையிட்ட சுருக்கமான ஒன்று)

நான் இருக்கிறேன் என்பதற்குப் பிறகு இரண்டு வகையான இருமையற்ற தியானம் (அனாத்தாவை எவ்வாறு உணர்வது என்பது பற்றி)

தையாகிக்கு அறிவுரை (அனாத்தாவுக்குப் பிந்தைய தியானத்திற்கான சுட்டிகள்)

+A மற்றும் -A வெறுமை (தஸ்னஸ் நிலை 6 இல் ஈடுபட்டுள்ள இரண்டு அனுபவ உள்ளுணர்வுகள் பற்றி)

எனக்குப் பிடித்த சூத்திரம், எழாத தன்மை மற்றும் ஒலியின் சார்பு உற்பத்தி

சார்பு உற்பத்தி காரணமாக எழாத தன்மை

முழுமையான முயற்சி மற்றும் பயிற்சிகள்

மேற்கண்ட ஒவ்வொரு உணர்தல்களையும் அடைய எவ்வாறு விசாரிப்பது மற்றும் சிந்திப்பது என்பது குறித்த கூடுதல் சுட்டிகளுக்கு, புத்தகப் பரிந்துரைகள் 2019 மற்றும் பயிற்சி ஆலோசனை ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

சுயமற்ற தன்மை, ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் செயலின்மை ஆகியவற்றில் சில உள்ளுணர்வுகள் இருப்பது பொதுவானது, ஆனாலும் அது தஸ்னஸ் நிலை 5 அல்லது தஸ்னஸ் நிலை 4 இன் உள்ளுணர்வைப் போன்றது அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வது முக்கியம், இது செயலின்மை இன்னும் அனாத்தா உணர்தல் அல்ல என்பதில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் அனாத்தா அல்லது நிலை 5 ஐ உணர்ந்ததாக நினைத்தால், இந்தக் கட்டுரையைப் பார்க்கவும், ஏனெனில் செயலின்மை, கணிசமான இருமையற்ற தன்மை அல்லது மனமற்ற நிலையை கூட அனாத்தாவின் உள்ளுணர்விற்காகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் பொதுவானது: சுயமற்ற தன்மையின் வெவ்வேறு அளவுகள்: செயலின்மை, இருமையற்ற தன்மை, அனாத்தா, முழுமையான முயற்சி மற்றும் ஆபத்துகளுடன் கையாளுதல் . யாராவது சுயமற்ற நிலைக்கு முன்னேறியதாகக் கூறும்போது, 95% முதல் 99% வரை அவர்கள் ஆள்மாறாட்டம் அல்லது செயலின்மையைத்தான் குறிப்பிடுகிறார்கள், இருமையற்ற நிலையை கூட அல்ல, அனாத்மனின் (பௌத்தத்தின் சுயமற்ற தர்ம முத்திரை) உண்மையான உணர்தலைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டாம் என்று நான் மதிப்பிடுகிறேன்.

மேலும், மனமற்ற நிலையின் உச்சக்கட்ட அனுபவம் (அங்கு அனுபவத்திற்குப் பின்னால் ஒரு பொருள்/உணர்வாளர்/சுயம்/சுயம் இருப்பதற்கான எந்தவொரு தடயமும் அல்லது உணர்வும் தற்காலிகமாக மறைந்து, எஞ்சியிருப்பது வெறுமனே 'வெறும் அனுபவம்' அல்லது 'வெறும் தெளிவான நிறங்கள்/ஒலிகள்/நறுமணங்கள்/சுவை/தொடுதல்/சிந்தனை' மட்டுமே) தஸ்னஸ் நிலை 5 இன் அனாத்தா 'தர்ம-முத்திரை' உள்ளுணர்வு/உணர்தலைப் போன்றது என்று நினைப்பது மற்றொரு பொதுவான தவறு. இது ஒன்றல்ல. ஒரு அனுபவம் இருப்பது பொதுவானது, ஆனால் உணர்தல் அரிது. ஆயினும்கூட, அனாத்தாவின் உணர்தல்தான் அனுபவத்தை நிலைநிறுத்துகிறது, அல்லது அதை சிரமமற்றதாக்குகிறது. உதாரணமாக, என் விஷயத்தில், அனாத்தாவின் உணர்தல் எழுந்து நிலைபெற்ற பிறகு, சுமார் 8 ஆண்டுகளாக, இப்போது வரை, பொருள்/பொருள் பிரிவு அல்லது முகமையின் சிறிதளவு தடயமும் அல்லது உணர்வும் எனக்கு இல்லை, மேலும் ஜான் டான் கடந்த 20+ ஆண்டுகளாக அதையே தெரிவிக்கிறார் (அவர் 1997 இல் அனாத்தாவை உணர்ந்தார் மற்றும் ஒரு வருடம் அல்லது அதற்குள் பின்னணியின் தடயத்தை வென்றார்). பொருள்/பொருள் பிரிவு மற்றும் முகமையை (இது தஸ்னஸ் நிலை 5 இல் கூட நிகழ்கிறது) வெல்வது என்பது பிற நுட்பமான மறைப்புகள் அகற்றப்படுகின்றன என்று அர்த்தமல்ல -- இதன் முழுமையான நீக்கம் முழு புத்தத்துவம் (இது புத்தத்துவம்: அனைத்து உணர்ச்சி/மன துன்பங்கள் மற்றும் அறிவு மறைப்புகளின் முடிவு, அத்துடன் பாரம்பரிய பௌத்த அடைதல்கள்: உண்மைநிலைக்கு விழித்தெழுதல்: மனதின் இயல்புக்கான ஒரு வழிகாட்டி இல் உள்ள அர்ஹந்த்நிலை மற்றும் புத்தத்துவம் அத்தியாயம் ஆகியவற்றில் விவாதிக்கப்படும் ஒரு தலைப்பு). பழைய முன்னுதாரணம் அல்லது உணர்வின் நிபந்தனைக்குட்பட்ட வழிகளை மாற்றுவதற்காக உணர்தல் ஊடுருவிய பிறகு இது இயற்கையானது, இது ஒரு படப் புதிரைக் கண்டுபிடித்து மீண்டும் ஒருபோதும் பார்க்காதது போன்றது. இருப்பினும் இது பயிற்சிக்கு ஒரு முடிவையோ அல்லது இறுதித்தையோ அல்லது புத்தத்துவத்தை அடைவதையோ குறிக்கவில்லை. நிலை 7 இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி பயிற்சி இன்னும் தொடர்கிறது, அது வெறுமனே மாறும் மற்றும் நிபந்தனை அடிப்படையிலானதாக மாறும், நிலை 7 கூட ஒரு இறுதி அல்ல. அனுபவம் மற்றும் உணர்தல் என்ற தலைப்பு மனமற்ற நிலை மற்றும் அனாத்தா, உள்ளுணர்வில் கவனம் செலுத்துதல் என்பதில் மேலும் விவாதிக்கப்படுகிறது. கருத்தின்மையின் நோயில் விழுவதும் பொதுவானது, அதை விடுதலையின் ஆதாரமாகத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, கருத்தின்மை நிலையை பயிற்சியின் முக்கிய நோக்கமாக ஒட்டிக்கொள்வது அல்லது தேடுவது, அதேசமயம் விடுதலை அறியாமை மற்றும் பார்வைகளை (பொருள்/பொருள் இருமை, மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு) கலைப்பதன் மூலம் மட்டுமே வருகிறது, இது உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்தல் மூலம் உறுதிப்படுத்தலுக்கு காரணமாகிறது. (பார்க்க: கருத்தின்மையின் நோய்) உறுதிப்படுத்தல் கருத்தியல் சார்ந்தது என்பது உண்மைதான். ஆனால் வெறுமனே கருத்தியல் அல்லாததாக இருக்கப் பயிற்சி செய்வது, காரணத்திற்கு சிகிச்சையளிக்காமல் அறிகுறிகளை அடக்குவது மட்டுமே - அறியாமை (கருத்தியல் அல்லாத இருப்பில் ஓய்வெடுப்பது தியானப் பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாக முக்கியமானது, ஆனால் அனாத்தாவின் இயற்கையான தொடர்ச்சியான செயல்பாடாக ஞானத்துடன் [அனாத்தா, சார்பு உற்பத்தி மற்றும் வெறுமை பற்றிய உள்ளுணர்வு] செல்ல வேண்டும்). ஏனெனில் உறுதிப்படுத்தல் அல்லாதது கருத்தியல் அல்லாததற்கு வழிவகுக்கிறது, ஆனால் கருத்தியல் அல்லாதது தானாகவே உறுதிப்படுத்தல் அல்லாத உணர்விற்கு வழிவகுக்காது.

எனவே அனாத்தா, சார்பு உற்பத்தி (D.O. [dependent origination]) மற்றும் வெறுமை பற்றிய உள்ளுணர்வுகள் உணரப்பட்டு செயல்படுத்தப்படும்போது, உணர்தல் இயற்கையாகவே உறுதிப்படுத்தப்படாததாகவும் கருத்தியல் அல்லாததாகவும் இருக்கும். மேலும், சார்பு உற்பத்திக் கண்ணோட்டத்தில் எல்லா நிகழ்வுகளின் வெற்று மற்றும் எழாத தன்மையையும் நாம் பார்க்க வேண்டும். தஸ்னஸ் 2014 இல் எழுதினார், "புத்தரே ஆனாலும், நாகார்ஜுனரோ அல்லது சோங்க்காப்பாவோ ஆனாலும், அவர்களில் யாரும் சார்பு உற்பத்தியின் ஆழத்தால் வியப்படையாமலும் ஆச்சரியப்படாமலும் இருந்ததில்லை. அதன் ஆழத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் ஞானம் நம்மிடம் இல்லை என்பதுதான் விஷயம்." மற்றும் "உண்மையில் நீங்கள் சார்பு உற்பத்தியைப் பார்க்கவில்லை என்றால், நீங்கள் பௌத்தத்தைப் பார்க்கவில்லை [அதாவது புத்ததர்மத்தின் சாரம்]. அனாத்தா ஆரம்பம் மட்டுமே."

7 நிலைகளும் 'முக்கியத்துவத்தின்' தரவரிசைகள் அல்ல, மாறாக தஸ்னஸின் பயணத்தில் சில உள்ளுணர்வுகள் வெளிப்பட்ட வரிசை மட்டுமே என்பதைப் புரிந்துகொள்வதும் அவசியம், இருப்பினும் நானும் அதே வரிசையில் நிலைகளைக் கடந்து வந்திருக்கிறேன். தஸ்னஸின் 7 நிலைகளில் உள்ள ஒவ்வொரு உணர்தலும் முக்கியமானது மற்றும் விலைமதிப்பற்றது. 'நான் இருக்கிறேன் தன்மை'யின் உணர்தலை வெறுமையின் உணர்தலுடன் ஒப்பிடும்போது 'குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது' அல்லது 'தன்னிச்சையானது' என்று பார்க்கக்கூடாது, மேலும் ஒளியின் அம்சத்தை முதலில் வெளிக்கொணர நான் இருக்கிறேன் தன்மை உணர்தலுடன் தொடங்க அல்லது அதைக் கடந்து செல்லும்படி நான் அடிக்கடி மக்களிடம் கூறுவேன் (சிலருக்கு, இந்த அம்சம் பயிற்சியின் பிற்கால கட்டங்களில் மட்டுமே தெளிவாகத் தெரியும்). அல்லது தஸ்னஸ் கடந்த காலத்தில் கூறியது போல், "ஆழ்ந்த கர்ம நிபந்தனைகளை விடுவிப்பதற்காக அனைத்தையும் முக்கியமான உள்ளுணர்வுகளாகப் பார்க்க வேண்டும், இதனால் தெளிவு சிரமமற்றதாகவும், செயற்கையற்றதாகவும், சுதந்திரமாகவும், விடுதலையாகவும் மாறும்." உணர்தல் கட்டங்கள் ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரே வரிசையில் அல்லது நேரியல் வழியில் எழ வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் 'ஆழப்படுத்துவதற்காக' உள்ளுணர்வுகளை இரண்டு முறை சுழற்ற வேண்டியிருக்கும் (பார்க்க: உள்ளுணர்வு நிலைகள் கண்டிப்பாக நேரியல் ஆனவையா?) மேலும், தஸ்னஸ் கூறியது போல், "நான் உணர்ந்த அனாத்தா மிகவும் தனித்துவமானது. இது சுயமற்ற உணர்தல் மட்டுமல்ல. ஆனால் அது முதலில் இருப்பின் உள்ளுணர்வு உள்ளுணர்வைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இல்லையெனில் உள்ளுணர்வுக் கட்டங்களைத் தலைகீழாக மாற்ற வேண்டியிருக்கும்" (பார்க்க: அனாத்தா மற்றும் தூய இருப்பு) அவர் கோடிட்டுக் காட்டிய விழிப்புணர்வின் ஏழு நிலைகளில், ஜான் டான் 1, 5, மற்றும் 6 ஆம் நிலைகளின் உள்ளுணர்வுகளை மிக முக்கியமானதாகக் கருதுகிறார்.

மேலும் தஸ்னஸ் முன்பு எழுதியது போல், "வணக்கம் ஜாக்ஸ், கீழ் யானங்கள், பயிற்சிகள் தேவையில்லை, முழுமையானது... போன்றவற்றைப் பற்றி நமக்குள் எவ்வளவு வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், இந்தச் செய்தியை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவர நீங்கள் எடுக்கும் தீவிர முயற்சியை நான் உண்மையிலேயே பாராட்டுகிறேன், மேலும் "பரிமாற்றம்" என்ற இந்த அம்சத்தில் நான் உங்களுடன் முழு மனதுடன் உடன்படுகிறேன். ஒருவர் இந்த சாராம்சம் "பரிமாறப்பட" வேண்டும் என்று உண்மையிலேயே விரும்பினால், அது வேறு எப்படி இருக்க முடியும்? கடத்தப்பட வேண்டியது உண்மையிலேயே வேறு பரிமாணத்தைச் சேர்ந்தது என்றால், அது வார்த்தைகளாலும் வடிவங்களாலும் எப்படி கலப்படப்படுத்தப்பட முடியும்? பண்டைய ஆசிரியர்கள் இந்த சாராம்சத்தை தயக்கமின்றியும் முழு மனதுடனும் கடத்துவதற்கான சரியான நிபந்தனையைக் கவனிப்பதிலும் காத்திருப்பதிலும் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தனர். அதனால் சாராம்சம் கடத்தப்படும்போது, அது இரத்தத்தைக் கொதிக்க வைத்து எலும்பு மஜ்ஜைக்குள் ஆழமாக ஊடுருவ வேண்டும். முழு உடலும் மனமும் ஒரே திறந்த கண்ணாக மாற வேண்டும். திறந்தவுடன், எல்லாம் "ஆவி" ஆக மாறும், மன அறிவு குறைந்து, எஞ்சியிருப்பது எல்லா இடங்களிலும் உயிர் மற்றும் புத்திசாலித்தனம்! ஜாக்ஸ், நீங்கள் நலமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் மனதார விரும்புகிறேன், முழுமையானதில் எந்தத் தடயத்தையும் விட்டுவிடாதீர்கள். போய்விட்டது!"

மேலும், சுயமற்ற தன்மை, சார்பு உற்பத்தி மற்றும் வெறுமை ஆகியவற்றைப் பற்றிய ஒரு கருத்தியல் புரிதல் நேரடி உணர்தலிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். ஒளியின் முக்கியத்துவத்தில் திரு. MS இடம் நான் கூறியது போல், நிலை 6 இன் கருத்தியல் புரிதலைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் சாத்தியம், ஆனால் நேரடி உணர்தல் இல்லை (பார்க்க: அத்தகைய தன்மை / திரு. MS). மத்தியமகத்தின் நோக்கத்தில் தஸ்னஸ் சுட்டிக்காட்டியபடி, மத்தியமகத்தின் (நாகார்ஜுனரால் கற்பிக்கப்பட்ட பௌத்த வெறுமை போதனைகள்) அனைத்து பகுப்பாய்வுகளுக்கும் சிந்தனைகளுக்கும் பிறகு, ஒருவரின் இயற்கையான பிரகாசம் முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படும் இடம் சாதாரணமானது என்பதை உணர முடியாவிட்டால், ஒரு தனி சுட்டிக்காட்டுதல் அவசியம்.

பலர் ஆச்சரியப்படலாம், ஏன் இத்தனை உள்ளுணர்வுக் கட்டங்கள் தேவை? உடனடியாக விடுதலையை அடைய வழி இருக்கிறதா? சிலர் இந்த நிலைகளையும் தகவல்களையும் மிகவும் சிக்கலானதாகக் காண்கிறார்கள். உண்மை என்பது நேரடியானதாகவும் எளிமையானதாகவும் இல்லையா? பார்கின் துணியால் ஆன பாஹியா போன்ற அதிர்ஷ்டசாலிகள் சிலருக்கு (அல்லது ஒருவேளை, 'உயர் திறன்' கொண்ட ஒருவருக்கு), புத்தரிடமிருந்து தம்மம்/தர்மத்தின் ஒரு செய்யுளைக் கேட்டவுடன் உடனடியாக விடுதலையை அடைய முடிந்தது. நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு, உண்மையை வெளிக்கொணர்வதிலும், நமது அடர்த்தியான மாயை அடுக்குகளை ஊடுருவுவதிலும் ஒரு செயல்முறை உள்ளது. ஒரு உணர்தல் கட்டத்தில் சிக்கிக்கொண்டு, ஒருவர் ஒரு இறுதிநிலையை அடைந்துவிட்டதாக நினைப்பது மிகவும் பொதுவானது (தஸ்னஸ் நிலை 1 போன்ற முந்தைய கட்டங்களில் கூட), ஆனால் ஒட்டிக்கொள்ளக் காரணமான நுட்பமான அடையாளங்களையும் உறுதிப்படுத்தலையும் கலைக்க முடியாமல், அதனால் விடுதலையைத் தடுக்கிறது. ஒருவர் உள்ளுணர்வால் ஊடுருவி, அனைத்து சுய/சுயம்/அடையாளங்கள்/உறுதிப்படுத்தல்களை ஒரே நேரத்தில் கலைக்க முடிந்தால், அவர் அந்த இடத்திலேயே விடுவிக்கப்படலாம். ஆனால் (பெரும்பாலும் அப்படித்தான் இருக்கும்) ஒருவர் எல்லா மாயைகளையும் ஒரே நேரத்தில் ஊடுருவும் திறன் இல்லையென்றால், மேலும் சுட்டிக்காட்டுதல்களும் உள்ளுணர்வுக் கட்டங்களும் அவசியமாகின்றன. தஸ்னஸ் கூறியது போல், "ஜோன் டோலிஃப்சன் இயற்கையான இருமையற்ற நிலையை "மிகவும் எளிமையானது, மிகவும் உடனடியானது, மிகவும் வெளிப்படையானது, மிகவும் எங்கும் நிறைந்தது, நாம் அடிக்கடி அதைப் புறக்கணிக்கிறோம்" என்று பேசினாலும், "இருப்பதன் எளிமை" என்ற இந்த உணர்தலுக்குக் கூட வர, ஒரு பயிற்சியாளர் மனக் Konstrukte களை நீக்கும் ஒரு கடினமான செயல்முறைக்கு உட்பட வேண்டும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நனவைப் புரிந்துகொள்ள 'குருடாக்கும் மயக்கத்தை'ப் பற்றி நாம் ஆழமாக அறிந்திருக்க வேண்டும். ஜோன் ஆழமான குழப்பங்களின் ஒரு காலகட்டத்தைக் கடந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், அதை குறைத்து மதிப்பிட வேண்டாம். :)" (மூலம்: இருமையற்ற ஒளியுடன் மூன்று முன்னுதாரணங்கள்)

ஜான் டான் கூறியது போல்,

"புத்த இயல்பு எளிமையானதாகவும் மிகவும் நேரடியானதாகவும் இருந்தாலும், இவையே படிகள். ஒருவர் செயல்முறையை அறியாமல் ‘ஆம் இதுதான்’ என்று சொன்னால்… அது மிகவும் தவறாக வழிநடத்தும். 99 சதவிகித [‘உணர்ந்த’/‘ஞானம் பெற்ற’ நபர்களுக்கு] ஒருவர் பேசுவது “நான் இருக்கிறேன் தன்மை” பற்றியது, மேலும் அது நிலைத்தன்மைக்கு அப்பால் செல்லவில்லை, இன்னும் நிலைத்தன்மை, உருவமற்றது… …எல்லோரும் கிட்டத்தட்ட எல்லோரும் அதை “நான் இருக்கிறேன் தன்மை” என்ற வரிசையில் நினைப்பார்கள், எல்லோரும் “இருக்கிறேன் தன்மை”யின் பேரக்குழந்தைகளைப் போன்றவர்கள், அதுதான் இருமையின் மூல காரணம்.” - ஜான் டான், 2007

நிலைகள் ஒரு தெப்பம் போன்றவை, அது கடந்து செல்வதற்கான நோக்கத்திற்காக, அது நமது மாயைகளையும் ஒட்டிக்கொள்வதையும் கைவிடுவதற்கான நோக்கத்திற்காக, ஒருவித கோட்பாடாக ஒட்டிக்கொள்வதற்காக அல்ல. இது தேடுபவர்களை அவர்களின் மனதின் இயல்பை உணர வழிகாட்டுவதற்கும், ஆபத்துகளையும் குருட்டுப் புள்ளிகளையும் சுட்டிக்காட்டுவதற்கும் ஒரு திறமையான வழிமுறையாகும். உணரப்பட்டவுடன், எல்லா உள்ளுணர்வுகளும் கணம் கணமாகச் செயல்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் ஒருவர் நிலைகளைப் பற்றி இனி சிந்திப்பதில்லை, மேலும் ஒரு அடைதலை அல்லது அடைந்தவரைக் கொண்டிருப்பதற்கான ஒரு கருத்தியலையோ அல்லது அடைய வேண்டிய வேறொரு இடத்தையோ அவர் கொண்டிருக்க மாட்டார். ஒளிரும் காட்சியின் முழு புலமும் வெறுமனே பூஜ்ஜிய-பரிமாண அத்தகைய தன்மை, வெற்று மற்றும் எழாதது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தெப்பம் அல்லது ஏணி அதன் நோக்கத்தைச் செய்தவுடன், அது கரையில் சுமந்து செல்லப்படுவதற்குப் பதிலாக ஒதுக்கி வைக்கப்படுகிறது. தஸ்னஸ் 2010 இல் எழுதியது போல், "உண்மையில், எந்த ஏணியும் இல்லை அல்லது 'சுயமற்றது' எதுவுமில்லை. இந்த மூச்சு, இந்த கடந்து செல்லும் நறுமணம், இந்த எழும் ஒலி மட்டுமே. இந்த/இந்த வெளிப்படைத்தன்மையை விட தெளிவான வெளிப்பாடு எதுவும் இருக்க முடியாது. எளிமையானது மற்றும் நேரடியானது!" ஆனால் தஸ்னஸ் இங்கு கூறியது அனாத்தா-உணர்தலுக்குப் பிந்தைய செயல்பாட்டைக் குறிக்கிறது. மனமற்ற அனுபவ நிலையைத் தூண்டுவது எளிது -- உதாரணமாக, ஜென் குருக்கள் திடீரென்று முற்றிலும் எதிர்பாராத அடியைக் கொடுப்பது, ஒரு கூச்சல், உங்கள் மூக்கைக் கிள்ளுவது போன்ற பல கதைகள் உள்ளன, மேலும் அந்த வலி மற்றும் அதிர்ச்சியின் தருணத்தில், சுயத்தின் எல்லா உணர்வுகளும் உண்மையில் எல்லா கருத்துகளும் முற்றிலும் மறக்கப்பட்டு, தெளிவான வலி மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும். இது நாம் மனமற்ற அனுபவம் (சுயமற்ற/பொருள் இல்லாத உச்சக்கட்ட அனுபவம்) என்று அழைப்பதை தூண்டலாம், ஆனால் அனாத்தாவின் உணர்தலாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது. இருப்பினும், அனாத்தா உணர்தல்தான் மனமற்ற நிலையை ஒரு சிரமமற்ற இயற்கை நிலையாக மாற்றுகிறது. நான் பார்த்த இருமையற்ற அனுபவத்தை அணுகக்கூடிய பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள் மனமற்ற நிலையை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறார்கள், அனாத்தாவின் உணர்தலை அல்ல. முன்பே குறிப்பிட்டது போல், இந்த தலைப்பு மனமற்ற நிலை மற்றும் அனாத்தா, உள்ளுணர்வில் கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் உணர்தல் மற்றும் அனுபவம் மற்றும் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து இருமையற்ற அனுபவம் ஆகியவற்றின் நான்காவது புள்ளி ஆகியவற்றில் மேலும் விவாதிக்கப்படுகிறது. எனவே, 7 கட்டங்கள் உணரப்பட்டு செயல்படுத்தப்படும் வரை, வரைபடம் இன்னும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சோசென் பயிற்சியை ஒளிரும் சாரத்தை உணர்ந்து அதை எல்லா அனுபவங்களிலும் செயல்களிலும் ஒருங்கிணைப்பதாக விவாதித்த ஒருவருக்கு தஸ்னஸ் கருத்துரைத்தார், "அவர் என்ன சொல்கிறார் என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், ஆனால் அது கற்பிக்கப்படும் விதம் (சோ: அதாவது அந்த நபரால் விவாதிக்கப்பட்டது) தவறாக வழிநடத்துகிறது. இது வெறுமனே இருமையற்ற அனுபவம் மற்றும் முன்புறத்திலும் பின்னணியிலும் மற்றும் 3 நிலைகளிலும் (சோ: விழிப்பு, கனவு, கனவற்ற ஆழ் உறக்கம்) இருப்பை அனுபவிப்பது. அது நமது உண்மையான வெற்று இயல்பை உணர்வது அல்ல, நமது ஒளிரும் சாரத்தை உணர்வது... ...ஒளி மற்றும் வெற்று இயல்புக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள் (சோ: இங்கு ஒளி என்பது இருப்பு-விழிப்புணர்வின் அம்சத்தைக் குறிக்கிறது, மற்றும் வெறுமை என்பது இருப்பு/சுயம்/நிகழ்வுகளின் உள்ளார்ந்த இருப்பு அல்லது சாரமின்மையைக் குறிக்கிறது)... ...பெரும்பாலும், மக்கள் அனுபவத்தை நம்பியிருக்கிறார்கள், பார்வையின் உண்மையான உணர்தலை அல்ல. சரியான பார்வை (சோ: அனாத்தா (சுயமற்றது), சார்பு உற்பத்தி மற்றும் வெறுமை) இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த பார்வைகளை நடுநிலையாக்கும் ஒரு நடுநிலையாக்கி போன்றது; தானாகவே, பிடித்துக் கொள்ள எதுவும் இல்லை. எனவே சரியான பார்வை சுட்டிக்காட்டுவதை உணருங்கள், எல்லா அனுபவங்களும் இயற்கையாகவே வரும். சரியான ஞான அனுபவம் (ஜென் மாஸ்டர்) டோஜென் விவரித்தது போன்றது, அனுபவிப்பவரும் அனுபவிக்கப்படுவதும் இருமையற்ற அனுபவ ஓட்டத்தில் இணையும் ஒரு இருமையற்ற நிலை மட்டுமல்ல. இதை நான் உங்களுக்கு தெளிவாகச் சொல்லியிருக்கிறேன்." (புதுப்பிக்கப்பட்ட கருத்துகள்: மறுபுறம் உண்மையான சோசென் போதனைகள் அனாத்மன் மற்றும் சூன்யதாவின் உணர்தலுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகின்றன, தொடங்குவதற்கு சோசென் ஆசிரியர் ஆச்சார்யா மால்கம் ஸ்மித்தின் எழுத்துக்களைப் பார்க்கவும் https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)

கடைசியாக, தஸ்னஸ் 2012 இல் எழுதியதை நான் முடிக்கிறேன், "விழிப்புணர்வைப் பற்றிப் பேசாமல் வெறுமை மற்றும் விடுதலையைப் பற்றிப் பேச முடியாது. அதற்கு பதிலாக விழிப்புணர்வின் வெற்று இயல்பைப் புரிந்துகொண்டு, விழிப்புணர்வை இந்த ஒற்றை வெளிப்பாட்டுச் செயலாகப் பாருங்கள். விழிப்புணர்வின் சாரம் மற்றும் இயல்பை உணர்வதைத் தவிர வேறு எந்தப் பயிற்சியையும் நான் காணவில்லை. விழிப்புணர்வை ஒரு இறுதி சாரமாகப் பார்ப்பதா அல்லது விழிப்புணர்வை முழு பிரபஞ்சத்தையும் நிரப்பும் இந்த தடையற்ற செயலாக உணர்வதா என்பதுதான் ஒரே வித்தியாசம். ஒரு பூவின் மணம் இல்லை என்று நாம் கூறும்போது, மணம் தான் பூ.... ஏனென்றால் மனம், உடல், பிரபஞ்சம் அனைத்தும் ஒன்றாக இந்த ஒற்றை ஓட்டமாக, இந்த மணமாக, இது மட்டுமே... வேறு எதுவும் இல்லை என்று சிதைக்கப்பட்டுள்ளன. அதுதான் மனமற்ற மனம். பௌத்த ஞானத்தில் எதையும் மீறும் ஒரு இறுதி மனம் இல்லை. மனம் என்பது முழுமையான முயற்சியின் இந்த வெளிப்பாடு... முழுவதுமாக அப்படி. எனவே எப்போதும் மனம் இல்லை, எப்போதும் இந்த நகரும் ரயிலின் அதிர்வு, இந்த ஏர்-கான் இன் குளிர்விக்கும் காற்று, இந்த மூச்சு... கேள்வி என்னவென்றால், 7 கட்ட உள்ளுணர்வுகளுக்குப் பிறகு இதை உணர்ந்து அனுபவித்து, ஞானத்தில் பயிற்சி மற்றும் பயிற்சியில் ஞானம் -- பயிற்சி-ஞானம் என்ற தொடர்ச்சியான செயலாக மாற முடியுமா என்பதுதான்."

மேலும், அவர் 2012 இல் எழுதினார், "விழிப்புணர்வு வெளிப்பட்டதா? எந்த செறிவும் தேவையில்லை. ஆறு நுழைவாயில்களும் வெளியேற்றங்களும் தூய்மையாகவும் ஆதியாகவும் இருக்கும்போது, நிபந்தனையற்றது பிரகாசமாக, தளர்வாக மற்றும் செயற்கையற்றதாக, ஒளிரும் அதே சமயம் வெறுமையாக நிற்கிறது. புலனுணர்வுக் மாற்றத்தின் 7 கட்டங்களைக் கடந்து செல்வதன் நோக்கம் இதுதான்... எது எழுந்தாலும் அது சுதந்திரமாகவும் செயற்கையற்றதாகவும் இருக்கும், அதுதான் உன்னத பாதை. எது எழுந்தாலும் அது ஒருபோதும் அதன் நிர்வாண நிலையை விட்டு வெளியேறவில்லை... ... [அந்த அனுபவ உள்ளுணர்வுகளுக்குப் பிறகு] உங்கள் தற்போதைய பயிற்சி முறை முடிந்தவரை நேரடியானதாகவும் செயற்கையற்றதாகவும் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் பின்னால் எதையும் பார்க்காதபோதும், மாயாஜால தோற்றங்கள் மிகவும் வெறுமையாக இருக்கும்போதும், விழிப்புணர்வு இயற்கையாகவே தெளிவாகவும் சுதந்திரமாகவும் இருக்கும். பார்வைகளும் எல்லா விளக்கங்களும் கரைந்து, மனம்-உடல் மறந்து... தடையற்ற விழிப்புணர்வு மட்டுமே. விழிப்புணர்வு இயற்கையானதாகவும் செயற்கையற்றதாகவும் இருப்பது உன்னத இலக்கு. ஓய்வெடுத்து எதுவும் செய்யாதீர்கள், திறந்த மற்றும் எல்லையற்ற, தன்னிச்சையான மற்றும் சுதந்திரமான, எது எழுந்தாலும் அது நன்றாகவும் விடுதலையாகவும் இருக்கும், இதுதான் உன்னத பாதை. மேல்/கீழ், உள்ளே/வெளியே, எப்போதும் மையம் இல்லாமல் மற்றும் வெறுமையாக (2-மடங்கு வெறுமை), பின்னர் பார்வை முழுமையாகச் செயல்படுத்தப்பட்டு, எல்லா அனுபவங்களும் గొప్ప விடுதலையாகும்." 2014 இல், அவர் கூறினார், "அனைத்து 7 கட்ட உள்ளுணர்வுகளையும் உணரவும் அனுபவிக்கவும் முடியும், அவை வெறும் வார்த்தை ஜாலங்கள் அல்ல. ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் செயல்படுத்துவதில் முழுமை என்பது நமது பார்வையைச் செம்மைப்படுத்துதல், சூழ்நிலைகளைச் சந்தித்தல் மற்றும் அனாத்தா மற்றும் முழுமையான முயற்சியில் தரமான நேரத்தை அர்ப்பணித்தல் ஆகியவற்றைக் கோருகிறது. பிரச்சனை என்னவென்றால், பலருக்கு ஒழுக்கமும் விடாமுயற்சியும் இல்லை."

பேஸ்புக்கில் எங்கள் கலந்துரையாடல் குழுவில் சேர உங்களை வரவேற்கிறோம் - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (மேம்படுத்தல்: பேஸ்புக் குழு இப்போது மூடப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் பழைய கலந்துரையாடல்களை அணுக நீங்கள் சேரலாம். இது தகவல்களின் புதையல்.)

பி.கு. தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் கூடுதல் எழுத்துக்களைப் படிக்க விரும்பினால், பார்க்கவும்:

அனாத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மஹா மற்றும் சாதாரணம், மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை பற்றி

உணர்தல் மற்றும் அனுபவம் மற்றும் இருமையற்ற அனுபவம் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து

தஸ்னஸின் ஆரம்பகால மன்ற இடுகைகள்

தஸ்னஸின் ஆரம்பகால மன்ற இடுகைகளின் பகுதி 2

தஸ்னஸின் ஆரம்பகால மன்ற இடுகைகளின் பகுதி 3

ஆரம்பகால உரையாடல்கள் பகுதி 4

ஆரம்பகால உரையாடல்கள் பகுதி 5

ஆரம்பகால உரையாடல்கள் பகுதி 6

தஸ்னஸின் ஆரம்பகால உரையாடல்கள் (2004-2007) பகுதி 1 முதல் 6 வரை ஒரே PDF ஆவணத்தில்

2004 முதல் 2012 வரையிலான தஸ்னஸின் உரையாடல்கள்

லங்காavatar சூத்திரத்தின் படியெடுத்தல் தஸ்னஸுடன் 2007

தஸ்னஸுடன் படியெடுத்தல் - மகாகாசியப்பாவின் இதயம், +A மற்றும் -A வெறுமை

தஸ்னஸுடன் படியெடுத்தல் 2012 - குழு ஒன்றுகூடல்

தஸ்னஸுடன் படியெடுத்தல் - 2012 சுய-விடுதலை

தஸ்னஸுடன் படியெடுத்தல் 2013 - தர்மகாயா

AtR (உண்மைக்கு விழித்தெழுதல்) சந்திப்பின் படியெடுத்தல் 28 அக்டோபர் 2020

AtR (உண்மைக்கு விழித்தெழுதல்) சந்திப்பின் படியெடுத்தல், மார்ச் 2021

சார்பு உற்பத்தி பற்றிய ஒரு சாதாரண கருத்து

தடயங்களை விட்டுச் செல்வதா அல்லது அடைவதா?

வெறுமையை பார்வைகளற்ற பார்வையாகவும் நிலையற்றதைத் தழுவுதல்

இருமையற்றதை முன்புறத்திற்குக் கொண்டுவருதல் (நான் இருக்கிறேன் என்பதற்குப் பிறகு இருமையற்ற அனுபவங்களைக் கொண்டிருந்த பிறகு ஆனால் அனாத்தா உணர்தலுக்கு முன்பு தஸ்னஸ் இதை எனக்கு எழுதினார்)

இருப்பை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, இருமடங்கு வெறுமையில் ஆழமாக ஊடுருவுங்கள் (அனாத்தாவின் ஆரம்ப உணர்தலுக்குப் பிறகு அனாத்தாவைப் பற்றிய ஆழமான உள்ளுணர்வைப் பெற்ற பிறகு தஸ்னஸ் இதை எனக்கு எழுதினார்)

உணர்தல், அனுபவம் மற்றும் சரியான பார்வை மற்றும் "A" என்பது "A-அல்ல", "A அல்ல" என்பது "A" என்பது குறித்த எனது கருத்துகள்

யாசினுக்கு பதில்

பெரும் பேரின்பத்தின் நேரடி முத்திரை

விழிப்புணர்வின் எல்லையற்ற புலம்

புத்தர் இருமையற்ற தன்மை பற்றிய கருத்துகள் பகுதி

கண்ணாடியில் ஏன் இவ்வளவு சிறப்பு ஆர்வம்?

ஒரு உண்மையான பௌத்த போதனை என்றால் என்ன?

அனாத்தாவின் பாதை

தூய அறிவின் திறவுகோல்

பூமி, நெருப்பு, காற்று, வெளி, நீர் இல்லாத இடம்

'ஜான் டான்' என்பதன் கீழ் குறிக்கப்பட்ட AtR வலைப்பதிவு இடுகைகள்

மேம்படுத்தல்: இந்த வலைப்பதிவில் வழங்கப்பட்ட உள்ளுணர்வுகளை உணரவும் செயல்படுத்தவும் ஒரு வழிகாட்டி இப்போது கிடைக்கிறது. பார்க்கவும் https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

மேம்படுத்தல் 2: AtR வழிகாட்டியின் புதிய சுருக்கப்பட்ட (மிகவும் குறுகிய மற்றும் சுருக்கமான) பதிப்பு இப்போது இங்கே கிடைக்கிறது: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, இது புதியவர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் (130+ பக்கங்கள்), அசல் ஒன்று (1000 பக்கங்களுக்கு மேல் நீளமானது) சிலருக்குப் படிக்க மிகவும் நீளமாக இருக்கலாம்.

அந்த இலவச AtR பயிற்சி வழிகாட்டியைப் படிக்க நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். யின் லிங் கூறியது போல், "சுருக்கப்பட்ட AtR வழிகாட்டி மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர்கள் உண்மையிலேயே படித்துப் பார்த்தால் அது ஒருவரை அனாத்தாவிற்கு இட்டுச் செல்லும். சுருக்கமாகவும் நேரடியாகவும் உள்ளது."

மேம்படுத்தல்: 9 செப்டம்பர் 2023 - உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் பயிற்சி வழிகாட்டியின் ஒலி புத்தகம் (இலவசம்) இப்போது SoundCloud இல் கிடைக்கிறது! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

கடைசியாக, இந்தக் கட்டுரை -- 7 கட்ட உள்ளுணர்வுகள் -- மூன்று பயிற்சிகளின் ஞான (பிரக்ஞை) அம்சத்தைக் குறிக்கிறது என்பதை நான் குறிப்பிட விரும்புகிறேன். இருப்பினும், விடுதலக்கு அவசியமான ஒரு ஒருங்கிணைந்த பயிற்சிக்கு, மேலும் இரண்டு கூறுகள் உள்ளன - நெறிமுறைகள் மற்றும் தியான அமைதி (பார்க்க: அளவற்ற மனம் (PDF)). விடுதலையை நோக்கிய ஒரு ஒருங்கிணைந்த ஆன்மீகப் பாதையின் ஒரு பகுதியாக அமர்ந்து தியானம் செய்யும் தினசரிப் பயிற்சி முக்கியமானது, இருப்பினும் தியானம் வெறுமனே அமர்வதைத் தாண்டியது, குறிப்பாக அனாத்தாவுக்குப் பிந்தையது. தஸ்னஸ்/ஜான் டான் இன்றும் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு மணிநேரம் அல்லது அதற்கு மேல் அமர்ந்திருக்கிறார். நீங்கள் விசாரணைப் பயிற்சி செய்தாலும், ஒழுக்கமான அமர்வுப் பயிற்சி மிகவும் உதவியாக இருக்கும், மேலும் எனக்கு அது முக்கியமானதாக இருந்து வருகிறது. (பார்க்க: அமைதியான தியானம் இருமையற்ற விசாரணையில் எனக்கு எப்படி உதவியது). மேலும், மனத் துன்பங்களை வெல்வதற்கான நோக்கங்களுக்காக உள்ளுணர்வோடு இணைந்த தியான அமைதியின் முக்கியத்துவம் குறித்த புத்தரின் இந்த போதனையையும், இங்குள்ள அவரது சுவாச நினைவாற்றல் (ஆனாபானசதி) வழிமுறைகளையும் பார்க்கவும்.

லேபிள்கள்: எல்லாம் மனம், அனாத்தா, வெறுமை, நான் இருக்கிறேன் தன்மை, ஜான் டான், இருமையற்றது, ஞானத்தின் நிலைகள் | "