Стадія 1: Досвід “I AM”

Близько 20 років тому все почалося з питання: «До народження — хто я?» Не знаю чому, але це питання, здавалося, захопило всю мою істоту. Я міг днями й ночами просто сидіти, зосереджуючись і розмірковуючи над цим питанням; аж поки одного дня все, здавалося, цілковито завмерло — не виникло навіть жодної ниточки думки. Було просто ніщо, повна порожність, лише це чисте відчуття існування. Це просте відчуття «я», ця Присутність — що це було? Це не було тіло, не була думка, бо думки не було; взагалі нічого — лише саме Існування. Не було потреби, щоб хтось підтверджував це розуміння.

У ту мить реалізації я пережив величезний потік енергії, що вивільнявся. Наче життя виражало себе через моє тіло, а я був нічим іншим, як цим вираженням. Проте тоді я ще не був здатний повністю зрозуміти, що це був за досвід і як я помилково зрозумів його природу.

Коментарі Soh: Це також Перша стадія П’яти рангів Tozan Ryokai (дзен-буддійської карти пробудження), що називається «Видиме всередині Реального». Цю фазу можна також описати як океанічну Основу Буття або Джерело, позбавлене відчуття індивідуальності чи особистого «я», як це Thusness описував у 2006 році:

«Як річка, що впадає в океан, “я” розчиняється в ніщо. Коли практик стає цілковито ясним щодо ілюзорної природи індивідуальності, поділ на суб’єкт і об’єкт не відбувається. Людина, що переживає “AMness”, знаходить “AMness в усьому”. На що це схоже?

Звільнення від індивідуальності — прихід і відхід, життя і смерть; усі феномени просто з’являються й зникають із фону AMness. AMness не переживається як «сутність», що перебуває десь — ні всередині, ні зовні; радше вона переживається як реальність-основа, на якій відбуваються всі феномени. Навіть у мить згасання (смерті) йогін цілковито засвідчує цю реальність; переживає «Реальне» настільки ясно, наскільки це можливо. Ми не можемо втратити цю AMness; радше всі речі можуть лише розчинятися й знову виникати з неї. AMness не зрушила, немає приходу й відходу. Ця “AMness” — Бог.

Практики ніколи не повинні помилково приймати це за справжній Розум Будди! “I AMness” — це первісне усвідомлення. Саме тому воно так приголомшує. Просто немає «інсайту» у його порожню природу». (Уривок із Buddha Nature is NOT “I Am”)

Soh: Щоб реалізувати I AM, найпряміший метод — самодослідження: запитувати себе «До народження — хто я?» або просто «Хто я?» Див.: What is your very Mind right now?, мою статтю Beyond “Experience”: A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, розділ про самодослідження у The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version та Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, а також мою безкоштовну електронну книгу, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not ‘Ask’ Who am I, The Direct Path to Your Real Self, текст Ramana Maharshi «Who am I?» (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) і його книгу «Be As You Are», тексти й книги чаньського майстра Hsu Yun, приклад яких можна прочитати тут: Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), а також інші рекомендації книг із самодослідження у Book Recommendations 2019 and Practice Advices або ці відео YouTube:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Хоча John Tan ще не був буддистом, коли реалізував I AM, це також важлива попередня реалізація для багатьох буддійських практиків. (Але для деяких аспект сяйної Присутності розкривається набагато пізніше на шляху.) І, як John Tan казав раніше: «Спершу — безпосереднє підтвердження ума або свідомості 明心 (Soh: осягнення Ума). Є прямий шлях, як-от раптове просвітлення дзен власного первісного ума, або пряма вказівка махамудри чи дзогчен на rigpa, або навіть самодослідження адвайти — пряме, негайне сприйняття “свідомості” без посередників. Вони однакові.

Однак це не є реалізацією порожнечі». Це також «сяйний ум», як його пояснює буддизм Тхеравади та майстри на кшталт Ajahn Brahmavamso (див.: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Зверніть увагу, що I AM, про який ідеться в реалізації I AM, не має нічого спільного з Asmi-māna: букв. «гординею “я є”», бо це дві цілком різні справи. Водночас це не означає, що I AM є остаточною реалізацією в будь-якій буддійській традиції, як пояснюється в Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa — https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Особисто мене запитування себе «До народження — хто я?» протягом двох років привело до безсумнівної певності Буття/реалізації Self. Зверніть увагу: дуже часто людина має проблиски й переживання I AM, або яскравої просторості, або певне впізнавання себе спостерігачем; але все це не є реалізацією I AM Стадії 1 Thusness, і реалізація Стадії 1 не є просто станом ясності. Самодослідження приведе до безсумнівної реалізації. У мене були проблиски I AM, що то з’являлися, то зникали, протягом трьох років до моєї безсумнівної реалізації Self у лютому 2010 року, про яку я написав у першому щоденниковому записі моєї безкоштовної електронної книги. Про відмінності див. I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) і перший пункт у Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Для подальшого поступу після реалізації I AM зосередьтеся на Four Aspects of I AM, спогляданні двох строф про не-я (anatta) в On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection та Two Types of Nondual Contemplation

Багато людей, яких я знаю (включно із самим Thusness), були або залишаються застряглими на Фазах 1–3 на десятиліття або на все життя без значного поступу через брак ясних вказівок і наставництва; але, дотримуючись порад Thusness щодо чотирьох аспектів і споглядання не-я (anatta), я зміг перейти від реалізації Фази 1 до Фази 5 менш ніж за рік, ще у 2010 році.

Стадія 2: Досвід “I AM — це все”

Здавалося, мій досвід підтримувався багатьма вченнями адвайти й індуїзму. Але найбільша помилка, яку я зробив, сталася тоді, коли я поговорив із другом-буддистом. Він розповів мені про доктрину не-я, про відсутність «я». Я відкинув таку доктрину відразу, бо вона прямо суперечила тому, що я пережив. Деякий час я був глибоко збентежений і не міг оцінити, чому Будда навчав цієї доктрини і, що ще гірше, зробив її Печаттю Дгарми. Аж одного дня я пережив злиття всього в «Мене», але якимось чином там не було «мене». Це було як «I-less I» — «Я без я». Я якимось чином прийняв ідею «немає я», але все ще наполягав, що Будда не мав би формулювати це саме так...

Досвід був чудовий; було так, ніби я був цілковито емансипований, повне звільнення без межі. Я сказав собі: «Я повністю переконаний, що більше не заплутаний», тож написав вірш (приблизно такий):

Я — дощ
Я — небо
Я — «синява»
Колір неба
Ніщо не є реальнішим за Я
Тому, Буддо, Я є Я.

Для цього досвіду є фраза: коли й де б не було «Є», це «Є» — це Я. Ця фраза була для мене наче мантра. Я часто використовував її, щоб повертати себе назад у досвід Присутності.

Решта подорожі була розгортанням і подальшим уточненням цього досвіду Тотальної Присутності, але якимось чином завжди залишалася ця перепона, це «щось», що заважало мені знову віднайти цей досвід. Це була нездатність повністю «померти» в тотальній Присутності.

Коментарі Soh: Наступний уривок має прояснити цю фазу:
«Це перенесення цього I AM в усе. I AM — це Я в тобі. Я в коті, Я в птахові. I AM — перша особа в кожному і в Усьому. Я. Це моя друга фаза. Те, що Я є остаточним і універсальним». — John Tan, 2013

Стадія 3: Входження у стан ніщоти

Якимось чином щось блокувало природний потік моєї найвнутрішнішої сутності й не давало мені знову прожити цей досвід. Присутність усе ще була, але не було відчуття «тотальності». І логічно, й інтуїтивно було ясно, що проблема — це «я». Саме «я» блокувало; саме «я» було межею; саме «я» було кордоном, але чому я не міг позбутися його? Тоді мені не спадало на думку дослідити природу усвідомлення і що таке усвідомлення. Натомість я був надто зайнятий мистецтвом входження у стан забуття, щоб позбутися «я»... Це тривало наступні 13+ років (звісно, між тим було багато інших незначних подій, і досвід тотальної Присутності відбувався багато разів, але з проміжками по кілька місяців)...

Однак я дійшов одного важливого розуміння —
«Я» є кореневою причиною всіх штучностей; справжня свобода — у спонтанності. Віддайся повній ніщоті, і все просто є Само-Так.

Коментарі Soh:

Ось що Thusness написав мені про Стадію 3, коли в мене були певні проблиски Стадії 1 і 2 у 2008 році:

«Пов’язувати “смерть Я” з яскравою сяйністю твого досвіду — надто рано. Це заведе тебе в хибні погляди, бо існує також досвід практиків шляхом повного здавання або усунення (відкидання), як у даоських практиків. Може виникнути досвід глибокого блаженства, що перевершує те, що ти пережив. Але фокус там не на сяйності, а на беззусильності, природності й спонтанності. У повному відпусканні немає “я”; так само не потрібно нічого знати; фактично “знання” вважається каменем спотикання. Практик відкидає ум, тіло, знання... все. Немає інсайту, немає сяйності; є лише повне дозволення всьому, що відбувається, відбуватися згідно з власним ходом. Усі чуття, включно зі свідомістю, закриті й повністю поглинуті. Усвідомлення “чогось” є лише після виходу з цього стану.

Одне — це досвід яскравої сяйності, а інше — стан забуття. Тому недоречно пов’язувати повне розчинення “я” лише з тим, що ти пережив».

Також дивіться цю статтю щодо коментарів про Стадію 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Однак лише на Стадіях 4 і 5 у Thusness людина реалізує, що беззусильний і природний спосіб відпустити «я» і Self — через реалізацію й актуалізацію не-я (anatta) як інсайту, а не через входження в особливий або змінений стан трансу, самадхі, поглинання чи забуття. Як Thusness писав раніше:

«...здається, що потрібно докласти багато зусиль — але насправді це не так. Уся практика виявляється процесом розв’язування. Це процес поступового розуміння роботи нашої природи, яка від початку звільнена, але затемнена цим відчуттям “я”, що завжди намагається зберігати, захищати й постійно прив’язується. Усе відчуття “я” — це “діяння”. Що б ми не робили, позитивне чи негативне, це все ще діяння. Урешті-решт немає навіть відпускання чи “хай буде”, бо вже є безперервне розчинення й виникнення, і це постійне розчинення та виникнення виявляється самозвільненням. Без цього “я” або “Self” немає “діяння”; є лише спонтанне виникнення».

~ Thusness (джерело: Non-dual and karmic patterns)

«...Коли людина не здатна бачити істину нашої природи, будь-яке відпускання — не більше ніж інша форма прихованого утримування. Тому без “інсайту” немає звільнення... це поступовий процес глибшого бачення. Коли це побачено, відпускання є природним. Ти не можеш силоміць змусити себе відмовитися від “я”... очищення для мене — це завжди ці інсайти... недвоїста й порожня природа...»

Стадія 4: Присутність як дзеркально-ясна світлість

Я зіткнувся з буддизмом у 1997 році. Не тому, що хотів більше дізнатися про досвід «Присутності», а радше тому, що вчення про непостійність глибоко резонувало з тим, що я переживав у житті. Я зіткнувся з можливістю втратити всі свої статки й навіть більше через фінансову кризу. Тоді я не мав уявлення, наскільки буддизм глибоко багатий щодо аспекту «Присутності». Таємницю життя неможливо зрозуміти; я шукав притулку в буддизмі, щоб полегшити свої страждання, спричинені фінансовою кризою, але це виявилося ключем, якого бракувало для переживання тотальної присутності.

Тоді я вже не так опирався доктрині «не-я», але ідея, що все феноменальне існування порожнє від властивого «я» або «Self», не зовсім доходила до мене. Вони говорили про «я» як особистість чи про «Self» як «Вічного Свідка»? Чи мусимо ми позбутися навіть «Свідка»? Чи сам Свідок — ще одна ілюзія?

Є мислення, немає мислителя
Є звук, немає того, хто чує
Страждання існує, немає страждальця
Дії є, немає діяча

Я глибоко медитував над змістом цієї строфи, аж одного дня раптом почув «тонґсс...», це було так ясно; не було нічого іншого, лише звук і нічого іншого! І «тонґс...» відлунювало... Це було так ясно, так яскраво!

Цей досвід був таким знайомим, таким реальним і таким ясним. Це був той самий досвід “I AM”... він був без думки, без понять, без посередника, без когось там, без жодного проміжку... Що це було? ЦЕ була Присутність! Але цього разу це не було “I AM”, це не було запитування «хто я», це не було чисте відчуття “I AM”; це було «ТОНҐСсс...», чистий Звук...
Потім прийшов Смак, лише Смак і нічого іншого...
Серце б’ється...
Краєвид...

Не було жодного проміжку між ними, більше не було проміжку в кілька місяців, щоб це виникло...
Ніколи не було стадії, в яку треба входити; не було Я, що має припинитися, і воно ніколи не існувало
Немає точки входу й виходу...
Немає Звуку там зовні чи тут усередині...
Немає «я» окремо від виникнення й згасання...
Багатоманітність Присутності...
Мить за миттю Присутність розгортається...

Коментарі:

Це початок прозріння крізь не-я. Інсайт у не-я виник, але недвоїстий досвід усе ще дуже «Брахман (Brahman)», а не «шуньята (Sunyata)»; фактично він ще більшою мірою є Брахманом, ніж будь-коли. Тепер “I AMness” переживається в Усьому.

Попри це, це дуже важлива ключова фаза, де практик переживає квантовий стрибок у сприйнятті, розв’язуючи дуалістичний вузол. Це також ключовий інсайт, що веде до реалізації: «Усе є Ум», усе є лише ця Одна Реальність.

Схильність екстраполювати Остаточну Реальність або Універсальну Свідомість, частиною якої ми є, залишається дивовижно сильною. Фактично дуалістичний вузол зник, але вузол бачення речей як таких, що мають властиве існування, — ні. «Дуалістичні» вузли й вузли «властивого існування», що перешкоджають повному переживанню нашої Maha, порожньої й недвоїстої природи первісного усвідомлення — це два дуже різні «закляття сприйняття», які засліплюють.

Підрозділ “On Second Stanza” у дописі “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” далі розгортає цей інсайт.

Коментарі Soh:
Початок недвоїстої реалізації й безбрамна брама без входу та виходу. Людина більше не шукає стану забуття, щоб позбутися “я”, як у випадку Стадії 3, а починає реалізувати й актуалізувати завжди-вже-такість не-я та недвоїсту природу усвідомлення. Проте Стадія 4 має тенденцію завершуватися випадком розчинення відокремленості в «Усе є Self» (All is Self), а не бачення свідомості як простого потоку феноменальності, як на Стадії 5, залишаючи тим самим сліди Абсолюту.

Thusness писав у 2005 році:

«Без “я” єдність досягається негайно. Є лише й завжди ця Isness. Суб’єкт завжди був Об’єктом спостереження. Це справжнє самадхі без входження в транс. Повністю зрозуміти цю істину — це справжній шлях до звільнення. Кожен звук, відчуття, виникнення свідомості є таким ясним, реальним і яскравим. Кожна мить — самадхі. Кінчики пальців у контакті з клавіатурою таємничо створили свідомість контакту; що це? Відчуй цілість буттєвості й реальності. Немає суб’єкта... лише Існість (Isness). Немає думки, справді немає думки і немає “я”. Лише Чисте Усвідомлення», «Як хтось міг би зрозуміти? Плач, звук, шум — це будда. Це все досвід Thusness. Щоб знати справжній сенс цього, не тримай навіть найменшого сліду “Я”. У найприроднішому стані ILessNess, All Is. Навіть якщо хтось скаже ту саму фразу, глибина досвіду відрізняється. Немає сенсу переконувати когось. Чи може хтось зрозуміти? Будь-яка форма відкидання, будь-який поділ — це відкидання буддовості. Якщо є найменше відчуття суб’єкта, переживача, ми проминаємо суть. Природне Усвідомлення безсуб’єктне. Яскравість і ясність. Відчувай, смакуй, бач і чуй тотально. Завжди немає “Я”. Дякую, Буддо, Ти справді знаєш. :)»

Стадія 5: Немає дзеркала, що відображає

Немає дзеркала, що відображає
Від самого початку є лише проявлення.
Одна рука плескає
Усе Є!

Фактично Фаза 4 — це лише досвід неподілу між суб’єктом і об’єктом. Початковий інсайт, що проблиснув зі строфи про не-я (anatta), був без “я”, але на пізнішій фазі мого поступу він виглядав радше як суб’єкт і об’єкт у нероздільній єдності, ніж як абсолютна безсуб’єктність. Це саме другий випадок із трьох рівнів розуміння Недвоїстого. Я все ще був вражений первісною чистотою та яскравістю феноменів у фазі 4.

Фаза 5 є досить ґрунтовною в тому, що немає нікого, і я назвав би це не-я (anatta) в усіх 3 аспектах — немає поділу на суб’єкт і об’єкт, немає діячості й немає агента.

Пускова точка тут — пряме й ґрунтовне бачення, що «дзеркало — не більше ніж думка, що виникає». Завдяки цьому твердість і вся велич «Брахмана (Brahman)» іде нанівець. Але це відчувається цілком правильним і звільняючим — без агента і просто як думка, що виникає, або як яскрава мить дзвону, що лунає. Уся яскравість і Присутність залишаються, з додатковим відчуттям свободи. Тут єдність дзеркала й відображення ясно розуміється як хибна; є лише яскраве відображення. Не може бути «єдності», якщо від початку немає суб’єкта. Лише в тонкому пригадуванні — тобто в думці, що пригадує попередню мить думки, — здається, що існує спостерігач. Звідси я перейшов до третього ступеня недвоїстості.

Перша строфа доповнює й уточнює Другу строфу, щоб зробити досвід не-я ґрунтовним і беззусильним — просто лише щебетання птахів, удари барабана, кроки, небо, гора, ходьба, жування і смакування; жодного свідка, що ховається будь-де! «Усе» є процесом, подією, проявленням і феноменом, нічим онтологічним або таким, що має сутність.

Ця фаза є дуже ґрунтовним недвоїстим досвідом; у недвоїстому є беззусильність, і людина реалізує, що в баченні завжди є лише краєвид, а в слуханні — завжди лише звуки. Ми знаходимо справжню радість у природності й звичайності, як часто висловлює дзен: «рубай дрова, носи воду; приходить весна — трава росте». Щодо звичайності (див. “On Maha in Ordinariness”), це також треба правильно розуміти. Нещодавня розмова із Simpo підсумовує те, що я намагаюся передати щодо звичайності. Simpo (Longchen) — дуже проникливий і щирий практик; на його сайті Dreamdatum є кілька дуже якісних статей про недвоїстість.

Так, Simpo,

Недвоїсте є звичайним, бо немає стадії «поза», до якої треба дістатися. Воно здається надзвичайним і величним лише як пізніша думка, що виникає через порівняння.

Водночас Maha-досвід, що постає як «всесвіт жує», і спонтанність первісного чистого відбування все одно мають залишатися Maha — вільними, безмежними й ясними. Бо це саме так і не може бути інакше. «Надзвичайність і велич», що виникають із порівняння, також мають бути правильно розрізнені від «того, що є» недвоїстого.

Щоразу, коли входить стискання, це вже прояв «розколу між переживачем і досвідом». Умовно кажучи, якщо це причина, то це наслідок. Якою б не була умова — чи то результат несприятливих ситуацій, чи тонке пригадування, щоб досягти певного доброго відчуття, чи спроба виправити уявний розкол, — ми маємо ставитися до цього так, що інсайт «недвоїстості» ще не пронизав усю нашу істоту так, як це робить «кармічна тенденція ділити». Ми ще не безстрашно, відкрито й беззастережно привітали все, що є. :-)

Просто мій погляд, невимушений обмін думками.

Практики до цього рівня часто надмірно збуджуються, вважаючи, що ця фаза є остаточною; фактично вона справді здається певною псевдо-остаточністю. Багато тут сказати не можна. Практик також природно буде приведений до спонтанної довершеності, не просуваючись далі у спорожнення агрегатів. :-)

Додаткові коментарі: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Коментарі:

Відпадання є повним, центр зник. Центр — не більше ніж тонка кармічна тенденція до поділу. Більш поетичним висловом було б: «звук чує, краєвид бачить, пил — це дзеркало». Минущі феномени самі завжди були дзеркалом; лише сильний дуалістичний погляд перешкоджає баченню.

Дуже часто потрібні цикли за циклами уточнення наших інсайтів, щоб зробити недвоїсте менш «концентративним» і більш «беззусильним». Це пов’язано з переживанням не-твердості та спонтанності досвіду. Підрозділ “On First Stanza” у дописі “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” далі розгортає цю фазу інсайту.

На цій фазі ми повинні бути ясними: спорожнення суб’єкта призведе лише до недвоїстості; є потреба далі спорожнити агрегати, 18 дгату. Це означає, що потрібно далі проникнути в порожню природу 5 агрегатів, 18 дгату через залежне виникнення й порожнечу. Потреба уречевлювати Універсального Брахмана (Brahman) розуміється як кармічна тенденція «затверджувати» досвіди. Це веде до розуміння порожньої природи недвоїстої присутності.

Стадія 6: Природа Присутності є порожньою

Фази 4 і 5 — це градації прозріння крізь суб’єкт: він не існує насправді (не-я, anatta), є лише агрегати. Однак навіть агрегати порожні (Heart Sutra). Це може звучати очевидно, але частіше за все навіть практик, який дозрів у досвіді не-я (anatta) (як у фазі 5), пропускає його сутність.

Як я казав раніше, фаза 5 справді здається остаточною, і немає сенсу щось надмірно підкреслювати. Чи людина піде далі, щоб дослідити цю порожню природу Присутності й увійти у Maha-світ таковості, залежатиме від наших умов.

Для зосередженої медіа-добірки John Tan про досвідну єдність залежного виникнення й порожнечі див.: Відео YouTube та аудіозаписи John Tan: Єдність залежного виникнення і порожнечі.

На цьому етапі необхідно мати ясність щодо того, чим Порожнеча не є, щоб запобігти непорозумінням:

• Порожнеча не є субстанцією
• Порожнеча не є субстратом або фоном
• Порожнеча не є світлом
• Порожнеча не є свідомістю або усвідомленням
• Порожнеча не є Абсолютом
• Порожнеча не існує сама по собі
• Об’єкти не складаються з порожнечі
• Об’єкти не виникають із порожнечі
• Порожнеча «Я» не заперечує «Я»
• Порожнеча не є відчуттям, що виникає, коли жодні об’єкти не з’являються в умі
• Медитація на порожнечі не полягає в заспокоєнні ума

Джерело: Non-Dual Emptiness Teaching

І я хотів би додати:

Порожнеча не є шляхом практики
Порожнеча не є формою плоду

Порожнеча — це «природа» всіх досвідів. Немає чого досягати чи практикувати. Те, що нам потрібно реалізувати, — це ця порожня природа — природа «несхоплюваності», «незнаходжуваності» та «взаємопов’язаності» всіх яскравих виникнень. Порожнеча відкриє, що не лише немає «хто» в первісному усвідомленні, а й немає «де» і «коли». Чи то «Я», чи «Тут», чи «Тепер» — усе це просто враження, які залежно виникають згідно з принципом умовності.

Коли є це, є те.
Із виникненням цього виникає те.
Коли цього немає, немає й того.
Із припиненням цього припиняється те.

Глибина цього чотирирядкового принципу умовності — не в словах. Для більш теоретичного викладу див. Non-Dual Emptiness Teachings д-ра Greg Goode; для розповіді, більше заснованої на безпосередньому досвіді див. підрозділи “On Emptiness” і “On Maha” у дописі “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”.

Коментарі:

Тут практика ясно розуміється як не гонитва за дзеркалом і не втеча від відображення майї (maya); це ґрунтовне «бачення» «природи» відображення. Бачити, що насправді немає дзеркала, окрім безперервного відображення завдяки нашій порожній природі. Немає ні дзеркала, за яке треба чіплятися як за фонову реальність, ні майї (maya), від якої треба тікати. Поза цими двома крайнощами лежить середній шлях — праджня-мудрість (prajna), яка бачить, що майя (maya) є нашою природою Будди.

Нещодавно An Eternal Now оновив кілька дуже якісних статей, які краще описують Maha-досвід таковості. Прочитайте такі статті:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

Останні 3 підрозділи (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) допису “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” розгортають цю фазу інсайту порожнечі та поступове дозрівання досвіду в беззусильний спосіб практики. Важливо знати, що окрім досвіду незнаходжуваності й несхоплюваності порожнечі, взаємопов’язаність усього, що створює Maha-досвід, є так само дорогоцінною.

Стадія 7: Присутність спонтанно довершена

Після циклів і циклів уточнення нашої практики та інсайтів ми прийдемо до цієї реалізації:

Не-я (anatta) — це печать, а не стадія.
Усвідомлення завжди вже було недвоїстим.
Явища завжди були Невиниклими.
Усі феномени «взаємопов’язані» і за своєю природою є Maha.

Усе завжди й уже так. Лише дуалістичні погляди та погляди на властиве існування затемнюють ці факти досвіду; тому насправді потрібно просто відкрито й беззастережно переживати все, що виникає (див. розділ “On Spontaneous Perfection”). Однак це не означає кінець практики; практика просто переходить у динамічний режим, заснований на умовах і проявленні. Основа і шлях практики стають нерозрізненними.

Коментарі:

Усю статтю On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection можна бачити як різні підходи до остаточної реалізації цієї вже довершеної й невигаданої природи усвідомлення.

第1段階：“I AM” の経験

それは約20年前のことで、すべては「生まれる前、私は誰か？」という問いから始まりました。なぜかは分かりませんが、この問いは私の全存在を捕らえたように思われました。私は昼も夜も、ただ座ってこの問いに集中し、考え続けることができました。やがてある日、すべてが完全に静止したかのようになり、思考の糸一本すら起こりませんでした。ただ何もなく、完全に空っぽで、ただこの純粋な存在感だけがありました。この、ただの「私」という感覚、この臨在、それはいったい何だったのでしょうか。それは身体ではなく、思考でもありませんでした。思考はなかったからです。何もなく、ただ存在そのものだけがありました。この理解を誰かに認証してもらう必要はありませんでした。

その実現の瞬間、私は途方もないエネルギーの流れが解放されるのを経験しました。まるで生命が私の身体を通して自らを表現しており、私はその表現以外の何ものでもないかのようでした。しかしその時点では、私はまだこの経験が何であるのか、そしてその本性をどのように誤解していたのかを十分に理解することができませんでした。

Soh によるコメント：これは、洞山良价の五位（禅仏教における覚醒の地図）の第一位、「正中偏」とも対応します。この段階はまた、個別的／個人的自己の感覚を欠いた、海のような存在の基盤、あるいは源としても描写できます。Thusness は2006年に次のように述べています：

「川が海へ流れ込むように、自己は無へと溶けていく。修行者が個別性の幻想的な本性について徹底して明らかになるとき、主体と客体の分裂は起こらない。“AMness” を経験している人は、『あらゆるものの中に AMness』を見いだす。それはどのようなものか？

個別性から解放されること——来ることと去ること、生と死、あらゆる現象はただ AMness という背景から現れては消えていく。AMness は、どこかに、内側にも外側にも住まう『実体』として経験されるのではない。むしろ、あらゆる現象が生起するための基盤的現実として経験される。消滅（死）の瞬間においてさえ、ヨーギはその現実によって徹底して認証されており、『Real』を可能な限り明晰に経験している。私たちはその AMness を失うことはできない。むしろ、あらゆるものがただそれへ溶け、またそれから再び現れることしかできない。AMness は動いていない。来ることも去ることもない。この “AMness” が神である。

修行者は決してこれを真の仏心と取り違えてはならない。“I AMness” は清浄な覚知である。だからこそそれは圧倒的なのだ。ただし、その空性の本性への『洞察』はない。」（Buddha Nature is NOT "I Am" より抜粋）

Soh：I AM を実現する最も直接的な方法は自己探究であり、「生まれる前、私は誰か？」あるいはただ「私は誰か？」と自らに問うことです。参照：What is your very Mind right now?、私の記事 Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization、Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination、The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version および Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind の自己探究の章、私の無料電子書籍、Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I、The Direct Path to Your Real Self、ラマナ・マハルシのテキスト “Who am I?”（https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf）とその著書 “Be As You Are”、虚雲老和尚のテキストや書籍（例として Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry) を読むことができます）、さらに Book Recommendations 2019 and Practice Advices にある自己探究関連の書籍推薦、または以下の YouTube 動画を参照してください：

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

John Tan は I AM を実現した当時まだ仏教徒ではありませんでしたが、これは多くの仏教実践者にとっても重要な予備的実現です。（ただし、人によっては、光明なる臨在の側面が道のもっと後になって初めて明らかになることもあります。）また John Tan が以前述べたように、「第一は、心／意識を直接に認証すること、すなわち明心（Soh：心を把握すること）である。禅の頓悟のように自分の本来心を直接悟る道、マハームドラー、ゾクチェンにおけるリクパの直接導入、あるいはアドヴァイタの自己探究でさえ——媒介なしに『意識』を直接、即時に知覚するという点では同じである。

しかし、それは空性の実現ではない。」これは、テーラワーダ仏教や Ajahn Brahmavamso のような師によって説明される「光明心」でもあります（参照：https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html）。I AM の実現で語られる I AM は、Asmi-māna（字義通りには「私はある」という慢）とはまったく関係がないことに注意してください。これは完全に別の事柄です。しかしこれは、I AM がいずれかの仏教伝統における最終的実現であることを意味しません。この点は 「リクパの認識と空性の実現、およびリクパの異なる様態（Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa）」 - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html で説明されています。

個人的には、二年間「生まれる前、私は誰か？」と自らに問い続けたことが、存在／自己実現（Being／Self-Realisation）への疑いなき確信へと導きました。なお、非常によくあることですが、人は I AM の一瞥や経験、鮮明で広々とした感覚、あるいは観察者であることの何らかの認識を得ることがあります。しかしそれらは、Thusness 第1段階の I AM 実現ではありませんし、第1段階の実現は単なる明晰さの状態でもありません。自己探究は疑いなき実現へ導きます。私は2010年2月の疑いなき自己実現（Self-Realization）の前に、三年間にわたって I AM の一瞥を断続的に経験していました。そのことは、私の無料電子書籍の最初の日記項目に書いています。その違いについては、I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) と、Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives の第一項を参照してください。

I AM 実現後にさらに進むには、Four Aspects of I AM に焦点を当て、On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection にある無我の二つの偈、および Two Types of Nondual Contemplation を観照してください。

私の知る多くの人々（Thusness 自身も含みます）は、明確な指示と導きが欠けていたため、第1〜第3段階で何十年も、あるいは一生、あまり進展しないまま留まっていました。しかし私は、四つの側面と無我（no-self）への観照に関する Thusness の助言に従うことで、2010年当時、第1段階の実現から一年未満で第5段階へ進むことができました。

第2段階：「私はすべてである」という経験

私の経験は、多くのアドヴァイタやヒンドゥー教の教えによって裏づけられているように思われました。しかし私が犯した最大の過ちは、ある仏教徒の友人と話した時に起こりました。彼は私に、無我の教え、すなわち「私」はないという教えについて語りました。私はその教えを即座に拒絶しました。なぜなら、それは私が経験したことと真っ向から矛盾していたからです。しばらくの間、私は深く混乱し、なぜブッダがこの教えを説いたのか、ましてやそれを法印にまでしたのかを理解できませんでした。ところがある日、私はすべてが「私」へと融合していくことを経験しました。しかしどういうわけか、そこには「私」はありませんでした。それは「私なき私」のようなものでした。私はどうにか「私」はないという考えを受け入れましたが、それでもなお、ブッダはそのような言い方をすべきではなかったと主張していました……

その経験はすばらしいものでした。まるで私は完全に解放され、境界なき完全な解放を得たかのようでした。私は自分に、「もはや混乱していないことを完全に確信している」と言い、そこで次のような詩を書きました（おおよそ以下のようなものです）。

私は雨
私は空
私は「青さ」
空の色
「私」より真実なものはない
ゆえにブッダよ、私は私である。

この経験を表す言葉があります――いつ、どこに「在る」があるとしても、その「在る」は私である。この言葉は私にとってマントラのようなものでした。私はしばしばこれを用いて、臨在の経験へと自分を戻していました。

その後の旅路は、この 総体的臨在の経験が展開し、さらに精緻化されていく過程でした。しかしどういうわけか、いつもこの詰まり、この「何か」があり、その経験を再び捉えることを妨げていました。それは、総体的臨在の中へ完全に「死に切る」ことができないということでした。

Soh によるコメント：この段階については、次の抜粋が明確にしてくれるでしょう。
「それは、この I AM をすべてのものの中へともたらすことです。私は、あなたの中の I である。猫の中の I、鳥の中の I である。私は、あらゆる者とすべてのものにおける第一人称である。I。それが私の第二段階です。I は究極であり普遍である、ということです。」— John Tan, 2013

第3段階：無の状態へ入る

どういうわけか、何かが私の最奥の本質の自然な流れを妨げ、その経験を再び生きることを妨げていました。臨在はなおそこにありましたが、「総体性」の感覚はありませんでした。論理的にも直観的にも、「私」が問題であることは明らかでした。「私」が妨げていたのであり、「私」が限界であり、「私」が境界だったのです。しかし、なぜ私はそれを取り除くことができなかったのでしょうか。その時点では、覚知の本性や、覚知とは何であるのかを見つめるべきだとは思い至りませんでした。代わりに私は、「私」を取り除くために忘却状態へ入る技法に没頭しすぎていました……。これはその後13年以上続きました（もちろんその間にも、他の小さな出来事は多くあり、総体的臨在の経験も何度も起こりましたが、数か月の間隔を空けて起こっていました）。

しかし私は、ひとつの重要な理解に至りました――
「私」はすべての人工性の根本原因であり、真の自由は自発性の中にある。完全な無へと明け渡せば、すべてはただ自ずからそのよう（Self So）である。

Soh によるコメント：

私が2008年に第1段階と第2段階の一瞥を経験していた頃、Thusness が第3段階について私に書いてくれたものがあります。

「『私の死』を、あなたの経験の鮮明な光明性と結びつけるのは、あまりにも早すぎます。これは誤った知見へと導きます。なぜなら、道教の実践者のように、完全な明け渡し、あるいは消去（落とすこと）による実践者の経験もあるからです。あなたが経験したものを超える深い至福の経験が起こることもあります。しかし焦点は光明性ではなく、無努力性、自然さ、自発性にあります。完全に放棄する中には『私』はありません。何かを知る必要すらありません。実際、『知識』は障害と見なされます。実践者は、心、身体、知識……すべてを落とします。洞察はなく、光明性もありません。ただ、起こることは何であれ、それ自体のまま起こることを全的に許すだけです。意識を含むすべての感官は閉じられ、完全に吸収されます。『何か』への覚知は、その状態から出てきた後にのみあります。

一方は鮮明な光明性の経験であり、他方は忘却の状態です。したがって、『私』の完全な溶解を、あなたが経験したことだけと結びつけるのは適切ではありません。」

第3段階についてのコメントは、この記事も参照してください：https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

しかし、自己／Self を手放す無努力で自然な道は、特別な、あるいは変性したトランス、サマーディ、吸収、忘却の状態へ入ることによるのではなく、洞察としての無我（anatta）の実現と実践的具現化によるのだと実現するのは、Thusness 第4段階と第5段階において初めてです。Thusness が以前に書いたように、

「……多くの努力を注がねばならないように見えますが、実際にはそうではありません。実践全体は、結局のところ 解きほぐし（undoing）のプロセスです。それは、私たちの本性の働きを徐々に理解するプロセスです。私たちの本性は初めから解放されていますが、常に保存し、防衛し、執着しようとするこの『自己』の感覚によって覆われています。自己感覚全体がひとつの『作為（doing）』です。私たちが何をしようと、肯定的であれ否定的であれ、それはなお作為（doing）です。究極的には、手放すことや、あるがままに任せることすらありません。なぜなら、すでに連続的な溶解と生起があり、この絶えざる溶解と生起こそが自己解放であることが明らかになるからです。この『自己』あるいは『Self』がなければ、『作為（doing）』はありません。ただ自発的な生起だけがあります。」

〜 Thusness（出典：Non-dual and karmic patterns）

「……人が私たちの本性の真実を見ることができない時、あらゆる手放しは、偽装された別の形の保持にすぎません。したがって、『洞察』なしには、解放はありません……それはより深く見ることの漸進的なプロセスです。それが見られる時、手放しは自然です。自己を放棄するよう自分に強いることはできません……私にとって浄化とは常にこれらの洞察です……非二元性と空の本性です……。」

第4段階：鏡のように明るい明晰さとしての臨在

私は1997年に仏教と関わるようになりました。それは「臨在」の経験についてもっと知りたかったからではなく、むしろ無常の教えが、私が人生で経験していたことと深く響き合ったからです。当時、私は金融危機によって、すべての財産、さらにはそれ以上を失う可能性に直面していました。その時点では、仏教が「臨在」の側面についてこれほど深遠に豊かであるとは、まったく知りませんでした。人生の神秘は理解し尽くせるものではありません。私は金融危機によって生じた悲しみを和らげるために、仏教に帰依の拠り所を求めましたが、それが 総体的臨在を経験するための失われていた鍵となったのです。

その頃の私は、「無我」の教えにそれほど抵抗していたわけではありません。しかし、あらゆる現象的存在が内在的な「self」あるいは「Self」を欠いて空である、という考えは、まだ私の中に十分には入ってきませんでした。彼らは、人格としての「self」について語っているのか、それとも「永遠の見証者（Witness）」としての「Self」について語っているのか。私たちは「見証者」さえも取り除かなければならないのでしょうか。見証者そのものもまた、もうひとつの幻想だったのでしょうか。

思考はある、考える者はいない
音はある、聞く者はいない
苦は存在する、苦しむ者はいない
行為はある、行為者はいない

私は上の偈の意味について深く瞑想していました。するとある日、突然「トォーン……」という音を聞きました。それはあまりにも明晰で、ほかには何もなく、ただ音、そしてそれ以外には何もありませんでした！ そして「トォーン……」と響いていました……。それはとても明晰で、とても鮮やかでした！

その経験はとても馴染み深く、とても実在的で、とても明晰でした。それは “I AM” と同じ経験でした……思考なし、概念なし、媒介なし、そこに誰もおらず、いかなる中間もありませんでした……。それは何だったのでしょうか。それは臨在でした！ しかし今回は “I AM” ではありませんでした。「私は誰か」と問うことでもなく、純粋な “I AM” の感覚でもありませんでした。それは「トォォーン……」、純粋な 音でした……
次に 味わいが来ました。ただ 味わい、そしてそれ以外には何もありません……。
心臓が鼓動する……
景色……

その間に隔たりはありませんでした。もはやそれが生起するまで数か月の隔たりがあることもありませんでした……
入るべき段階など一度もありませんでした。消滅すべき「I」もなく、それはそもそも存在したことがありませんでした。
入り口も出口もありません……
外側にも内側にも 音はありません……
生起と消滅から離れた「I」はありません……
臨在の多様な現れ……
瞬間瞬間に 臨在が展開していきます……

コメント：

これは無我を見抜き始めることです。無我への洞察は生じていますが、非二元の経験はなお非常にブラフマン的（Brahman-like）であり、空性（Sunyata）的というよりもブラフマン的です。実際、これまで以上にブラフマン的です。今や “I AMness” は、すべての中に経験されています。

それでも、これは修行者が二元的な結び目をほどき、知覚における量子的飛躍を経験する、非常に重要な鍵となる段階です。これはまた、「すべては心（Mind）である」、すべてはまさにこのひとつの実在（One Reality）である、という実現へ導く重要な洞察でもあります。

私たちがこの実在（Reality）の一部であるような究極の実在（Ultimate Reality）、あるいは Universal Consciousness を外挿してしまう傾向は、驚くほど強く残ります。実質的には二元的な結び目は解けていますが、物事を内在的に見る束縛は解けていません。清浄な覚知のマハー（Maha）で、空で、非二元である本性を十全に経験することを妨げる「二元的」な結び目と「内在性」の結び目は、目をくらませる二つのまったく異なる「知覚の呪縛」です。

“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” という投稿の「On Second Stanza」の小節が、この洞察をさらに詳しく説明しています。

Soh によるコメント：
非二元の実現の始まりであり、入口も出口もない無門の門です。人は第3段階のように、自己を取り除くために忘却状態を求めることをやめ、無我と覚知の非二元の本性が常にすでにそのようであることを、実現し実際化し始めます。それでも、第4段階は第5段階のように意識を現象性の単なる流れとして見るのではなく、分離性を「All is Self」へと溶かし込む方向に終わりがちであり、そのため 絶対者（Absolute）の痕跡を残します。

Thusness は2005年に次のように書いています：

「『自己（self）』がなければ、一性は即座に達成される。ただ、常にこの Isness だけがある。主体は常に、観察される客体そのものだった。これはトランスに入ることのない真のサマーディである。この真理を完全に理解すること。それが解放へ向かう真の道である。あらゆる音、感覚、意識の生起は、これほど明晰で、実在的で、鮮やかである。あらゆる瞬間がサマーディである。指先がキーボードに触れ、不思議にも接触意識を生み出した。それは何か。存在性と実在性の全体を感じなさい。主体はない……ただ Isness だけがある。思考はない。本当に思考はなく、『自己（self）』もない。ただ純粋な覚知だけがある。」、「どうして誰が理解できるだろうか。泣き声、音、騒音は仏である。それはすべて Thusness の経験である。この真の意味を知るには、『I』の痕跡をほんのわずかも保持してはならない。もっとも自然な ILessNess の状態において、すべては在る。同じ言葉を語ったとしても、経験の深さは異なる。誰かを説得しても意味はない。誰が理解できるだろうか。どんな拒絶も、どんな種類の分割も、仏性を拒絶することである。主体、経験者の感覚がほんのわずかでもあれば、私たちは要点を取り逃がしている。自然な覚知には主体がない。鮮やかさと明晰さ。全体性をもって感じ、味わい、見、聞きなさい。常に『I』はない。ありがとう、ブッダよ。あなたは本当に知っている。:)」

第5段階：映し出す鏡はない

映し出す鏡はない
初めからただ顕現だけがある。
片手が拍手する
すべては IS である！

実質的に、第4段階は主体と客体のあいだに分割がないという経験にすぎません。無我（anatta）の偈から最初に垣間見られた洞察は「自己がない」というものでしたが、私の進展の後半では、それは絶対的に主体がないというよりも、主体と客体が不可分に結合しているかのように現れました。これはまさに Three levels of understanding Non-Dual の第2のケースです。第4段階において、私はなお現象の清浄さと鮮やかさに畏敬の念を抱いていました。

第5段階では、「誰もいない」ということがかなり徹底しており、私はこれを三つの側面すべてにおける 無我（anatta）と呼びます――主体／客体の分割がないこと、行為者性がないこと、行為主体が存在しないことです。

ここでの引き金となる点は、「鏡とは、生起する一つの思考にすぎない」と直接かつ徹底して見ることです。これによって、「ブラフマン（Brahman）」の堅固さとその壮大さのすべては排水溝へ流れ去ります。それでも、行為主体なしに、ただ生起する思考として、あるいは鐘が鮮やかに鳴り響く一瞬として存在することは、完全に正しく、解放的に感じられます。鮮やかさと臨在のすべては残り、そこにさらなる自由の感覚が加わります。ここでは、鏡と反映の合一という理解が欠陥のあるものだと明確に理解され、ただ鮮やかな反映だけがあります。そもそも主体がないのであれば、「合一」はありえません。観察者（watcher）が存在するように見えるのは、微細な想起において、すなわち前の思考の瞬間を思考が想起する時に限られます。ここから、私は 非二元の第3度へと進みました。

第一の偈は第二の偈を補完し、精緻化します。それによって無我（no-self）の経験は徹底し、努力なく、ただ小鳥のさえずり、太鼓の音、足音、空、山、歩くこと、噛むこと、味わうことだけになります。どこにも隠れている見証者（witness）はまったくありません！「すべて」はプロセスであり、出来事であり、顕現であり、現象であって、存在論的なものでも、本質を有するものでもありません。

この段階は、非常に徹底した非二元の経験です。非二元の中に努力のなさがあり、人は、見ることにおいては常にただ景色だけがあり、聞くことにおいては常にただ音だけがあると実現します。私たちは、禅でよく「薪を割り、水を運ぶ。春が来れば、草が生える」と表現されるような自然さと平常性の中に、真の喜びを見いだします。平常性（ordinariness）については（“On Maha in Ordinariness” を参照）、これもまた正しく理解されなければなりません。最近の Simpo との会話は、平常性に関して私が伝えようとしていることを要約しています。Simpo（Longchen） は非常に洞察深く誠実な実践者であり、彼のウェブサイト Dreamdatum には、非二元性に関する質の高い記事がいくつかあります。

はい、Simpo、

非二元は平常です。到達すべき「超えた」段階がないからです。それが特別で壮大に見えるのは、比較による後からの思考にすぎません。

とはいえ、「宇宙が噛んでいる」として現れるマハー（Maha）体験と、清浄な出来事の自発性は、なおマハー（Maha）であり、自由であり、境界なく、明晰でなければなりません。なぜなら、それがそれであり、それ以外ではありえないからです。比較から生じる「非凡さと壮大さ」もまた、非二元の「あるがまま（what is）」から正しく識別されなければなりません。

収縮が入り込む時、それはすでに「経験者と経験の分裂」の顕現です。慣習的に言えば、それが因であり、それが果です。条件が何であれ、不利な状況の結果であろうと、ある良い感覚に到達しようとする微細な想起であろうと、想像上の分裂を修復しようとすることであろうと、私たちは、「分割する業的傾向（karmic tendency）」が私たちの全存在に浸透しているようには、まだ「非二元」の洞察が私たちの全存在に浸透していないのだ、と見なさなければなりません。私たちは、何であれ現れるものを、恐れなく、開かれて、何も留保せずに歓迎してはいません。:-)

ただ私の見解、気軽な分かち合いです。

このレベルまで来た実践者は、この段階が最終であると信じて過度に興奮することがよくあります。実際、それは一種の擬似的な最終性のように見えます。しかしこれは誤解です。多くを語ることはできません。修行者はまた、五蘊をさらに空じることなく、自然に自然円満（spontaneous perfection）へ導かれていくでしょう。:-)

さらなるコメントについては、こちらを参照してください：http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

コメント：

落ちは徹底しており、中心は消えています。中心とは、分割しようとする微細な業的傾向（karmic tendency）にすぎません。より詩的に表現すれば、「音が聞き、景色が見、塵が鏡である」と言えるでしょう。移ろいゆく現象そのものが、初めからずっと鏡でした。ただ強い二元的見解が、その見ることを妨げているだけです。

多くの場合、非二元をより「集中依存的（concentrative）」なものから、より「努力なき（effortless）」ものへとするために、私たちの洞察を何度も何度も洗練させる循環が必要です。これは、経験の非堅固性と自発性を経験することに関わります。“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” という投稿の「On First Stanza」の小節は、この洞察の段階をさらに詳しく説明しています。

この段階では、主体を空じることは非二元性をもたらすだけであり、さらに 五蘊、十八界を空じる必要があることを明確にしなければなりません。これは、五蘊と十八界の空なる本性を、縁起と空によってさらに深く貫かなければならないという意味です。普遍的ブラフマン（Universal Brahman）を実体化する必要性は、経験を「堅固化」しようとする 業的傾向（karmic tendency）として理解されます。これが、非二元の臨在の空なる本性の理解へと導きます。

第6段階：臨在の本性は空である

第4段階と第5段階は、主体が実際には存在せず（anatta）、ただ 五蘊だけがあるのだと見抜くことの濃淡です。しかし 五蘊でさえ空です（Heart Sutra）。これは自明に聞こえるかもしれませんが、多くの場合、無我（anatta）の経験を成熟させた実践者（第5段階のように）でさえ、その要点を見落とします。

先に述べたように、第5段階は最終であるかのように現れ、何かを強調してもあまり意味がないように見えます。この臨在の空なる本性をさらに探究し、真如のマハー（Maha）の世界へと入っていくかどうかは、私たちの条件に依存します。

John Tan による、縁起と空の経験的な合一についての集中的なメディア集成については、こちらを参照してください：YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness。

この時点で、誤解を防ぐために、空（空性）が何ではないのかを明確にしておく必要があります：

• 空（空性）は実体ではない
• 空（空性）は基体でも背景でもない
• 空（空性）は光ではない
• 空（空性）は意識や覚知ではない
• 空（空性）は絶対者／絶対（Absolute）ではない
• 空（空性）はそれ自体で存在するものではない
• 対象は空（空性）から成るものではない
• 対象は空（空性）から生じるものではない
• 「I」の空（空性）は「I」を否定するものではない
• 空（空性）は、心に対象が何も現れていないときに生じる感覚ではない
• 空（空性）について瞑想することは、心を静めることから成るものではない

出典：Non-Dual Emptiness Teaching

そして、私は次のことも付け加えたいと思います。

空（空性）は実践の道ではない
空（空性）は果としての一形態ではない

空（空性）は、すべての経験の「本性」です。達成すべきものも、実践すべきものもありません。私たちが実現しなければならないのは、この空なる本性、すなわち、すべての鮮やかな生起の「把捉不可能性」「所在不可能性」そして「相互連関性」という本性です。空（空性）は、清浄な覚知の中に「誰」がいないだけでなく、「どこ」も「いつ」もないことを明らかにします。「I（私）」であれ、「Here（ここ）」であれ、「Now（今）」であれ、すべては条件性の原理に従って縁起する印象にすぎません。

これがあるとき、あれがある。
これが生起することによって、あれが生起する。
これがないとき、あれもない。
これが滅することによって、あれも滅する。

この条件性の四行の原理の深遠さは、言葉の中にあるのではありません。より理論的な説明については、Dr. Greg Goode による Non-Dual Emptiness Teachings を参照してください。より経験的な叙述については、"On Emptiness" and "On Maha" という小節を、投稿 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" の中で参照してください。

コメント：

ここで実践は、鏡を追い求めることでも、マーヤー（maya）の反映から逃れることでもないと明確に理解されます。それは、反映の「本性」を徹底的に「見る」ことです。私たちの空なる本性ゆえに、進行中の反映以外には実際に鏡はないのだと見ることです。背景的な実在として執着すべき鏡もなく、逃げ出すべきマーヤー（maya）もありません。これら二つの極端の彼方に中道があります――マーヤー（maya）が私たちの仏性（Buddha nature）であると見る、般若（prajna）の智慧です。

最近、An Eternal Now は、真如のマハー（Maha）体験をよりよく描写する、非常に質の高い記事をいくつか更新しました。次の記事を読んでください：

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" という投稿の最後の三つの小節（"On Emptiness"、"On Maha in Ordinariness"、"Spontaneous Perfection"）は、この段階の空の洞察と、その経験を努力なき実践様式へと成熟させていく漸進的な進展を詳しく説明しています。空（空性）の見出せなさと把捉不可能性の経験に加えて、あらゆるものの相互連関性が生み出す マハー（Maha）の経験（Maha experience） も、同じく貴重であることを知ることが重要です。

第7段階：臨在は自然に円満である

私たちが、実践と洞察を幾度も幾度も精錬していった後、次の実現に至ります。

無我（anatta）は印であり、段階ではない。
覚知は、つねにすでに 非二元であった。
諸相は、つねにすでに不生であった。
すべての現象は「相互につながって」おり、その本性においてマハー（Maha）である。

すべては、いつも、そしてすでにそのようにあります。ただ、二元的な見方と固有存在視が、これらの経験的事実を覆い隠しているだけです。したがって、本当に必要なのは、生起するものが何であれ、それを開かれて、余すところなく経験することだけです（「On Spontaneous Perfection」の節を参照）。しかし、これは実践の終わりを意味するものではありません。実践はただ、動的で、条件と顕現に基づくものへと移っていきます。実践の基盤（ground）と道（path）は区別できないものとなります。

コメント：

On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection という記事全体は、覚知の、このすでに円満で、造作されていない本性を最終的に実現するための、さまざまなアプローチとして見ることができます。