পর্যায় ১: “I AM” অভিজ্ঞতা

এটি প্রায় ২০ বছর আগের কথা; সবকিছু শুরু হয়েছিল এই প্রশ্ন দিয়ে: “জন্মের আগে, আমি কে?” কেন জানি না, কিন্তু এই প্রশ্নটি যেন আমার সমগ্র সত্তাকে গ্রাস করেছিল। আমি দিনরাত বসে শুধু এই প্রশ্নে মনোনিবেশ করতাম, চিন্তা করতাম, গভীরভাবে ভাবতাম; একদিন হঠাৎ সবকিছু যেন সম্পূর্ণ স্থির হয়ে গেল—একটিও চিন্তার সূক্ষ্ম রেখা উঠল না। কেবল কিছুই নেই, সম্পূর্ণ শূন্য; শুধু অস্তিত্বের এই নির্মল অনুভূতি। ‘আমি’-এর এই নিছক অনুভূতি, এই উপস্থিতি (Presence)—এটি কী ছিল? এটি দেহ নয়, চিন্তাও নয়, কারণ কোনো চিন্তা ছিল না; কিছুই ছিল না, শুধু অস্তিত্ব নিজেই। এই উপলব্ধিকে সত্যায়িত করার জন্য কারো প্রয়োজন ছিল না।

উপলব্ধির সেই মুহূর্তে, আমি অনুভব করলাম এক প্রবল শক্তির স্রোত মুক্ত হয়ে যাচ্ছে। যেন জীবন আমার দেহের মধ্য দিয়ে নিজেকে প্রকাশ করছে, আর আমি এই প্রকাশ ছাড়া আর কিছুই নই। তবে তখনও আমি পুরোপুরি বুঝতে পারিনি এই অভিজ্ঞতা কী ছিল এবং আমি কীভাবে এর প্রকৃতিকে ভুল বুঝেছিলাম।

Soh-এর মন্তব্য: এটিও Five Ranks of Tozan Ryokai প্রবন্ধে বর্ণিত প্রথম পর্যায় (জেন বৌদ্ধধর্মে জাগরণের একটি মানচিত্র), যার নাম “বাস্তবের মধ্যে আপাত”। এই পর্যায়কে ব্যক্তিসত্তা বা ব্যক্তিগত আত্মবোধহীন অস্তিত্বের এক মহাসাগরীয় অস্তিত্বভিত্তি বা উৎস হিসেবেও বর্ণনা করা যায়; ২০০৬ সালে Thusness এভাবে বর্ণনা করেছিলেন:

“নদী যেমন সাগরে মিশে যায়, তেমনি আত্মবোধ ‘কিছু-না-থাকা’ অবস্থায় বিলীন হয়ে যায়। যখন একজন অনুশীলনকারী ব্যক্তিসত্তার মায়াময় প্রকৃতি সম্পর্কে সম্পূর্ণ পরিষ্কার হন, তখন বিষয়-বস্তু বিভাজন ঘটে না। যিনি ‘AMness’ অভিজ্ঞতা করেন, তিনি ‘সবকিছুর মধ্যে AMness’ খুঁজে পান। এটি কেমন?

ব্যক্তিসত্তা থেকে মুক্ত হওয়া—আসা-যাওয়া, জীবন-মৃত্যু, সব ঘটনা কেবল ‘AMness’ নামের পটভূমি থেকে উদয় ও লয় পায়। ‘AMness’ কোনো স্থানে অবস্থানকারী কোনো ‘সত্তা’ হিসেবে অভিজ্ঞ করা হয় না—না ভিতরে, না বাইরে; বরং এটি সব ঘটনার ঘটার জন্য ভিত্তিগত বাস্তবতা হিসেবে অভিজ্ঞ হয়। এমনকি লয়ের মুহূর্তেও (মৃত্যুতে), যোগী সেই বাস্তবতার সঙ্গে সম্পূর্ণ নিশ্চিতভাবে সত্যায়িত থাকেন; ‘বাস্তব’কে যতটা স্পষ্ট হতে পারে ততটাই স্পষ্টভাবে অভিজ্ঞ করেন। আমরা সেই AMness হারাতে পারি না; বরং সবকিছু কেবল তার মধ্যে বিলীন হয়ে আবার উদয় হতে পারে। AMness নড়েনি; কোনো আসা-যাওয়া নেই। এই ‘AMness’ ঈশ্বর।

অনুশীলনকারীরা যেন কখনো এটিকে সত্য বুদ্ধ-মন বলে ভুল না করেন! ‘I AMness’ হলো নির্মল সচেতনতা। তাই এটি এত প্রবলভাবে আচ্ছন্ন করে। শুধু এর শূন্য-প্রকৃতি সম্পর্কে ‘অন্তর্দৃষ্টি’ নেই।” (উদ্ধৃতি: Buddha Nature is NOT “I Am”)

Soh: I AM উপলব্ধি করার সবচেয়ে সরাসরি পদ্ধতি হলো আত্ম-অনুসন্ধান—নিজেকে জিজ্ঞেস করা, ‘জন্মের আগে, আমি কে?’ অথবা শুধু, ‘আমি কে?’ দেখুন: এই মুহূর্তে আপনার নিজস্ব মন কী?, আমার প্রবন্ধ “অভিজ্ঞতা”-র অতীত: আত্ম-অনুসন্ধান ও I AM উপলব্ধির একটি সমগ্র নির্দেশিকা, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide — সংক্ষিপ্ত সংস্করণ গ্রন্থের আত্ম-অনুসন্ধান অধ্যায় এবং Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, এবং আমার বিনামূল্যের ই-বুক, আত্ম-অনুসন্ধানের টিপস: “আমি কে” জিজ্ঞেস নয়, “আমি কে” অনুসন্ধান করুন, আপনার প্রকৃত স্বরূপের সরাসরি পথ, Ramana Maharshi-এর গ্রন্থ ‘Who am I?’ (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) এবং তাঁর বই ‘Be As You Are’, Ch’an Master Hsu Yun-এর লেখা ও বই—যার একটি উদাহরণ আপনি Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry) প্রবন্ধে পড়তে পারেন—এবং Book Recommendations 2019 and Practice Advices প্রবন্ধে থাকা অন্যান্য আত্ম-অনুসন্ধান-সংক্রান্ত বইয়ের সুপারিশ অথবা এই YouTube ভিডিওগুলি:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

John Tan যখন I AM উপলব্ধি করেন তখনও তিনি বৌদ্ধ ছিলেন না; তবু বহু বৌদ্ধ অনুশীলনকারীর জন্য এটিও একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাথমিক উপলব্ধি। (তবে কারও কারও ক্ষেত্রে দীপ্ত উপস্থিতির দিকটি পথের অনেক পরে উদয় হয়।) John Tan যেমন আগে বলেছিলেন, “প্রথমে মন বা চেতনা সরাসরি সত্যায়িত করা—明心 (Soh: মনের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি)। জেনের (Zen) আকস্মিক জাগরণে নিজের মূল মন, বা মহামুদ্রা (Mahamudra), বা জগচেনে (Dzogchen) রিগপার (rigpa) সরাসরি পরিচয়, এমনকি অদ্বৈত (Advaita) পরম্পরার আত্ম-অনুসন্ধান—এই সরাসরি পথ আছে: মধ্যস্থতাহীনভাবে ‘চেতনা’-র প্রত্যক্ষ ও তাৎক্ষণিক উপলব্ধি। এগুলি একই।

তবে সেটি শূন্যতার উপলব্ধি নয়।” এটিও থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম এবং Ajahn Brahmavamso-র মতো শিক্ষকদের ব্যাখ্যায় “দীপ্ত মন” হিসেবে ব্যাখ্যাত হয়েছে (দেখুন: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html)। মনে রাখবেন, I AM উপলব্ধিতে যে ‘I AM’ কথাটি বলা হচ্ছে, তার সঙ্গে Asmi-māna—আক্ষরিক অর্থে ‘আমি আছি’-অহংকার—এর কোনো সম্পর্ক নেই; এগুলি সম্পূর্ণ ভিন্ন দুই বিষয়। তবে এর অর্থ এই নয় যে I AM কোনো বৌদ্ধ পরম্পরায় চূড়ান্ত উপলব্ধি, যেমন ব্যাখ্যা করা হয়েছে রিগপাকে (rigpa) চিনে নেওয়া বনাম শূন্যতা উপলব্ধি, এবং রিগপার (rigpa) ভিন্ন ভিন্ন মাত্রা — https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

ব্যক্তিগতভাবে, দুই বছর ধরে নিজেকে ‘জন্মের আগে, আমি কে?’ জিজ্ঞেস করার ফলে আমার সত্তা বা স্ব-উপলব্ধি সম্পর্কে সন্দেহহীন নিশ্চিততা উদয় হয়। মনে রাখবেন, খুব প্রায়ই কেউ ‘I AM’ উপলব্ধির ঝলক ও অভিজ্ঞতা, বা প্রাণবন্ত বিস্তৃততা, বা পর্যবেক্ষক-ভাবের কোনো স্বীকৃতি পেয়ে থাকে; কিন্তু এগুলি Thusness পর্যায় ১-এর I AM উপলব্ধি নয়, আর পর্যায় ১ উপলব্ধি কেবল স্বচ্ছতার কোনো অবস্থা নয়। আত্ম-অনুসন্ধান সন্দেহহীন উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়। আমার সন্দেহহীন স্ব-উপলব্ধি ফেব্রুয়ারি ২০১০-এ হওয়ার আগে তিন বছর ধরে ‘I AM’ উপলব্ধির ঝলক আসা-যাওয়া করেছিল; সেটি আমি আমার বিনামূল্যের ই-বুক গ্রন্থের প্রথম জার্নাল এন্ট্রিতে লিখেছিলাম। পার্থক্য সম্পর্কে দেখুন I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) এবং Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives প্রবন্ধের প্রথম পয়েন্ট।

I AM উপলব্ধির পরে আরও অগ্রগতির জন্য I AM উপলব্ধির চার দিক প্রবন্ধে মনোনিবেশ করুন; অনাত্তা (নিরাত্মা; no-self), শূন্যতা, মহা ও সাধারণতা, এবং স্বতঃস্ফূর্ত পূর্ণতা সম্পর্কে প্রবন্ধে অনাত্তার দুই স্তবক নিয়ে চিন্তন করুন, এবং অদ্বৈত চিন্তনের দুই প্রকার দেখুন।

আমি যাদের জানি তাদের অনেকেই (Thusness নিজেও সহ) স্পষ্ট নির্দেশনা ও দিকনির্দেশনার অভাবে দশকের পর দশক, কিংবা সারা জীবন, পর্যায় ১~৩-এ আটকে ছিলেন বা আছেন; কিন্তু চার দিক সম্পর্কে Thusness-এর পরামর্শ এবং অনাত্তা বা নিরাত্মা নিয়ে চিন্তন অনুসরণ করে, আমি ২০১০ সালে এক বছরেরও কম সময়ে পর্যায় ১ উপলব্ধি থেকে পর্যায় ৫-এ অগ্রসর হতে পেরেছিলাম।

পর্যায় ২: “আমি সবকিছু”-এর অভিজ্ঞতা (I AM Everything)

মনে হচ্ছিল আমার অভিজ্ঞতা বহু অদ্বৈত ও হিন্দু শিক্ষার দ্বারা সমর্থিত। কিন্তু আমার সবচেয়ে বড় ভুল হয়েছিল যখন আমি এক বৌদ্ধ বন্ধুর সঙ্গে কথা বলি। তিনি আমাকে অনাত্তা বা নিরাত্মা, কোনো ‘আমি’ নেই—এই মতবাদ সম্পর্কে বললেন। আমি সেই মতবাদ সরাসরি প্রত্যাখ্যান করলাম, কারণ এটি আমার অভিজ্ঞতার সঙ্গে সরাসরি বিরোধী ছিল। কিছু সময় আমি গভীরভাবে বিভ্রান্ত ছিলাম এবং বুঝতে পারছিলাম না কেন বুদ্ধ এই মতবাদ শিক্ষা দিয়েছেন, তারও চেয়েও খারাপ—কেন এটিকে ধর্মমুদ্রা করেছেন। একদিন পর্যন্ত, আমি সবকিছুকে ‘বৃহৎ আমি’-এর (Me) মধ্যে মিশে যেতে অনুভব করলাম, কিন্তু কোনোভাবে কোনো ‘ক্ষুদ্র আমি’ (me) ছিল না। এটি যেন এক “আমি-বিহীন আমি” (I-less I)। আমি কোনোভাবে ‘আমি নেই’ ধারণাটি মেনে নিলাম, কিন্তু তখনও জোর দিয়ে বলতাম যে বুদ্ধ এভাবে বলা উচিত ছিল না...

অভিজ্ঞতাটি ছিল অপূর্ব; যেন আমি সম্পূর্ণ মুক্ত, সীমানাহীন এক পূর্ণ মুক্তি। আমি নিজেকে বললাম, “আমি সম্পূর্ণ নিশ্চিত যে আমি আর বিভ্রান্ত নই”; তাই আমি একটি কবিতা লিখলাম (নিচের মতো কিছু):

আমি বৃষ্টি
আমি আকাশ
আমি সেই ‘নীলিমা’
আকাশের রং
‘আমি’-এর চেয়ে বাস্তব আর কিছু নেই
অতএব বুদ্ধ, আমিই আমি।

এই অভিজ্ঞতার জন্য একটি বাক্য আছে — যখনই এবং যেখানেই অস্তিত্ব আছে, সেই অস্তিত্বই আমি। এই বাক্যটি আমার কাছে মন্ত্রের মতো ছিল। উপস্থিতির অভিজ্ঞতায় ফিরিয়ে আনতে আমি প্রায়ই এটি ব্যবহার করতাম।

যাত্রার বাকি অংশ ছিল এই সমগ্র উপস্থিতির অভিজ্ঞতার উন্মোচন ও আরও পরিশীলন; কিন্তু কোনোভাবে সবসময় এক বাধা ছিল—এই ‘কিছু’ যা আমাকে সেই অভিজ্ঞতা পুনরুদ্ধার করতে বাধা দিত। সেটি ছিল সমগ্র উপস্থিতিতে সম্পূর্ণ ‘মরে যেতে’ অক্ষমতা।

Soh-এর মন্তব্য: এই পর্যায় সম্পর্কে নিচের উদ্ধৃতিটি স্পষ্টতা দেবে:
“এটি এই ‘I AM’ উপলব্ধিকে সবকিছুর মধ্যে নিয়ে আসা। আমি তোমার মধ্যে থাকা ‘আমি’ (I)। বিড়ালের মধ্যে থাকা ‘আমি’ (I), পাখির মধ্যে থাকা ‘আমি’ (I)। প্রত্যেকের এবং সবকিছুর মধ্যে আমি প্রথম পুরুষ। ‘আমি’ (I)। এটিই আমার দ্বিতীয় পর্যায়। ‘আমি’ (I) চূড়ান্ত এবং সার্বজনীন।” — John Tan, ২০১৩

পর্যায় ৩: কিছু-না-থাকার এক অবস্থায় প্রবেশ

কোনোভাবে কিছু যেন আমার অন্তরতম সত্তার স্বাভাবিক প্রবাহকে আটকে দিচ্ছিল এবং আমাকে সেই অভিজ্ঞতা পুনরায় বাঁচতে বাধা দিচ্ছিল। উপস্থিতি তখনও ছিল, কিন্তু ‘সমগ্রতা’র অনুভূতি ছিল না। যুক্তিগতভাবেও এবং অন্তর্দৃষ্টিগতভাবেও স্পষ্ট ছিল যে ‘আমি’-ই সমস্যা। ‘আমি’-ই বাধা দিচ্ছিল; ‘আমি’-ই সীমা ছিল; ‘আমি’-ই সীমানা ছিল—কিন্তু কেন আমি এটিকে দূর করতে পারছিলাম না? সে সময় আমার মনে আসেনি যে সচেতনতার প্রকৃতি এবং সচেতনতা আসলে কী—এসবের দিকে তাকানো উচিত। তার বদলে, ‘আমি’-কে দূর করার জন্য বিস্মৃতির এক অবস্থায় প্রবেশের কলাকৌশল নিয়েই আমি অতিমাত্রায় ব্যস্ত ছিলাম... এটি পরবর্তী ১৩+ বছর ধরে চলেছিল (এর মধ্যে অবশ্য আরও বহু ছোটখাটো ঘটনা ঘটেছিল, এবং সমগ্র উপস্থিতির অভিজ্ঞতাও বহুবার ঘটেছিল, কিন্তু মাঝেমধ্যে কয়েক মাসের দীর্ঘ ব্যবধানসহ)…

তবে আমি একটি গুরুত্বপূর্ণ বোঝাপড়ায় এলাম—
‘আমি’ হলো সব কৃত্রিমতার মূল কারণ; প্রকৃত স্বাধীনতা স্বতঃস্ফূর্ততায়। সম্পূর্ণ ‘কিছু-না-থাকা’ অবস্থায় আত্মসমর্পণ করো, এবং সবকিছু কেবল স্বয়ং-এমন।

Soh-এর মন্তব্য:

২০০৮ সালে, যখন আমার পর্যায় ১ ও ২-এর কিছু ঝলক হচ্ছিল, তখন পর্যায় ৩ সম্পর্কে Thusness আমাকে যা লিখেছিলেন তার একটি অংশ এখানে দিচ্ছি—

“তোমার অভিজ্ঞতার উজ্জ্বল প্রভাস্বরতার সঙ্গে ‘আমি’-এর মৃত্যু যুক্ত করা এখনো অনেক বেশি আগেভাগে। এটি তোমাকে ভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে যাবে, কারণ সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ বা বর্জন (ঝরিয়ে দেওয়া)—যেমন তাওবাদী সাধকদের ক্ষেত্রে দেখা যায়—এই পথেও সাধকদের অভিজ্ঞতা আছে। তুমি যা অভিজ্ঞতা করেছ তারও অতীত এক গভীর আনন্দের অভিজ্ঞতা ঘটতে পারে। কিন্তু সেখানে কেন্দ্রবিন্দু প্রভাস্বরতা নয়, বরং অনায়াসতা, স্বাভাবিকতা এবং স্বতঃস্ফূর্ততা। সম্পূর্ণ ছেড়ে দেওয়ার মধ্যে কোনো ‘আমি’ নেই; কিছু জানারও প্রয়োজন নেই; আসলে ‘জ্ঞান’কেই একটি অন্তরায় বলে গণ্য করা হয়। সাধক মন, দেহ, জ্ঞান... সবকিছু ঝরিয়ে দেন। কোনো অন্তর্দৃষ্টি নেই, কোনো প্রভাস্বরতা নেই; যা-ই ঘটে, তা নিজ নিজ স্বভাবে ঘটতে দেওয়ার পূর্ণ অনুমোদনই শুধু আছে। চেতনা সহ সব ইন্দ্রিয় বন্ধ হয়ে সম্পূর্ণভাবে শোষিত থাকে। সেই অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসার পরেই কেবল ‘কোনো কিছুর’ সচেতনতা থাকে।

একটি হলো উজ্জ্বল প্রভাস্বরতার অভিজ্ঞতা, আর অন্যটি হলো বিস্মৃতির এক অবস্থা। অতএব ‘আমি’-এর সম্পূর্ণ বিলুপ্তিকে কেবল তুমি যা অভিজ্ঞতা করেছ তার সঙ্গে সম্পর্কিত করা যথাযথ নয়।”

পর্যায় ৩ সম্পর্কে মন্তব্যের জন্য এই প্রবন্ধটিও দেখুন: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

তবে কেবল Thusness পর্যায় ৪ ও ৫-এ এসে একজন উপলব্ধি করেন যে ব্যক্তিগত ‘self’ বা পরম ‘Self’ ধারণা ছেড়ে দেওয়ার অনায়াস ও স্বাভাবিক পথ হলো অনাত্তাকে অন্তর্দৃষ্টি হিসেবে উপলব্ধি ও বাস্তবায়ন করা; কোনো বিশেষ বা পরিবর্তিত তন্দ্রা, সমাধি, নিমগ্নতা বা বিস্মৃতির অবস্থায় প্রবেশ করা নয়। Thusness আগে যেমন লিখেছিলেন—

“...মনে হয় যেন অনেক প্রচেষ্টা লাগবে—কিন্তু আসলে তা নয়। সমগ্র সাধনাই শেষ পর্যন্ত এক উন্মোচন বা খোলস ছাড়ানোর প্রক্রিয়ায় পরিণত হয়। এটি হলো ধীরে ধীরে আমাদের প্রকৃতির কার্যপ্রণালী বোঝার প্রক্রিয়া—যে প্রকৃতি আদিকাল থেকেই মুক্ত, কিন্তু এই ‘self’—অর্থাৎ স্বত্ববোধে আচ্ছন্ন; যে ‘self’ সবসময় সংরক্ষণ করতে, রক্ষা করতে এবং আসক্ত হয়ে থাকতে চায়। স্বত্ববোধের সমগ্র অনুভূতিটাই একটি ‘করণ’। আমরা যা-ই করি, ইতিবাচক বা নেতিবাচক, তা এখনো করণ। শেষ পর্যন্ত ছেড়ে দেওয়া বা যা আছে তা থাকতে দেওয়াও নেই, কারণ ইতিমধ্যেই অবিরাম বিলয় ও উদয় ঘটছে, এবং এই অবিরাম বিলয় ও উদয়ই স্বমুক্তিময় হয়ে ওঠে। এই ‘self’ বা ‘Self’ ছাড়া কোনো ‘করণ’ নেই; কেবল স্বতঃস্ফূর্ত উদয় আছে।”

~ Thusness (সূত্র: Non-dual and karmic patterns)

“...যখন কেউ আমাদের প্রকৃতির সত্য দেখতে অক্ষম, তখন সব ছেড়ে দেওয়া আসলে অন্য এক ছদ্মবেশী আঁকড়ে ধরা ছাড়া আর কিছু নয়। অতএব ‘অন্তর্দৃষ্টি’ ছাড়া কোনো মুক্তি নেই.... এটি গভীরতর দেখার এক ক্রমবর্ধমান প্রক্রিয়া। যখন দেখা হয়, ছেড়ে দেওয়া স্বাভাবিক। তুমি নিজেকে ব্যক্তিগত ‘self’ বা পরম ‘Self’ ছেড়ে দিতে বাধ্য করতে পারো না... আমার কাছে পরিশুদ্ধি সর্বদা এই অন্তর্দৃষ্টি... অদ্বৈত এবং শূন্যতা-প্রকৃতি...।”

পর্যায় ৪: আয়নার মতো উজ্জ্বল স্বচ্ছতা হিসেবে উপস্থিতি (Presence)

আমি ১৯৯৭ সালে বৌদ্ধধর্মের সংস্পর্শে আসি। উপস্থিতির অভিজ্ঞতা সম্পর্কে আরও জানতে চেয়েছিলাম বলে নয়; বরং অনিত্যতার শিক্ষা আমার জীবনে যা অভিজ্ঞতা করছিলাম তার সঙ্গে গভীরভাবে সুর মিলিয়েছিল। আর্থিক সংকটের কারণে আমার সমস্ত সম্পদ, এমনকি তারও বেশি কিছু হারানোর সম্ভাবনার মুখে আমি পড়েছিলাম। সে সময় আমার কোনো ধারণাই ছিল না যে বৌদ্ধধর্ম উপস্থিতির দিকটি নিয়ে এত গভীরভাবে সমৃদ্ধ। জীবনের রহস্য বোঝা যায় না; আর্থিক সংকটজনিত দুঃখ লাঘবের জন্য আমি বৌদ্ধধর্মে আশ্রয় নিয়েছিলাম, কিন্তু সেটিই পরিণত হলো সমগ্র উপস্থিতির অভিজ্ঞতার হারিয়ে যাওয়া চাবিতে।

তখন ‘অনাত্তা বা নিরাত্মা’ মতবাদের প্রতি আমি অতটা প্রতিরোধী ছিলাম না; কিন্তু সব প্রপঞ্চগত অস্তিত্ব স্বভাবসিদ্ধ ‘self’ বা ‘Self’ থেকে শূন্য—এই ধারণাটি আমার মধ্যে পুরোপুরি ঢোকেনি। তারা কি ‘self’ বলতে ব্যক্তিত্বকে বোঝাচ্ছে, নাকি ‘Self’ বলতে ‘চিরন্তন সাক্ষী’—অর্থাৎ Eternal Witness—বোঝাচ্ছে? এমনকি ‘সাক্ষী’—অর্থাৎ Witness—কেও কি আমাদের দূর করতে হবে? সাক্ষী নিজেই কি আরেকটি ভ্রম?

চিন্তা আছে, কোনো চিন্তাকারী নেই
শব্দ আছে, কোনো শ্রোতা নেই
দুঃখ আছে, কোনো দুঃখভোগী নেই
কর্ম আছে, কোনো কর্তা নেই

উপরের স্তবকের অর্থ নিয়ে আমি গভীরভাবে ধ্যান করছিলাম, যতক্ষণ না একদিন হঠাৎ ‘tongss…’ শুনলাম—এত স্পষ্ট, আর কিছুই ছিল না, শুধু শব্দ এবং আর কিছু নয়! আর ‘tongs…’ প্রতিধ্বনিত হচ্ছিল… এত স্পষ্ট, এত জীবন্ত!

সেই অভিজ্ঞতা ছিল এত পরিচিত, এত বাস্তব, এত স্পষ্ট। সেটি ছিল “I AM” অভিজ্ঞতার মতোই একই অভিজ্ঞতা… তা ছিল চিন্তাহীন, ধারণাহীন, মধ্যস্থতাহীন, সেখানে কেউ ছিল না, কোনো মাঝখান ছিল না… সেটি কী ছিল? সেটি ছিল উপস্থিতি (Presence)! কিন্তু এবার তা ‘I AM’ ছিল না, ‘আমি কে’ জিজ্ঞাসা করা ছিল না, “I AM” নামের শুদ্ধ অনুভূতি ছিল না; তা ছিল ‘TONGSss….’—শুদ্ধ শব্দ…
তারপর এলো স্বাদ—শুধু স্বাদ এবং আর কিছু নয়….
হৃদয় স্পন্দিত হচ্ছে…
দৃশ্যপট…

এর মধ্যে কোনো ফাঁক ছিল না; আর কয়েক মাসের ব্যবধানের পর তা উদয় হচ্ছিল না…
প্রবেশ করার মতো কোনো পর্যায় কখনো ছিল না; থামার মতো কোনো ‘আমি’ ছিল না, এবং তার কখনো অস্তিত্বও ছিল না
কোনো প্রবেশ-বিন্দু ও প্রস্থান-বিন্দু নেই…
সেখানে বাইরে বা এখানে ভেতরে কোনো শব্দ নেই…
উদয় ও লয়ের বাইরে আলাদা কোনো ‘আমি’ নেই…
উপস্থিতির বহুবিধতা…
ক্ষণে ক্ষণে উপস্থিতি উন্মোচিত হয়…

মন্তব্য:

এটি অনাত্তা বা নিরাত্মা ভেদ করে দেখা শুরু হওয়া। অনাত্তা বা নিরাত্মায় অন্তর্দৃষ্টি উদিত হয়েছে, কিন্তু অদ্বৈত অভিজ্ঞতা তখনও শূন্যতার (Sunyata) চেয়ে অনেক বেশি ব্রহ্ম (Brahman); আসলে আগের যেকোনো সময়ের চেয়েও বেশি ব্রহ্ম (Brahman)। এখন “I AMness” সবকিছুর মধ্যে অভিজ্ঞ হয়।

তবু এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এক মূল পর্যায়, যেখানে সাধক দ্বৈততার গিঁট খুলে উপলব্ধিতে এক গুণগত উল্লম্ফন অভিজ্ঞতা করেন। “All is Mind”—সবই শুধু এই এক বাস্তবতা—এই উপলব্ধির দিকে নিয়ে যাওয়া এটিও মূল অন্তর্দৃষ্টি।

আমরা এই বাস্তবতার অংশ—এমন এক পরম বাস্তবতা বা সার্বজনীন চেতনা (Universal Consciousness) অনুমান করে নেওয়ার প্রবণতা আশ্চর্যজনকভাবে শক্তিশালী থেকে যায়। কার্যত দ্বৈততার গিঁট চলে গেছে, কিন্তু জিনিসগুলোকে স্বভাবসিদ্ধভাবে দেখার বন্ধন যায়নি। নির্মল সচেতনতার মহা (Maha), শূন্য এবং অদ্বৈত প্রকৃতি পূর্ণভাবে অভিজ্ঞ হতে বাধা দেয় যে ‘দ্বৈত’ ও ‘স্বভাবসিদ্ধ’ গিঁট—এ দুটি খুব ভিন্ন ‘উপলব্ধিগত মোহবন্ধন’, যা অন্ধ করে।

“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” পোস্টের “On Second Stanza” উপধারা এই অন্তর্দৃষ্টি আরও ব্যাখ্যা করে।

Soh-এর মন্তব্য:
অদ্বৈত উপলব্ধির সূচনা এবং প্রবেশ-প্রস্থানহীন দ্বারহীন দ্বার। পর্যায় ৩-এর মতো স্বত্ববোধ থেকে মুক্ত হতে কেউ আর বিস্মৃতির কোনো অবস্থা খোঁজে না; বরং অনাত্তা বা নিরাত্মা এবং সচেতনতার অদ্বৈত প্রকৃতির সদাই ইতিমধ্যেই এমন স্বরূপ উপলব্ধি ও বাস্তবায়ন করতে শুরু করে। তবু পর্যায় ৪ সাধারণত পর্যায় ৫-এর মতো চেতনাকে প্রপঞ্চধর্মিতা বা প্রপঞ্চতার নিছক প্রবাহ হিসেবে দেখার বদলে পৃথকতাকে “All is Self” ধারণার মধ্যে বিলীন করে দেওয়ার ক্ষেত্রে শেষ হয়; ফলে পরম সত্তার চিহ্ন থেকে যায়।

Thusness ২০০৫ সালে লিখেছিলেন:

“‘self’ ছাড়া ঐক্য তৎক্ষণাৎ অর্জিত হয়। কেবল এবং সর্বদা এই ‘Isness’ আছে। বিষয় সবসময়ই পর্যবেক্ষণের বস্তু ছিল। তন্দ্রায় প্রবেশ না করেই এটি প্রকৃত সমাধি। এই সত্য সম্পূর্ণভাবে বোঝা। মুক্তির দিকে এটিই প্রকৃত পথ। প্রতিটি শব্দ, সংবেদন, চেতনার উদয় এত স্পষ্ট, বাস্তব ও জীবন্ত। প্রতিটি মুহূর্ত সমাধি। কীবোর্ডের সঙ্গে আঙুলের ডগার সংস্পর্শ রহস্যময়ভাবে সংস্পর্শ-চেতনা সৃষ্টি করল—এটি কী? অস্তিত্বতা এবং বাস্তবতার সমগ্রতা অনুভব করো। কোনো বিষয় নেই... শুধু Isness। কোনো চিন্তা নেই, সত্যিই কোনো চিন্তা নেই এবং কোনো ‘self’ নেই। কেবল নির্মল সচেতনতা।”, “কে বুঝতে পারে? কান্না, শব্দ, আওয়াজ—বুদ্ধ। সবই Thusness-এর অভিজ্ঞতা। এর প্রকৃত অর্থ জানতে, ‘আমি’-এর সামান্যতম চিহ্নও ধারণ করো না। আমি-শূন্যতার সর্বাধিক স্বাভাবিক অবস্থায়, সবই আছে। একই বাক্য কেউ বললেও অভিজ্ঞতার গভীরতা ভিন্ন। কাউকে বোঝানোর কোনো অর্থ নেই। কেউ কি বুঝতে পারে? কোনো ধরনের প্রত্যাখ্যান, কোনো ধরনের বিভাজন—বুদ্ধত্বকে প্রত্যাখ্যান করা। যদি সামান্যতম বিষয়, অভিজ্ঞাতার অনুভূতি থাকে, আমরা মূল কথা হারাই। স্বাভাবিক সচেতনতা বিষয়হীন। জীবন্ততা ও স্বচ্ছতা। সমগ্রতা দিয়ে অনুভব করো, স্বাদ নাও, দেখো ও শোনো। সর্বদা কোনো ‘আমি’ নেই। ধন্যবাদ বুদ্ধ, তুমি সত্যিই জানো। :)”

পর্যায় ৫: প্রতিফলিত করার মতো কোনো আয়না নেই

প্রতিফলিত করার মতো কোনো আয়না নেই
আদি থেকেই কেবল প্রকাশই আছে।
এক হাতে তালি বাজে
সবকিছুই IS!

বাস্তবে পর্যায় ৪ কেবল বিষয়-বস্তুর মধ্যে বিভাজনহীনতার অভিজ্ঞতা মাত্র। অনাত্তা-স্তবক থেকে প্রথম যে অন্তর্দৃষ্টি ঝলকে উঠেছিল, তা ছিল স্বত্ববোধহীন; কিন্তু আমার অগ্রগতির পরবর্তী পর্যায়ে সেটি সম্পূর্ণ বিষয়হীনতা হওয়ার বদলে বিষয়-বস্তুর অবিচ্ছেদ্য ঐক্যের মতো বেশি দেখা দিয়েছিল। এটিই অদ্বৈত বোঝার তিন স্তর প্রবন্ধের দ্বিতীয় ক্ষেত্র। পর্যায় ৪-এ আমি তখনও প্রপঞ্চসমূহের নির্মলতা ও প্রাণবন্ততায় বিস্মিত ছিলাম।

পর্যায় ৫ হলো ‘কেউ নেই’—এ বিষয়ে বেশ পরিপূর্ণ; এবং আমি এটিকে তিন দিক থেকেই অনাত্তা (anatta) বলব—বিষয়-বস্তু বিভাজন নেই, কর্তা-ভাব নেই, এবং স্বতন্ত্র কর্তার অনুপস্থিতি।

এখানে উদ্দীপক বিন্দু হলো সরাসরি ও সম্পূর্ণভাবে দেখা যে ‘আয়না একটি উদীয়মান চিন্তার বেশি কিছু নয়’। এর সঙ্গে ব্রহ্মের (Brahman) দৃঢ়তা ও সমস্ত মহিমা ভেঙে পড়ে। তবু কর্তা-ভাব ছাড়া, এবং কেবল একটি উদীয়মান চিন্তা হিসেবে বা ঘণ্টার অনুরণিত জীবন্ত মুহূর্ত হিসেবে থাকা—এটি সম্পূর্ণ সঠিক ও মুক্তিকর বলে অনুভূত হয়। সমস্ত জীবন্ততা ও উপস্থিতি থেকে যায়, সঙ্গে আসে অতিরিক্ত স্বাধীনতার অনুভূতি। এখানে আয়না-প্রতিফলন ঐক্য স্পষ্টভাবে ত্রুটিপূর্ণ বলে বোঝা যায়; কেবল জীবন্ত প্রতিফলনই আছে। শুরুতেই যদি কোনো বিষয় না থাকে, তবে কোনো ‘ঐক্য’ থাকতে পারে না। কেবল সূক্ষ্ম স্মরণে—অর্থাৎ পূর্ববর্তী চিন্তার মুহূর্তকে স্মরণ করা আরেকটি চিন্তায়—দ্রষ্টা যেন আছে বলে মনে হয়। এখান থেকে আমি অদ্বৈতের তৃতীয় মাত্রার দিকে এগোলাম।

প্রথম স্তবক দ্বিতীয় স্তবককে সম্পূরক ও পরিশীলিত করে, যাতে অনাত্তা বা নিরাত্মার অভিজ্ঞতা পরিপূর্ণ ও অনায়াস হয়ে যায়—শুধুই পাখির ডাক, ঢোলের শব্দ, পদচারণা, আকাশ, পর্বত, হাঁটা, চিবানো ও স্বাদ নেওয়া; কোথাও কোনো সাক্ষী লুকিয়ে নেই! ‘সবকিছু’ হলো প্রক্রিয়া, ঘটনা, প্রকাশ এবং প্রপঞ্চ—কোনো সত্তাতাত্ত্বিক বা সত্তাগত জিনিস নয় এবং কোনো সার বা সারসত্তা নেই।

এই পর্যায়টি অত্যন্ত পরিপূর্ণ অদ্বৈত অভিজ্ঞতা; অদ্বৈতে অনায়াসতা আছে, এবং একজন উপলব্ধি করেন যে দেখায় সর্বদা শুধু দৃশ্যই থাকে, আর শোনায় সর্বদা শুধু শব্দই থাকে। স্বাভাবিকতা ও সাধারণতায় আমরা প্রকৃত আনন্দ পাই, যা জেন (Zen) পরম্পরায় সাধারণত “কাঠ কাটা, জল বহন; বসন্ত আসে, ঘাস জন্মায়” বলে প্রকাশ করা হয়। সাধারণতা সম্পর্কে (দেখুন “On Maha in Ordinariness”), এটিও সঠিকভাবে বোঝা দরকার। Simpo নামের সাধকের সঙ্গে সাম্প্রতিক এক কথোপকথন সাধারণতা সম্পর্কে আমি যা বোঝাতে চাই তা সংক্ষেপে তুলে ধরে। Simpo (Longchen) অত্যন্ত অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন ও আন্তরিক সাধক; অদ্বৈততা সম্পর্কে তাঁর ওয়েবসাইট Dreamdatum-এ তাঁর লেখা কিছু খুব ভালো মানের প্রবন্ধ আছে।

হ্যাঁ Simpo,

অদ্বৈত সাধারণ, কারণ পৌঁছানোর মতো কোনো ‘অতিক্রমী’ পর্যায় নেই। এটি অসাধারণ ও মহিমান্বিত বলে দেখা দেয় কেবল তুলনার কারণে পরবর্তী চিন্তা হিসেবে।

তবু “বিশ্ব যেন চিবোচ্ছে” হিসেবে প্রকাশমান মহা (Maha) অভিজ্ঞতা এবং নির্মল ঘটমানতার স্বতঃস্ফূর্ততা অবশ্যই মহা (Maha), মুক্ত, সীমাহীন ও স্বচ্ছ রয়ে যেতে হবে। কারণ সেটিই তা, এবং তা অন্যরকম হতে পারে না। তুলনা থেকে যে “অসাধারণতা ও মহিমা” জন্মায়, সেটিকে অদ্বৈতের ‘যা-আছে’ থেকে সঠিকভাবে পৃথক করে চিনতে হবে।

যখনই সংকোচন আসে, তখনই তা ইতিমধ্যে ‘‘অভিজ্ঞাতা-অভিজ্ঞ’ বিভেদের প্রকাশ। প্রচলিতভাবে বলতে গেলে, সেটিই কারণ, সেটিই ফল। অবস্থা যাই হোক—অপ্রিয় পরিস্থিতির ফল, বা কোনো ভালো অনুভূতিতে পৌঁছাতে সূক্ষ্ম স্মরণ, বা কল্পিত বিভেদ মেরামত করার চেষ্টা—আমাদের এটিকে এভাবেই ধরতে হবে যে ‘অদ্বৈত’ অন্তর্দৃষ্টি আমাদের সমগ্র সত্তায় এখনো সেভাবে প্রবেশ করেনি যেভাবে ‘বিভাজনের কর্মগত প্রবণতা’ করেছে। যা-ই আছে, আমরা তা নির্ভয়ে, খোলাখুলি ও নিঃসংকোচে স্বাগত জানাইনি। :-)

শুধু আমার দৃষ্টিভঙ্গি, এক অনানুষ্ঠানিক শেয়ারিং।

এই স্তর পর্যন্ত সাধকরা প্রায়ই অতিরিক্ত উত্তেজিত হয়ে বিশ্বাস করেন যে এই পর্যায়টিই চূড়ান্ত; আসলে এটি এক ধরনের ছদ্ম-চূড়ান্ততা বলে দেখা দেয়। কিন্তু এটি ভুল বোঝাবুঝি। খুব বেশি কিছু বলার নেই। সাধক স্বাভাবিকভাবেই স্কন্ধগুলিকে আরও শূন্য না করেও স্বতঃস্ফূর্ত পূর্ণতার দিকে পরিচালিত হবেন। :-)

আরও মন্তব্যের জন্য: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

মন্তব্য:

ছেড়ে-দেওয়া সম্পূর্ণ; কেন্দ্র চলে গেছে। কেন্দ্র সূক্ষ্মভাবে বিভাজন করার কর্মগত প্রবণতা ছাড়া আর কিছু নয়। আরও কাব্যিক ভাষায় বলা যায়: “শব্দ শোনে, দৃশ্য দেখে, ধূলিকণাই আয়না।” ক্ষণস্থায়ী প্রপঞ্চসমূহই সবসময় আয়না ছিল; কেবল শক্তিশালী দ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গি বা দ্বৈত দৃষ্টি দেখা আটকায়।

প্রায়ই অন্তর্দৃষ্টিগুলিকে বারবার পরিশীলিত করার বহু চক্র দরকার হয়, যাতে অদ্বৈত কম ‘একাগ্রতামূলক’ এবং বেশি ‘অনায়াস’ হয়। এটি অভিজ্ঞতার অদৃঢ়তা এবং স্বতঃস্ফূর্ততা অভিজ্ঞ করার সঙ্গে সম্পর্কিত। “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” পোস্টের “On First Stanza” উপধারা অন্তর্দৃষ্টির এই পর্যায়টি আরও ব্যাখ্যা করে।

এই পর্যায়ে আমাদের পরিষ্কার হতে হবে যে বিষয়কে শূন্য করা কেবল অদ্বৈততাতেই ফল দেবে; স্কন্ধ এবং ১৮ ধাতুকেও আরও শূন্য করা দরকার। অর্থাৎ প্রতীত্যসমুৎপাদ এবং শূন্যতার মাধ্যমে ৫ স্কন্ধ ও ১৮ ধাতুর শূন্য-প্রকৃতি আরও অনুধাবন করতে হবে। সার্বজনীন ব্রহ্ম (Brahman) ধারণাকে সত্তাকৃত বা বস্তুতায়িত করার প্রয়োজনকে অভিজ্ঞতাকে ‘দৃঢ় করে তোলার’ কর্মগত প্রবণতা হিসেবে বোঝা যায়। এটি অদ্বৈত উপস্থিতির শূন্য প্রকৃতি বোঝার দিকে নিয়ে যায়।

পর্যায় ৬: উপস্থিতির (Presence) প্রকৃতি শূন্য

পর্যায় ৪ ও ৫ হলো ‘বিষয়’ বা গ্রাহক বাস্তবে অস্তিত্বশীল নয়—এটি ভেদ করে দেখার ধূসর স্তর; এটিই অনাত্তা (anatta), কেবল স্কন্ধই আছে। তবে স্কন্ধও শূন্য (হৃদয় সূত্র (Heart Sutra))। এটি শুনতে স্পষ্ট মনে হতে পারে, কিন্তু প্রায়ই দেখা যায়, এমনকি যে সাধক অনাত্তা (anatta) অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়েছে (যেমন পর্যায় ৫-এ), সেও এর সারমর্ম মিস করে।

আগে যেমন বলেছি, পর্যায় ৫ চূড়ান্ত বলে দেখা দেয় এবং তখন কিছু জোর দিয়ে বলাও অর্থহীন। কেউ উপস্থিতির এই শূন্য প্রকৃতি আরও অনুসন্ধান করে তথতার মহা (Maha) জগতে প্রবেশ করবে কি না, তা আমাদের প্রত্যয়গুলোর ওপর নির্ভর করবে।

প্রতীত্যসমুৎপাদ ও শূন্যতার অভিজ্ঞতামূলক ঐক্য নিয়ে John Tan-এর কেন্দ্রীভূত মিডিয়া-সংকলনের জন্য দেখুন: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness।

এই পর্যায়ে ভুল বোঝাবুঝি রোধ করতে শূন্যতা কী নয়—সে বিষয়ে স্পষ্টতা থাকা প্রয়োজন:

• শূন্যতা কোনো দ্রব্য নয়
• শূন্যতা কোনো আধার বা পটভূমি নয়
• শূন্যতা আলো নয়
• শূন্যতা চেতনা বা সচেতনতা নয়
• শূন্যতা কোনো পরম নয়
• শূন্যতা নিজে নিজে অস্তিত্বশীল নয়
• বস্তুসমূহ শূন্যতা দিয়ে গঠিত নয়
• বস্তুসমূহ শূন্যতা থেকে উদয় হয় না
• “I” ধারণার শূন্যতা “I” ধারণাকে নাকচ করে না
• যখন মনের কাছে কোনো বস্তু উপস্থিত নয়, তখন যে অনুভূতি জন্মায়—শূন্যতা তা নয়
• শূন্যতার উপর ধ্যান করা মানে মনকে শান্ত করে দেওয়া নয়

সূত্র: Non-Dual Emptiness Teaching

আর আমি যোগ করতে চাই,

শূন্যতা কোনো সাধনাপথ নয়
শূন্যতা কোনো ফলরূপ নয়

শূন্যতা হলো সব অভিজ্ঞতার ‘প্রকৃতি’। অর্জন করার বা অনুশীলন করার কিছু নেই। যা আমাদের উপলব্ধি করতে হবে তা হলো এই শূন্য প্রকৃতি, সব জীবন্ত উদয়ের এই ‘ধরা-না-যাওয়া’, ‘অবস্থান-নির্ণয়-না-হওয়া’ এবং ‘পরস্পর-সংযুক্ত’ প্রকৃতি। শূন্যতা প্রকাশ করবে যে নির্মল সচেতনতায় কেবল কোনো ‘কে’ নেই তা নয়; কোনো ‘কোথায়’ এবং ‘কখন’-ও নেই। ‘আমি’, ‘এখানে’ বা ‘এখন’—সবই কেবল ছাপ, যা প্রত্যয়তার নীতি অনুসারে প্রতীত্যসমুৎপন্ন হয়।

এটি থাকলে, সেটি থাকে।
এটির উদয়ে, সেটি উদয় হয়।
এটি না থাকলে, সেটিও থাকে না।
এটির নিবৃত্তিতে, সেটিও নিবৃত্ত হয়।

প্রত্যয়তার এই চার পঙ্‌ক্তির নীতির গভীরতা শব্দে নয়। আরও তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার জন্য দেখুন Dr. Greg Goode-এর Non-Dual Emptiness Teachings; আরও অভিজ্ঞতামূলক বর্ণনার জন্য দেখুন “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” পোস্টের “On Emptiness” এবং “On Maha” উপধারা।

মন্তব্য:

এখানে সাধনা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়—আয়নার পেছনে দৌড়ানো নয়, আবার মায়াময় প্রতিফলন থেকে পালানোও নয়; বরং প্রতিফলনের ‘প্রকৃতি’কে সম্পূর্ণভাবে ‘দেখা’। দেখা যে আমাদের শূন্য প্রকৃতির কারণে চলমান প্রতিফলন ছাড়া সত্যিই কোনো আয়না নেই। পটভূমিগত বাস্তবতা হিসেবে আঁকড়ে ধরার মতো কোনো আয়না নেই, আবার পালিয়ে যাওয়ার মতো কোনো মায়াও নেই। এই দুই চরমের অতীতেই মধ্যমার্গ—প্রজ্ঞা-জ্ঞান (prajñā)—যা দেখে যে মায়াই আমাদের বুদ্ধ-প্রকৃতি।

সম্প্রতি An Eternal Now এমন কিছু অত্যন্ত উচ্চমানের প্রবন্ধ আপডেট করেছে, যা তথতার মহা (Maha) অভিজ্ঞতা আরও ভালোভাবে বর্ণনা করে। নিচের প্রবন্ধগুলি পড়ুন:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” পোস্টের শেষ তিনটি উপধারা (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) শূন্যতা অন্তর্দৃষ্টির এই পর্যায় এবং অভিজ্ঞতাকে অনায়াস সাধনার ধরনে পরিণত করার ধীরে ধীরে অগ্রগতি ব্যাখ্যা করে। জানা গুরুত্বপূর্ণ যে শূন্যতার অনন্বেষণীয়তা, অলভ্যতা ও অসন্ধানযোগ্যতা এবং অগ্রাহ্যতা ও অধরা-প্রকৃতির অভিজ্ঞতার পাশাপাশি, সবকিছুর পারস্পরিক সংযুক্ততা থেকে জন্ম নেওয়া মহা (Maha) অভিজ্ঞতা প্রবন্ধটিও সমান মূল্যবান।

পর্যায় ৭: উপস্থিতি (Presence) স্বতঃস্ফূর্তভাবে পরিপূর্ণ

আমাদের সাধনা ও অন্তর্দৃষ্টিগুলি বারবার পরিশীলনের বহু চক্রের পর আমরা এই উপলব্ধিতে আসব:

অনাত্তা (Anatta) একটি ধর্মমুদ্রা, কোনো পর্যায় নয়।
সচেতনতা সবসময়ই অদ্বৈত।
প্রতিভাসসমূহ সবসময়ই অনুৎপন্ন।
সব প্রপঞ্চ ‘পারস্পরিকভাবে সংযুক্ত’ এবং প্রকৃতিগতভাবে মহা (Maha)।

সবই সর্বদা এবং ইতিমধ্যেই এমন। কেবল দ্বৈত এবং স্বভাবসিদ্ধ দৃষ্টিগুলো এই অভিজ্ঞতাগত সত্যগুলো আচ্ছন্ন করে রাখে; অতএব আসলে যা প্রয়োজন তা হলো যা-ই উদয় হয় তাকে খোলামেলাভাবে ও নিঃশর্তভাবে অভিজ্ঞ করা (দেখুন “On Spontaneous Perfection” অংশ)। তবে এর অর্থ সাধনার সমাপ্তি নয়; সাধনা কেবল গতিশীল এবং প্রত্যয়-প্রকাশ-ভিত্তিক হয়ে ওঠে। ভূমি এবং সাধনাপথ অবিভেদ্য হয়ে যায়।

মন্তব্য:

On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection প্রবন্ধের সমগ্রটিকে সচেতনতার এই ইতিমধ্যেই পরিপূর্ণ ও অকৃত্রিম প্রকৃতির চূড়ান্ত উপলব্ধির দিকে বিভিন্ন পন্থা হিসেবে দেখা যেতে পারে।