“Ikatan” itu sangat mengendur setelah “tidak ada cermin yang memantulkan”. Dari berkedip, mengangkat tangan… lompatan… bunga, langit, kicau burung, langkah kaki… setiap momen… tidak ada satu pun yang bukan Itu! Hanya ada ITU. Momen seketika itu adalah inteligensi total, hidup total, kejernihan total. Segalanya mengetahui; itulah ia. Tidak ada dua, hanya ada satu.

Dalam proses peralihan dari ‘Saksi’ ke ‘tanpa Saksi’, sebagian mengalami manifestasi itu sendiri sebagai inteligensi, sebagian mengalaminya sebagai vitalitas yang amat besar, sebagian mengalami manifestasi itu sendiri sebagai kejernihan yang luar biasa, dan sebagian lagi mengalami ketiga kualitas itu meledak menjadi satu momen tunggal.

Meski demikian, “ikatan” itu masih jauh dari sepenuhnya lenyap; kita tahu betapa halusnya ia bisa menjadi ;) Prinsip kondisionalitas dapat membantu jika kelak engkau menghadapi masalah (saya tahu bagaimana perasaan seseorang setelah pengalaman non-dualitas; mereka tidak suka “agama”… :) cukup empat kalimat sederhana).

Ketika ini ada, itu ada.
Dengan munculnya ini, itu muncul.
Ketika ini tidak ada, itu pun tidak ada.
Dengan lenyapnya ini, itu lenyap.

Ini bukan untuk para ilmuwan, tetapi lebih krusial bagi pengalaman totalitas Kesadaran Murni kita.

‘Siapa’ telah lenyap, tetapi ‘di mana’ dan ‘kapan’ belum lenyap (Soh: sesudah terobosan awal pemahaman mendalam anatta).

Bergembiralah dalam — ini ada, itu ada. :)

Walaupun ada non-dualitas dalam Advaita Vedānta dan tanpa-diri dalam Buddhisme, Advaita Vedānta tetap beristirahat pada suatu “Latar Belakang Ultimat” (dan karena itu tetap dualistis) (Komentar Soh pada 2022: Dalam varian langka Advaita Vedānta seperti Jalan Langsung Greg Goode atau Atmananda, bahkan Saksi [subjek dan objek halus] akhirnya runtuh dan gagasan tentang Kesadaran pun diluruhkan pada akhirnya — lihat https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), sedangkan Buddhisme menghilangkan latar belakang sepenuhnya dan beristirahat pada sifat kosong fenomena; timbul dan lenyap adalah tempat Kesadaran Murni berada. Dalam Buddhisme, tidak ada kekekalan, hanya kesinambungan nirwaktu (nirwaktu dalam arti kejernihan-hidup pada momen kini, tetapi berubah dan berlanjut seperti pola gelombang). Tidak ada benda yang berubah; yang ada hanya perubahan.

Pikiran, perasaan, dan persepsi datang dan pergi; mereka bukan ‘aku’; mereka bersifat sementara. Bukankah jelas bahwa jika saya menyadari pikiran, perasaan, dan persepsi yang berlalu itu, maka hal itu membuktikan ada suatu entitas yang tetap dan tak berubah? Ini adalah kesimpulan logis, bukan kebenaran pengalaman. Realitas tanpa-bentuk tampak nyata dan tak berubah karena kecenderungan-kecenderungan (pengondisian) dan daya untuk mengingat kembali pengalaman sebelumnya. (Lihat The Spell of Karmic Propensities.) Ada juga pengalaman lain; pengalaman ini tidak membuang atau menyangkal hal-hal fana — bentuk, pikiran, perasaan, dan persepsi. Ini adalah pengalaman bahwa pikiran berpikir dan suara mendengar. Pikiran mengetahui bukan karena ada seorang yang mengetahui secara terpisah, melainkan karena ia adalah apa yang diketahui. Ia mengetahui karena ia adalah itu. Ini melahirkan wawasan bahwa isness tidak pernah ada sebagai keadaan tak-terbedakan, melainkan sebagai manifestasi fana; setiap momen manifestasi adalah realitas yang sama sekali baru, lengkap dalam dirinya sendiri.

Pikiran suka mengategorikan dan cepat mengidentifikasi. Ketika kita berpikir bahwa kesadaran itu permanen, kita gagal “melihat” aspek ketidakkekalannya. Ketika kita melihatnya sebagai tanpa-bentuk, kita melewatkan kejernihan-hidup dari jalinan dan tekstur kesadaran sebagai bentuk-bentuk. Ketika kita melekat pada samudra, kita mencari samudra tanpa gelombang, tanpa mengetahui bahwa samudra dan gelombang adalah satu dan sama. Manifestasi bukan debu di atas cermin; debu itu adalah cermin. Sejak awal tidak ada debu; ia menjadi debu ketika kita mengidentifikasi dengan sebutir tertentu dan sisanya menjadi debu.

Yang tak-termanifestasi adalah manifestasi,
ketiadaan-benda dari segala sesuatu,
sepenuhnya diam namun senantiasa mengalir,
inilah sifat muncul spontan dari sumber.
Semata demikian-dengan-sendirinya (Self-So).
Gunakan demikian-dengan-sendirinya (self-so) untuk mengatasi konseptualisasi.
Tinggallah sepenuhnya dalam realitas luar biasa dari dunia fenomenal.

-------------- Pembaruan: 2022

Soh kepada seseorang yang berada pada fase I AM: Di komunitas AtR saya (Awakening to Reality), sekitar 60 orang telah merealisasi anatta dan sebagian besar telah melalui fase-fase yang sama (dari I AM ke non-dual ke anatta … dan banyak yang sekarang telah masuk ke kekosongan dua-lapis), dan Anda sangat dipersilakan bergabung dengan komunitas daring kami bila berkenan: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Pembaruan: Grup Facebook kini ditutup)

Untuk tujuan praktis, jika Anda telah mengalami kebangkitan I AM, lalu berfokus pada kontemplasi dan praktik berdasarkan artikel-artikel ini, Anda dapat membangkitkan wawasan anatta dalam waktu satu tahun. Banyak orang tersangkut pada I AM selama puluhan tahun atau seumur hidup, tetapi saya maju dari I AM ke realisasi anatta dalam waktu satu tahun berkat bimbingan John Tan dan fokus pada kontemplasi berikut: 1) The Four Aspects of I AM - https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html, 2) The Two Nondual Contemplations - https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html, 3) The Two Stanzas of Anatta - https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html, 4) Bāhiya Sutta, https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html dan https://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

Penting untuk masuk ke tekstur dan bentuk-bentuk kesadaran, bukan hanya berdiam pada yang tanpa-bentuk… lalu dengan merenungkan dua bait anatta, Anda akan menembus anatta non-dual. https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

Berikut cuplikan dari artikel lain yang bagus:

“Sangat sulit mengungkapkan apa itu ‘Isness’. Isness adalah kesadaran-sebagai-bentuk. Ia adalah rasa kehadiran yang murni, namun sekaligus mencakup ‘kekonkretan transparan’ dari bentuk-bentuk. Ada sensasi kristal-jernih tentang kesadaran yang termanifestasi sebagai seluruh keragaman fenomena.”

Artikel-artikel ini juga dapat membantu:

Artikel saya No nouns are necessary to initiate verbs - https://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html

Artikel saya The Wind is Blowing, Blowing is the Wind - https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html

Penjelasan Daniel tentang Vipassana - https://vimeo.com/250616410

Eksplorasi Zen atas Sutta Bāhiya - https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

Joel Agee: Penampakan Menerangi-Diri Sendiri - https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

Nasihat dari Kyle Dixon - https://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

Matahari yang Tak Pernah Terbenam - https://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

Sangat direkomendasikan: rekaman audio SoundCloud dari tulisan Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset di Dharmawheel - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

Posting Forum Awal Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (sebagaimana Thusness sendiri katakan, posting forum awal ini cocok untuk membimbing seseorang dari I AM menuju non-dualitas dan anatta)

Bagian 2 Posting Forum Awal Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

Bagian 3 Posting Forum Awal Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

Percakapan Awal Bagian 4 - https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

Percakapan Awal Bagian 5 - https://www.awakeningtoreality.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

Percakapan Awal Bagian 6 - https://www.awakeningtoreality.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

Percakapan Awal Thusness (2004–2007) Bagian 1 sampai 6 dalam satu PDF - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

Kompilasi Percakapan Forum Thusness antara 2004 sampai 2012 - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

Kompilasi Tulisan Simpo - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

Versi panduan AtR yang baru dan dipersingkat (jauh lebih pendek dan ringkas) kini tersedia di sini: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html. Ini bisa lebih berguna bagi pendatang baru (130+ halaman), karena versi aslinya jauh lebih panjang.

Saya sangat menganjurkan membaca AtR Practice Guide gratis itu. Seperti kata Yin Ling, “Menurut saya versi singkat AtR guide sangat bagus. Itu seharusnya dapat membawa seseorang ke anatta jika ia benar-benar pergi dan membacanya. Ringkas dan langsung.”

Pembaruan: 9 September 2023 — Buku audio (gratis) dari Awakening to Reality Practice Guide kini tersedia di SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

Video dan Audio YouTube Baru oleh John Tan (2026)

Who Am I Vs Anatta:

Ajaran Audio:

The Silent Witness is a Trap:
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3

.........

Pembaruan:

Pertanyaan seorang pembaca (diparafrasekan)

Seorang pembaca menulis untuk membagikan pengalaman yang berulang selama penyelidikan diri. Ia mengingat sebuah retret di mana seorang guru menegaskan bahwa rasa “I am” dapat ditemukan sebagai “sensasi halus” di dalam. Pembaca itu telah lama bergumul dengan instruksi ini; ketika ia menyelidikinya, pengalaman itu mendalam menjadi “suatu sensasi dan sesuatu lain yang bukan sesuatu”, tetapi ia sering merasakan tusukan rasa takut dan secara refleks mundur ke distraksi tepat ketika ia tampak hampir menembusnya.

Mencari kejelasan, pembaca itu berkonsultasi dengan chatbot AI (Grok) tentang “sensasi halus” yang muncul saat menanyakan “Siapakah aku?”. AI itu mengidentifikasinya sebagai “rasa mengetahui”, “kesadaran polos langsung”, atau “luminositas pikiran” (mengutip istilah Buddhis seperti rigpa atau citta-pabhā), tetapi menggambarkannya sebagai objek halus terakhir atau “selubung” ketidaktahuan sebelum pengenalan non-dual. Pembaca itu merasa penjelasan ini membantu dalam memahami rasa takutnya, dengan mengira bahwa sensasi ini adalah penghalang terakhir. Pembaca itu menanyakan pandangan saya tentang “sensasi halus” ini dan tafsiran AI bahwa itu adalah kualitas bercahaya dari pikiran yang tampak sebagai objek.

Jawaban Soh:

Saya penggemar AI, tetapi sayangnya LLM menyesatkan untuk pertanyaan Anda. Saya mencoba menanyakan pertanyaan Anda kepada ChatGPT dan Gemini; keduanya memberi jawaban yang sangat mengecewakan. Jadi bukan hanya Grok yang mengecewakan, walaupun menurut saya jawaban Grok tampak lebih buruk daripada dua yang lain.

Rasa diri pertama yang mula-mula Anda identifikasi (“kesan pertama berupa sensasi yang sangat halus”) itu bukanlah realisasi I AM, bukan pula realisasi Saksi atau Pikiran Bercahaya. Hampir selalu itu hanyalah rasa diri yang kasar (atau yang oleh Ramana disebut pikiran-Aku), dan ketika Anda menyelidikinya, ia tampak muncul di suatu tempat, entah di kepala, dada, dan sebagainya — titik acuan halus yang Anda identifikasi sebagai diri Anda di suatu tempat dalam tubuh (dan pada awalnya Anda mungkin bahkan belum punya gambaran yang jelas tentang “di mana” sampai Anda menelitinya lebih jauh).

Itu bukanlah siapa diri Anda yang sejati dan bukan Diri yang direalisasi melalui penyelidikan diri. Jadi Anda harus mendorong penyelidikan lebih jauh, karena rasa diri yang terasa terletak di suatu tempat itu masih merupakan objek kesadaran yang datang dan pergi, dan bukan siapa Anda (maka ia dinegasikan dalam penyelidikan diri sebagai neti neti — bukan ini, bukan itu). Jadi siapakah Anda? Siapa atau apa yang sadar akan itu?

Tontonlah video Dr. Greg Goode ini; itu akan memperjelas banyak hal: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE

Dan artikel saya tentang penyelidikan diri juga semestinya membantu memperjelasnya: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html

Anda harus sabar; saya sendiri memerlukan dua tahun penyelidikan untuk sampai pada realisasi diri, dengan banyak kilasan sebelum itu.

1. Realisasi ‘I AM’ yang Sejati

Realisasi I AM yang sejati tidak menunjuk pada rasa samar tentang suatu keberadaan individual di suatu tempat dalam tubuh, melainkan menunjuk pada realisasi non-dual atas Kehadiran yang serba-meresapi. Tetapi realisasi I AM ini (Tahap Thusness 1 dan 2: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) tidak boleh disalahpahami sebagai realisasi non-dual atau anatman (tanpa-diri), yaitu Tahap Thusness 4 dan 5.

Sim Pern Chong, yang melalui pemahaman mendalam yang serupa, menulis pada tahun 2022:

“Ini hanya pendapat saya… Dalam kasus saya, pertama kali saya mengalami Kehadiran I AM yang definitif, sama sekali tidak ada pikiran. Hanya ada kehadiran tanpa batas yang meliputi segalanya. Sebenarnya tidak ada pemikiran atau upaya mengecek apakah ini I AM atau bukan. Tidak ada aktivitas konseptual. Itu ditafsirkan sebagai ‘I AM’ hanya setelah pengalaman itu. Bagi saya, pengalaman I AM sebenarnya adalah sekilas tentang bagaimana realitas apa adanya, tetapi lalu dengan cepat ditafsirkan ulang. Atribut ‘ketakterbatasan’ dialami, tetapi atribut lain seperti ‘tanpa subjek-objek’, ‘luminositas transparan, sunyata’ belum dipahami.”

John Tan juga berkata:

“John Tan: Kami menyebutnya kehadiran, atau ya, kami menyebutnya kehadiran. (Pembicara: apakah itu I AM?) I AM sebenarnya berbeda. Itu juga kehadiran. Itu juga kehadiran. I AM, tergantung bagaimana… Anda lihat, definisi apa yang Anda berikan kepada I AM juga penting. Jadi, eh. Tidak benar-benar sama bagi sebagian orang, seperti Geovani? Ia sebenarnya menulis kepada saya bahwa I AM-nya seperti sesuatu yang terlokalisasi di kepala. Jadi itu sangat individual. Tetapi itu bukan I AM yang sedang kita bicarakan. I AM yang kami maksud sebenarnya sangat, eh, misalnya saya pikir Long Chen (Sim Pern Chong) benar-benar melaluinya. Ia sebenarnya serba-mencakup. Ia sebenarnya apa yang kami sebut pengalaman non-dual. Ia sangat, um. Tidak ada pikiran. Hanya rasa murni eksistensi. Dan itu bisa sangat kuat. Itu memang pengalaman yang sangat kuat. Jadi ketika, katakanlah, ketika Anda masih sangat muda, terutama ketika Anda… seusia saya, ketika pertama kali mengalami I AM, itu sangat berbeda. Itu pengalaman yang sangat berbeda. Kita belum pernah mengalami itu sebelumnya. Jadi, um, saya tidak tahu apakah itu bahkan dapat dianggap sebagai pengalaman. Um, karena tidak ada pikiran. Hanya Kehadiran. Tetapi kehadiran ini sangat cepat, sangat cepat, ya, benar-benar cepat, disalahartikan karena kecenderungan karmis kita untuk memahami sesuatu secara dualistis dan dengan cara yang sangat konkret. Maka ketika kita mengalami, kita memiliki pengalaman itu, tafsirannya sangat berbeda. Dan cara penafsiran yang salah itu sebenarnya menciptakan pengalaman yang sangat dualistis.” — Cuplikan dari https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021

https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021

Sumber tambahan: Catatan pertemuan · Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020

Kehadiran serba-meresapi inilah yang kemudian disalahpahami sebagai latar belakang ultimat, sebagai dasar keberadaan tempat seluruh fenomena keluar-masuk sementara dirinya sendiri tak berubah dan tak terpengaruh. Penjelasannya ada di: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

2. Jalan Langsung: Jangan Meremehkan ‘Aku’

Penting untuk tidak keliru menyamakan proses “neti neti” yang merupakan bagian tak terpisahkan dari penyelidikan diri dengan ajaran Anatman Buddhis. Keduanya adalah hal yang berbeda. Dalam Neti Neti dan Penyelidikan Diri, tujuannya diarahkan untuk merealisasi apa itu Kehadiran-Kesadaran (Presence-Awareness), apa itu Diri Anda, apa itu Sumber. Anda tidak dapat meremehkan Diri. Anda dapat mengesampingkan terlebih dahulu Tanpa-Diri Buddhis atau kontemplasi atas ketidakkekalan atau tanpa-diri sampai nanti, bila penyelidikan dan jalan langsung adalah pendekatan Anda.

Seperti yang dikatakan John Tan (posting Thusness/PasserBy tahun 2009 di DhO 1.0):

Sumber forum: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

“Hai Gary,

Tampaknya ada dua kelompok praktisi di forum ini: satu mengambil pendekatan bertahap dan yang lain jalan langsung. Saya cukup baru di sini, jadi mungkin saya salah.

Menurut saya, Anda mengambil pendekatan bertahap tetapi sedang mengalami sesuatu yang sangat signifikan dalam jalan langsung, yaitu ‘Sang Pengamat’. Seperti yang Kenneth katakan, ‘Kamu sedang menyentuh sesuatu yang sangat besar di sini, Gary. Praktik ini akan membebaskanmu.’ Tetapi apa yang dikatakan Kenneth menuntut Anda untuk terbangun pada ‘I’ ini. Itu menuntut Anda memiliki semacam realisasi ‘eureka!’. Terbangun pada ‘I’ ini, jalan spiritual menjadi jelas; ia hanyalah penyingkapan dari ‘I’ ini.

Di sisi lain, apa yang dijelaskan oleh Yabaxoule adalah pendekatan bertahap, dan karena itu ada kecenderungan meremehkan ‘I AM’. Anda harus menilai kondisi Anda sendiri; jika Anda memilih jalan langsung, Anda tidak boleh meremehkan ‘I’ ini. Sebaliknya, Anda harus sepenuhnya dan secara menyeluruh mengalami keseluruhan ‘ANDA’ sebagai ‘Eksistensi’. Sifat kosong dari hakikat murni kita akan masuk bagi para praktisi jalan langsung ketika mereka berhadapan langsung dengan sifat kesadaran non-dual yang ‘tanpa-jejak’, ‘tanpa-pusat’, dan ‘tanpa-upaya’.

Mungkin sedikit penjelasan tentang di mana kedua pendekatan itu bertemu akan membantu Anda.

Terbangun pada ‘Sang Pengamat’ pada saat yang sama akan ‘membuka’ ‘mata kesegeraan langsung’; yaitu kemampuan untuk langsung menembus pikiran diskursif dan merasakan, mengindra, mempersepsi yang dipersepsi tanpa perantara. Ini adalah sejenis mengetahui langsung. Anda harus sangat sadar akan persepsi yang “langsung tanpa perantara” ini — terlalu langsung untuk memiliki celah subjek-objek, terlalu singkat untuk memiliki waktu, terlalu sederhana untuk memiliki pikiran. Ia adalah ‘mata’ yang dapat melihat keseluruhan ‘suara’ dengan menjadi ‘suara’. Ia adalah ‘mata’ yang sama yang diperlukan ketika melakukan vipassanā, yakni bersifat langsung tanpa perantara. Baik non-dual maupun vipassanā, keduanya memerlukan terbukanya ‘mata kesegeraan langsung’ ini.”

3. Arti Anatman (Tanpa-Diri) vs. Kehadiran

Setelah “I AM” direalisasi, seseorang pada akhirnya dapat menembus Anatman (Tanpa-Diri). Sangat penting untuk memahami bahwa Anatman tidak berarti penyangkalan atau non-eksistensi Kesadaran ataupun Luminositas. Wawasan ke dalam anatman menghapus “pandangan inheren” dan “pandangan dualistik” tentang “subjek” latar belakang yang terpisah dari “objek”, sehingga seseorang merealisasi wajah sejati kesadaran sebagai aktivitas mulus ini yang memenuhi seluruh semesta, terang hidup dan kosong.

Saya tidak akan menguraikan bagian ini di sini karena Anda bisa membaca rinciannya di https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html dan https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html

Realisasi anatta sangat penting karena justru itulah yang membawa cita rasa Kehadiran non-dual itu ke dalam seluruh manifestasi, situasi, dan kondisi tanpa jejak kekontrifan, tanpa upaya, tanpa referensi, tanpa pusat, dan tanpa batas… itulah impian yang menjadi kenyataan bagi siapa pun yang telah merealisasi Diri, I AM, atau Tuhan. Inilah kunci yang membawanya ke kedewasaan penuh, setiap saat dalam hidup, tanpa usaha.

Inilah yang membawa kejernihan sebening kristal dan kecemerlangan Kehadiran Murni yang tak terukur ke dalam segala sesuatu; ini bukan keadaan non-dual yang inert atau tumpul.

Inilah yang memungkinkan pengalaman seperti ini:

“Apa itu kehadiran sekarang? Segalanya… Cicipi air liur, cium bau, berpikir — apa itu?

Petik jari, bernyanyi. Semua aktivitas biasa, tanpa usaha sama sekali, maka tidak ada apa pun yang dicapai. Namun justru itu adalah penyempurnaan sepenuhnya.

Dalam istilah esoteris: makan Tuhan, merasakan Tuhan, melihat Tuhan, mendengar Tuhan… Itulah hal pertama yang kukatakan kepada Mr. J beberapa tahun lalu saat ia pertama kali mengirim pesan kepadaku 😂 Jika masih ada cermin, ini tidak mungkin. Jika kejernihan tidak kosong, ini tidak mungkin. Bahkan upaya sekecil apa pun tidak diperlukan. Apakah engkau merasakannya? Menggenggam kakiku seolah aku sedang menggenggam kehadiran! Apakah engkau sudah memiliki pengalaman ini? Ketika tidak ada cermin, seluruh eksistensi hanyalah cahaya-suara-sensasi sebagai satu kehadiran. Kehadiran sedang menggenggam kehadiran. Gerakan untuk menggenggam kaki adalah Kehadiran… sensasi menggenggam kaki adalah Kehadiran… Bagiku bahkan mengetik atau berkedip juga demikian. Karena takut disalahpahami, jangan banyak membicarakannya. Pemahaman yang benar adalah tidak ada kehadiran sebagai entitas, sebab setiap rasa mengetahui itu berbeda-beda. Kalau tidak, Mr. J akan bilang ini omong kosong… Ketika ada cermin, ini tidak mungkin. Kurasa aku pernah menulis hal ini kepada Longchen (Sim Pern Chong) sekitar 10 tahun lalu.” — John Tan

“Sungguh sebuah berkah, setelah 15 tahun ‘I Am’, akhirnya sampai pada titik ini. Waspadalah, karena kecenderungan-kecenderungan kebiasaan akan berusaha sekuat tenaga mengambil kembali apa yang telah hilang darinya. Biasakan untuk tidak berbuat apa-apa. Makan Tuhan, cicipi Tuhan, lihat Tuhan, dan sentuh Tuhan.

Selamat.” — John Tan kepada Sim Pern Chong setelah terobosan awalnya dari I AM menuju tanpa-diri pada tahun 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

“Komentar yang menarik, Mr. J. Setelah realisasi… cukup makan Tuhan, bernapas Tuhan, mencium Tuhan, dan melihat Tuhan… Terakhir, jadilah sepenuhnya tanpa pijakan dan bebaskan Tuhan.” — John Tan, 2012

“Tujuan anatta adalah agar pengalaman hati meledak sepenuhnya — tanpa batas, sepenuhnya, non-dual, dan non-lokal. Baca kembali apa yang kutulis kepada Jax.

Dalam setiap situasi, dalam semua kondisi, dalam semua peristiwa. Tujuannya adalah menyingkirkan kekontrifan yang tidak perlu sehingga esensi kita dapat terekspresikan tanpa pengaburan.

Jax ingin menunjuk pada hati, tetapi tidak mampu mengungkapkannya secara non-dual… sebab dalam dualitas, esensi tidak dapat direalisasi. Semua penafsiran dualistis hanyalah buatan pikiran. Engkau tahu senyum Mahākāśyapa? Dapatkah engkau menyentuh hati dari senyum itu bahkan 2500 tahun kemudian?

Seseorang harus kehilangan seluruh pikiran dan tubuh dengan merasakan esensi ini dengan segenap pikiran dan tubuh, yaitu 心 (Mind). Namun 心 (Mind) itu sendiri juga 不可得 (tak dapat digenggam / tak dapat diperoleh)… Tujuannya bukan untuk menyangkal 心 (Mind), melainkan untuk tidak menaruh batasan atau dualitas apa pun, agar 心 (Mind) dapat termanifestasi sepenuhnya.

Karena itu, tanpa memahami 缘 (kondisi-kondisi), berarti membatasi 心 (Mind). Tanpa memahami 缘 (kondisi-kondisi), berarti menaruh batas pada manifestasinya. Engkau harus sepenuhnya mengalami 心 (Mind) dengan merealisasi 无心 (No-Mind) dan sepenuhnya merangkul kebijaksanaan 不可得 (tak dapat digenggam / tak dapat diperoleh).” — John Tan / Thusness, 2014

“Seseorang yang sungguh-sungguh tulus akan merealisasi bahwa setiap kali ia berusaha melangkah keluar dari Isness (meskipun sebenarnya ia tidak bisa), yang ada hanyalah kebingungan total. Dalam kenyataannya, ia tidak dapat mengetahui apa pun secara nyata.

Jika kita belum cukup mengalami kebingungan dan ketakutan, Isness tidak akan sepenuhnya dihargai.

‘Aku bukan pikiran, aku bukan perasaan, aku bukan bentuk-bentuk, aku bukan semua ini, aku adalah Saksi Kekal Yang Ultimat’ adalah identifikasi yang paling puncak.

Hal-hal yang sementara dan kita singkirkan itu justru adalah Kehadiran yang sedang kita cari; persoalannya adalah apakah kita hidup dalam keberadaan atau hidup dalam identifikasi yang terus-menerus. Keberadaan mengalir, sedangkan identifikasi menetap. Identifikasi adalah setiap usaha untuk kembali ke Oneness tanpa mengetahui bahwa sifatnya sejak awal sudah non-dual.

‘I AM’ bukan mengetahui. I AM adalah Keberadaan (Being). Menjadi pikiran, menjadi perasaan, menjadi bentuk-bentuk… Sejak awal tidak pernah ada ‘aku’ yang terpisah.

Entah memang tidak ada dirimu, atau engkaulah semuanya.” — Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012

Dalam versi Tionghoa dari deskripsi I AMness di atas, John Tan menulis pada tahun 2007:

“真如：当一个修行者深刻地体验到‘我/我相’的虚幻时，虚幻的‘我相’就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注：修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”

Begitu seorang praktisi mengalami dengan sangat mendalam sifat ilusoris dari “diri/citra-diri”, “citra-diri” ilusoris itu larut seperti sungai yang menyatu ke samudra raya, lenyap tanpa bekas. Pada saat itu muncullah Diri Besar. Diri Besar ini murni, hidup secara mistis, jernih dan terang, bagaikan cermin-ruang kosong yang memantulkan sepuluh ribu hal.

Datang dan pergi, lahir dan mati, naik dan turun, sepuluh ribu peristiwa dan sepuluh ribu fenomena semata-mata muncul dan lenyap menurut kondisi sebagai manifestasi ilusoris yang tampak dari dalam substrat-dasar Diri Besar. Substrat-dasar itu sendiri tidak pernah terpengaruh; ia diam dan tak bergerak, tanpa datang dan tanpa pergi. Diri Besar ini adalah Ātman-Brahman, Diri-Tuhan.

Komentar: para praktisi jangan keliru mengira ini sebagai Pikiran Buddha yang sejati! Karena kekuatan karma dari menggenggam suatu substansi kesadaran, seorang praktisi dapat mengalami kesulitan tidur, dan dalam kasus yang berat dapat mengalami insomnia, tidak dapat tertidur selama bertahun-tahun.

John Tan, 2008: Kefanaan

Timbul dan lenyap itulah yang disebut Kefanaan,

Yang sejak awal bercahaya dengan sendirinya dan sempurna dengan sendirinya.

Namun karena kecenderungan karmis yang membelah,

Pikiran memisahkan ‘kecemerlangan’ dari timbul-lenyap yang senantiasa berlangsung.

Ilusi karmis ini membangun ‘kecemerlangan’ itu,

Menjadi suatu objek yang permanen dan tak berubah.

‘Yang tak berubah’ yang tampak begitu amat nyata,

Sebenarnya hanya ada dalam pikiran halus dan pengingatan kembali.

Pada hakikatnya luminositas itu sendiri kosong,

Sudah tak-lahir, tak-terkondisi, dan senantiasa meliputi segalanya.

Karena itu jangan takut pada timbul dan lenyap.

-------------

Tidak ada ‘ini’ yang lebih ‘ini’ daripada ‘itu’.

Walaupun pikiran timbul dan lenyap dengan begitu hidup,

Setiap timbul dan lenyap tetap utuh sepenuhnya.

Sifat kosong yang kini senantiasa termanifestasi

Sama sekali tidak meniadakan luminositasnya sendiri.

Walaupun non-dual dilihat dengan jelas,

Desakan untuk tetap bertahan masih dapat membutakan secara halus.

Seperti seorang yang lewat dan benar-benar telah lewat, lenyap sepenuhnya.

Matilah sepenuhnya,

Dan saksikan Kehadiran murni ini, sifat non-lokalnya.

~ Thusness/Passerby

Dan karena itu… “Kesadaran” tidak lagi lebih “istimewa” atau lebih “ultimat” daripada pikiran yang fana.

Ada juga sebuah artikel bagus oleh Dan Berkow; berikut kutipan sebagian dari artikel itu:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Dan: Mengatakan bahwa “pengamat itu tidak ada” bukan berarti ada sesuatu yang nyata yang hilang. Yang telah berhenti (sebagaimana halnya “Kini”) adalah posisi konseptual yang kepadanya “seorang pengamat” diproyeksikan, bersama dorongan untuk mempertahankan posisi itu dengan memakai pikiran, ingatan, harapan, dan tujuan.

Jika “Di Sini” adalah “Kekinian”, tidak ada sudut pandang yang bisa diidentifikasi sebagai “aku”, bahkan dari momen ke momen. Faktanya, waktu psikologis (yang dibangun lewat perbandingan) telah berhenti. Karena itu, yang ada hanyalah “momen Kini yang tak terbelah ini”, bahkan bukan sensasi yang dibayangkan tentang bergerak dari momen ini ke momen berikutnya.

Karena titik pengamatan konseptual itu tidak ada, apa yang diamati tidak lagi dapat “dipasangkan” ke dalam kategori-kategori konseptual yang sebelumnya dipertahankan sebagai “pusat-aku” dari persepsi. Relativitas dari semua kategori ini “terlihat”, dan Realitas yang tak-terbagi, tak-terbelah oleh pikiran atau konsep, semata-mata adalah kenyataannya.

Apa yang terjadi pada kesadaran yang sebelumnya diposisikan sebagai “pengamat”? Kini kesadaran dan persepsi tak-terpisahkan. Misalnya, jika sebuah pohon dipersepsi, “pengamat” adalah “setiap helai daun dari pohon itu”. Tidak ada pengamat atau kesadaran yang terpisah dari hal-hal, dan juga tidak ada hal-hal yang terpisah dari kesadaran. Yang terbit adalah: “inilah dia”. Semua petuah besar, penunjukan, kata-kata bijak, implikasi “pengetahuan khusus”, pencarian kebenaran yang tanpa takut, wawasan yang paradoksal dan cerdik — semua itu terlihat sebagai sesuatu yang tidak perlu dan tidak mengenai sasaran. “Ini”, persis sebagaimana adanya, adalah “It”. Tidak ada yang perlu ditambahkan pada “Ini” dengan sesuatu yang lebih jauh; bahkan tidak ada “lebih jauh” — dan juga tidak ada “sesuatu” untuk dipertahankan maupun disingkirkan.

Gloria: Dan, pada titik ini, setiap penegasan tampak berlebihan. Ini wilayah yang hanya dirujuk oleh keheningan dan kekosongan, dan bahkan itu pun sudah terlalu banyak. Bahkan mengatakan “I AM” hanya makin memperumit; itu menambahkan lapisan makna lain pada kesadaran. Bahkan mengatakan “tanpa-pelaku” (no-doer) adalah sejenis penegasan juga, bukan? Jadi apakah ini memang mustahil dibahas lebih jauh?

Dan: Engkau mengangkat dua poin di sini, Glo, yang tampaknya layak dijawab: tidak merujuk kepada “I AM” dan memakai istilah “tanpa-pelaku” (non-doer); atau, menurut saya, barangkali istilah “tanpa-pengamat” (non-observer) lebih tepat.

Tidak memakai “I AM”, dan sebagai gantinya merujuk pada “kesadaran murni”, adalah cara untuk mengatakan bahwa kesadaran tidak terpusat pada “aku” dan tidak sibuk membedakan ada dari tidak-ada mengenai dirinya sendiri. Ia tidak memandang dirinya sendiri dengan cara yang mengobjekkan, sehingga tidak akan memiliki konsep tentang keadaan-keadaan yang sedang ia alami — “I AM” hanya cocok sebagai lawan dari “sesuatu yang lain ada”, atau “aku tidak ada”. Tanpa “sesuatu yang lain” dan tanpa “bukan-aku”, tidak mungkin ada kesadaran “I AM”. “Kesadaran murni” dapat dikritik dengan cara serupa: apakah ada kesadaran yang “tidak murni”, apakah ada sesuatu selain kesadaran? Jadi istilah “kesadaran murni”, atau sekadar “kesadaran”, semata-mata dipakai untuk berinteraksi melalui dialog, dengan pengakuan bahwa kata-kata selalu menyiratkan kontras-kontras dualistis.

Konsep terkait bahwa “pengamat tidak ada”, atau “pelaku tidak ada”, adalah cara untuk mempertanyakan asumsi-asumsi yang cenderung mengatur persepsi. Ketika asumsi itu telah cukup dipertanyakan, penegasan itu tidak lagi diperlukan. Inilah prinsip “memakai duri untuk mencabut duri”. Tidak ada negasi yang relevan ketika tidak ada afirmasi yang ditegakkan. “Kesadaran sederhana” tidak memikirkan ada atau tidak adanya pengamat atau pelaku.

Tautan sumber: Catatan pertemuan tambahan

Sim Pern Chong: Apa yang ia [Yang Ding Yi] katakan persis tahap I AM. Saya dahulu akan berbicara seperti itu pada usia 27 ketika saya mengalami Kehadiran I AM yang definitif. Pada tahap ini, non-dualitas belum dipahami, walaupun ia tampaknya berbicara tentang subjek dan objek. Bahkan jika ada ingatan kehidupan lampau, dinamika kelahiran kembali belum akan diketahui sepenuhnya, karena mekanisme kelahiran kembali adalah diri. Mekanisme kelahiran kembali menjadi sangat jelas ketika anatta direalisasi dan tahap ālaya dari penghubung kelahiran kembali dapat dipersepsi. Itulah pengalaman saya.

Soh Wei Yu: Ya, hanya I AM. Saya pernah membolak-balik buku-bukunya; itu hanya penyelidikan diri dan I AM.

William Lim: “Hanya”?

Soh Wei Yu: Ya, karena kita tidak seharusnya terlalu menekankan atau meninggikan I AM-ness. Itu adalah realisasi awal yang penting, tetapi tidak membebaskan kita dari saṃsāra.

Thusness: Banyak guru Advaita telah menasihati orang untuk mengalami “Diri”, tetapi esensi pembebasan bukanlah dalam mengalami “Diri”. Seseorang dapat mengalami “I AM-ness” — rasa murni eksistensi — sejuta kali, namun itu tidak membantu pencerahan dalam aspek apa pun, betapa pun mistis dan transendental pengalaman itu.

Lebih banyak bahaya terjadi jika pengalaman semacam itu memperkuat pikiran dualistis kita. Sebenarnya kesimpulan keliru bahwa kesadaran adalah entitas yang tak berubah dan permanen adalah hasil dari pendistorsian pengalaman non-dual karena ketidakmampuan pikiran kita melampaui mekanisme berpikir dualistis yang biasa. Ketika pikiran dualistis berusaha memahami pengalaman ini, ia memproyeksikan “Diri” ini sebagai latar belakang agar pengalaman non-dual dapat dipasang ke dalam kerangka dualistisnya. Pengalaman semacam itu tidak dapat membawa pembebasan karena secara hakiki masih dualistis. Segala bentuk pemisahan tidak membebaskan. Karena itu, penekanan harus ditempatkan dengan benar pada aspek “tanpa-diri” dari kesadaran. Kesadaran pada hakikatnya non-dual. Karena non-dual, ia tidak kekal, tanpa henti dan secara spontan termanifestasi sebagai Semua. Inilah kejernihan yang harus datang dari pengalaman langsung. Tidak ada kompromi mengenai aspek-aspek hakikat murni kita ini. Hal itu harus benar-benar jelas agar sifat kesadaran yang membebaskan-diri dapat dialami.

Soh Wei Yu: Pada Januari 2005, John Tan menulis:

<^john^> Belajarlah mengalami kekosongan dan tanpa-diri. Inilah satu-satunya cara untuk bebas. Jangan berdiam terlalu dalam pada aspek kecil kesadaran murni. Belakangan saya melihat banyak lagu dan puisi yang berkaitan dengan aspek luminositas dari Kesadaran Murni: tak tercipta, asli, terang-cermin, tidak hilang dalam nirvāṇa dan saṃsāra, dan seterusnya. Apa gunanya?

<ZeN`n1th> Saya mengerti...

<^john^> Kita memang sudah demikian sejak awal, namun tetap tersesat selama tak terhitung kalpa kehidupan. Buddha tidak datang hanya untuk memberitahu aspek luminositas kesadaran murni. Hal itu sudah diungkapkan dalam Veda, tetapi kemudian menjadi Diri: pengendali ultimat, yang tak mati, yang tertinggi, dan seterusnya. Inilah masalahnya. Itu bukan hakikat ultimat Kesadaran Murni. Agar pencerahan penuh terjadi, alami kejernihan dan kekosongan. Itu saja.

Saya memperhatikan bahwa video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” beredar di internet dan forum serta sangat populer. Saya menghargai upaya Swami dalam membuat perbandingan, tetapi saya tidak setuju bahwa analisis Candrakīrti meninggalkan kesadaran non-dual sebagai realitas akhir yang tak-tereduksi dan tak-terdekonstruksi. Secara ringkas, Swami Sarvapriyananda menyarankan bahwa analisis tujuh-lapis mendekonstruksi Diri kekal yang terpisah, seperti Saksi atau Ātman dari mazhab Sāṃkhya dualis, tetapi membiarkan Brahman non-dual dari mazhab Advaita non-dualis tetap tak tersentuh. Analogi yang ia berikan adalah bahwa kesadaran dan bentuk-bentuk itu seperti emas dan kalung; keduanya non-dual dan bukan saksi yang terpisah. Substrat non-dual ini — seakan-akan “keemasan segala sesuatu” — yang merupakan substansi segala sesuatu, benar-benar eksis.

Karena video ini, saya menyadari bahwa saya perlu memperbarui artikel blog saya yang memuat kompilasi kutipan dari John Tan, saya sendiri, dan beberapa orang lain: 3) Buddha Nature is NOT “I Am” https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — penting bagi saya untuk memperbaruinya karena saya telah mengirim artikel ini kepada orang-orang secara daring (bersama artikel-artikel lain sesuai kondisi; biasanya saya juga mengirim 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html dan mungkin 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — tanggapannya secara umum sangat positif dan banyak orang telah mendapat manfaat). Seharusnya saya memperbaruinya lebih awal demi klarifikasi.

Saya sangat menghormati Advaita Vedānta dan mazhab-mazhab Hinduisme lain, baik dualis maupun non-dualis, serta tradisi-tradisi mistik lain yang berlandaskan Diri ultimat atau Kesadaran Non-dual yang ditemukan dalam berbagai agama. Tetapi penekanan Buddhis terletak pada tiga meterai Dharma: Ketidakkekalan, Penderitaan, Tanpa-Diri; serta Kekosongan dan Kemunculan Bergantungan. Karena itu kita perlu menekankan perbedaan-perbedaan dalam hal realisasi pengalaman juga. Seperti dikatakan Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, “Saya harus menegaskan kembali bahwa perbedaan dalam kedua sistem ini sangat penting untuk memahami kedua sistem itu dengan tepat, dan tidak dimaksudkan untuk merendahkan salah satu sistem.” — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.

Berikut paragraf tambahan yang saya masukkan ke dalam https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:

Di antara realisasi I AM dan Anatta, ada satu fase yang telah dilalui John Tan, saya, dan banyak orang lain. Itulah fase One Mind, ketika Brahman non-dual dilihat seperti substansi atau substrat dari semua bentuk, non-dual dengan semua bentuk tetapi tetap memiliki eksistensi yang tak berubah dan independen, yang memodulasi sebagai apa pun dan segala sesuatu. Analoginya adalah emas dan kalung: emas dapat dibuat menjadi kalung dalam segala bentuk, tetapi pada kenyataannya semua bentuk dan rupa hanyalah substansi Emas. Dalam analisis akhir, segala sesuatu hanyalah Brahman; ia hanya tampak sebagai berbagai objek ketika realitas dasarnya — singularitas murni kesadaran non-dual — salah dipersepsi sebagai kemajemukan. Dalam fase ini, kesadaran tidak lagi dilihat sebagai Saksi dualistis yang terpisah dari penampakan, karena semua penampakan diapresiasi sebagai satu substansi kesadaran non-dual murni yang memodulasi sebagai segala sesuatu.

Pandangan nondualisme substansial semacam itu (“emas”/“brahman”/“kesadaran murni non-dual yang tak berubah”) juga ditembus dalam realisasi Anatta. Seperti pernah dikatakan John Tan, “Diri bersifat konvensional. Jangan mencampuradukkan keduanya. Kalau tidak, orang sedang berbicara tentang “hanya-batin” (mind-only),” dan “perlu memisahkan [Soh: mendekonstruksi] diri maupun Diri dari kesadaran. Lalu bahkan kesadaran didekonstruksi, baik dalam kebebasan dari semua elaborasi maupun dari hakikat-diri.”

Untuk informasi lebih lanjut tentang subjek ini, lihat artikel-artikel wajib baca: 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html dan 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html.

Berikut cuplikan dari versi AtR guide yang lebih panjang [tidak dipersingkat]:

Komentar oleh Soh, 2021: “Pada fase 4 seseorang dapat terjebak dalam pandangan bahwa segala sesuatu adalah satu kesadaran yang memodulasi sebagai berbagai bentuk, seperti emas dibentuk menjadi berbagai perhiasan namun tidak pernah meninggalkan substansi emasnya yang murni. Ini adalah pandangan Brahman. Walaupun pandangan dan wawasan semacam itu non-dual, ia masih berdasarkan paradigma pandangan-esensi dan ‘eksistensi inheren’. Sebaliknya, seseorang harus merealisasi kekosongan kesadaran [hanya nama, seperti ‘cuaca’ — lihat bab tentang analogi cuaca], dan harus memahami kesadaran dalam kerangka kemunculan bergantungan. Kejernihan wawasan ini akan menyingkirkan pandangan esensi bahwa kesadaran adalah esensi intrinsik yang memodulasi menjadi ini dan itu. Seperti dikutip buku What the Buddha Taught karya Walpola Rahula dari dua ajaran besar kitab suci Buddhis mengenai hal ini:

Harus diulang di sini bahwa menurut filsafat Buddhis tidak ada roh permanen dan tak berubah yang dapat dianggap sebagai ‘Diri’, atau ‘Jiwa’, atau ‘Ego’, sebagai lawan dari materi; dan kesadaran (viññāṇa) tidak boleh diambil sebagai ‘roh’ yang berlawanan dengan materi. Poin ini harus sangat ditekankan, karena gagasan keliru bahwa kesadaran adalah semacam Diri atau Jiwa yang berlanjut sebagai substansi permanen sepanjang hidup telah bertahan sejak masa paling awal hingga sekarang.

Salah seorang murid Buddha sendiri, bernama Sāti, berpendapat bahwa Sang Guru mengajarkan: ‘Kesadaran yang sama itulah yang bertransmigrasi dan mengembara.’ Buddha bertanya kepadanya apa yang ia maksud dengan ‘kesadaran’. Jawaban Sāti klasik: ‘Ia adalah yang menyatakan, yang merasakan, yang mengalami akibat perbuatan baik dan buruk di sini dan di sana.’

‘Kepada siapa, hai orang bodoh,’ tegur Sang Guru, ‘engkau pernah mendengar Aku membabarkan doktrin dengan cara demikian? Bukankah dalam banyak cara Aku telah menjelaskan kesadaran sebagai muncul dari kondisi-kondisi: bahwa tidak ada kemunculan kesadaran tanpa kondisi?’ Kemudian Buddha menjelaskan kesadaran secara rinci: ‘Kesadaran dinamai menurut kondisi apa pun yang melaluinya ia muncul: karena mata dan bentuk-bentuk tampak, muncul suatu kesadaran, dan ia disebut kesadaran visual; karena telinga dan suara, muncul suatu kesadaran, dan ia disebut kesadaran auditori; karena hidung dan bau, muncul suatu kesadaran, dan ia disebut kesadaran olfaktori; karena lidah dan rasa, muncul suatu kesadaran, dan ia disebut kesadaran gustatori; karena tubuh dan objek-objek sentuhan, muncul suatu kesadaran, dan ia disebut kesadaran taktil; karena batin dan objek-objek batin (ide dan pikiran), muncul suatu kesadaran, dan ia disebut kesadaran mental.’

Kemudian Buddha menjelaskannya lebih lanjut dengan ilustrasi: api dinamai menurut bahan yang menjadi sebab ia menyala. Api dapat menyala karena kayu, dan disebut api-kayu. Ia dapat menyala karena jerami, dan disebut api-jerami. Demikian pula kesadaran dinamai menurut kondisi yang melaluinya ia muncul.

Berdiam pada poin ini, Buddhaghosa, komentator besar, menjelaskan: ‘... api yang menyala karena kayu menyala hanya ketika ada suplai, tetapi padam di tempat itu juga ketika suplai itu tidak lagi ada, karena kondisinya telah berubah; tetapi api itu tidak menyeberang ke serpihan, dan seterusnya, lalu menjadi api-serpihan dan sebagainya. Demikian pula kesadaran yang muncul karena mata dan bentuk-bentuk tampak muncul di pintu indra itu (yaitu mata), hanya ketika ada kondisi mata, bentuk tampak, cahaya, dan perhatian; tetapi ia berhenti saat itu juga ketika kondisi itu tidak lagi ada, karena kondisinya telah berubah; kesadaran itu tidak menyeberang ke telinga, dan seterusnya, lalu menjadi kesadaran auditori, dan sebagainya...’

Buddha menyatakan dengan istilah yang tidak ambigu bahwa kesadaran bergantung pada materi, sensasi, persepsi, dan bentukan-bentukan mental, dan bahwa ia tidak dapat eksis secara independen dari semua itu. Ia berkata:

‘Kesadaran dapat eksis dengan materi sebagai sarananya (rūpūpāyaṃ), materi sebagai objeknya (rūpārammaṇaṃ), materi sebagai dukungannya (rūpappatiṭṭhaṃ), dan dengan mencari kegembiraan ia dapat tumbuh, meningkat, dan berkembang; atau kesadaran dapat eksis dengan sensasi sebagai sarananya... atau persepsi sebagai sarananya... atau bentukan-bentukan mental sebagai sarananya, bentukan-bentukan mental sebagai objeknya, bentukan-bentukan mental sebagai dukungannya, dan dengan mencari kegembiraan ia dapat tumbuh, meningkat, dan berkembang.

‘Jika seseorang berkata: Aku akan menunjukkan datangnya, perginya, berlalunya, munculnya, pertumbuhan, peningkatan, atau perkembangan kesadaran yang terpisah dari materi, sensasi, persepsi, dan bentukan-bentukan mental, ia akan berbicara tentang sesuatu yang tidak eksis.’”

Bodhidharma juga mengajarkan: Melihat dengan wawasan, bentuk bukan sekadar bentuk, karena bentuk bergantung pada batin. Dan batin bukan sekadar batin, karena batin bergantung pada bentuk. Batin dan bentuk saling menciptakan dan saling meniadakan. … Batin dan dunia adalah lawan; penampakan muncul ketika keduanya bertemu. Ketika batinmu tidak bergerak di dalam, dunia tidak muncul di luar. Ketika dunia dan batin sama-sama transparan, inilah wawasan sejati.” (dari Wakeup Discourse)

Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh menulis pada 2012,

25 Februari 2012

Saya melihat Shikantaza (metode meditasi Zen “Hanya Duduk”) sebagai ekspresi alami dari realisasi dan pencerahan.

Tetapi banyak orang sepenuhnya salah memahami hal ini... mereka mengira praktik-pencerahan (practice-enlightenment) berarti tidak perlu ada realisasi, karena berlatih adalah pencerahan. Dengan kata lain, bahkan seorang pemula sama terealisasinya dengan Buddha ketika bermeditasi.

Ini jelas keliru dan merupakan pikiran orang bodoh.

Sebaliknya, pahamilah bahwa praktik-pencerahan adalah ekspresi alami dari realisasi... dan tanpa realisasi, seseorang tidak akan menemukan esensi praktik-pencerahan.

Seperti yang saya katakan kepada teman sekaligus guru saya ‘Thusness’, “Dulu saya duduk bermeditasi dengan tujuan dan arah. Sekarang, duduk itu sendiri adalah pencerahan. Duduk hanyalah duduk. Duduk hanyalah aktivitas duduk, dengung AC, bernapas. Berjalan itu sendiri adalah pencerahan. Praktik tidak dilakukan demi pencerahan, melainkan semua aktivitas itu sendiri adalah ekspresi sempurna dari pencerahan atau sifat-Buddha. Tidak ada tempat untuk dituju.”

Saya tidak melihat kemungkinan untuk mengalami ini secara langsung kecuali seseorang memiliki wawasan non-dual langsung yang jelas. Tanpa merealisasi kemurnian primordial dan kesempurnaan spontan dari momen manifestasi seketika ini sebagai sifat-Buddha itu sendiri, akan selalu ada upaya dan usaha untuk ‘melakukan’, untuk mencapai sesuatu... entah itu keadaan tenang duniawi, penyerapan, atau keadaan supraduniawi berupa kebangkitan atau pembebasan... semuanya hanya karena ketidaktahuan akan hakikat sejati momen seketika ini.

Namun, pengalaman non-dual masih dapat dibedakan menjadi:

1) One Mind

— belakangan saya memperhatikan bahwa mayoritas guru dan master spiritual menggambarkan non-dual dalam kerangka One Mind. Artinya, setelah merealisasi bahwa tidak ada pembagian atau dikotomi antara subjek dan objek, atau antara pencerap dan yang dicerap, mereka menelan segala sesuatu sebagai Batin saja: gunung dan sungai semuanya adalah Aku — satu esensi tak-terbagi yang tampak sebagai yang banyak.

Walaupun tidak terpisah, pandangannya masih berupa esensi metafisik yang inheren. Karena itu non-dual tetapi inheren.

2) No Mind

Di sini bahkan ‘Kesadaran Tunggal Langsung’ atau ‘One Mind’ atau suatu Sumber sepenuhnya terlupakan dan larut semata menjadi pemandangan, suara, pikiran yang muncul, dan aroma yang berlalu. Hanya arus kefanaan yang bercahaya-sendiri.

.....

Namun kita harus memahami bahwa bahkan memiliki pengalaman No Mind belum merupakan realisasi Anatta. Dalam kasus No Mind, ia dapat tetap menjadi pengalaman puncak. Sesungguhnya, bagi praktisi pada One Mind, ini adalah perkembangan alami untuk sesekali memasuki wilayah No Mind... tetapi karena tidak ada terobosan dalam hal pandangan melalui realisasi, kecenderungan laten untuk tenggelam kembali ke Sumber, One Mind, sangat kuat dan pengalaman No Mind tidak akan bertahan stabil. Praktisi itu mungkin lalu berusaha sekuat tenaga untuk tetap langsung dan non-konseptual serta mempertahankan pengalaman No Mind dengan berdiam secara langsung dan polos dalam kesadaran, tetapi tidak ada terobosan yang dapat terjadi kecuali suatu realisasi tertentu muncul.

Secara khusus, realisasi penting untuk menembus pandangan diri inheren ini adalah realisasi bahwa Always Already, tidak pernah ada diri — dalam melihat selalu hanya yang terlihat, pemandangan, bentuk dan warna, tidak pernah ada pelihat! Dalam mendengar hanya nada-nada yang terdengar, tidak ada pendengar! Hanya aktivitas, tanpa pelaku! Proses kemunculan bergantungan itu sendiri bergulir dan mengetahui... tidak ada diri, pelaku, pencerap, ataupun pengendali di dalamnya.

Realisasi inilah yang secara permanen meruntuhkan pandangan “pelihat-melihat-yang dilihat”, atau ‘Kesadaran Tunggal Langsung’, dengan merealisasi bahwa tidak pernah ada ‘Satu Kesadaran’ — ‘kesadaran’, ‘melihat’, ‘mendengar’ hanyalah label untuk sensasi, pemandangan, dan suara yang senantiasa berubah, seperti kata ‘cuaca’ tidak menunjuk pada entitas yang tak berubah melainkan pada arus hujan, angin, awan yang senantiasa berubah, terbentuk dan berpisah dari momen ke momen...

Kemudian ketika penyelidikan dan wawasan makin mendalam, terlihat dan dialami bahwa yang ada hanyalah proses kemunculan bergantungan ini: semua sebab dan kondisi berkumpul dalam momen aktivitas seketika ini, sehingga ketika makan apel, itu seperti semesta makan apel; semesta mengetik pesan ini; semesta mendengar suara... atau semesta adalah suara. Hanya demikian... itulah Shikantaza. Dalam melihat hanya yang terlihat; dalam duduk hanya duduk, dan seluruh semesta sedang duduk... dan tidak mungkin lain ketika tidak ada diri, tidak ada meditator yang terpisah dari meditasi. Setiap momen tidak bisa tidak menjadi praktik-pencerahan (practice-enlightenment)... ini bahkan bukan hasil konsentrasi atau bentuk upaya yang dibuat-buat, melainkan pengautentikasian alami dari realisasi, pengalaman, dan pandangan secara langsung pada saat itu juga.

Guru Zen Dōgen, pengusung praktik-pencerahan, adalah salah satu permata langka dan jernih dalam Buddhisme Zen yang memiliki kejernihan pengalaman sangat mendalam tentang anatta dan kemunculan bergantungan. Tanpa realisasi-pengalaman mendalam atas anatta dan kemunculan bergantungan secara langsung pada saat itu juga, kita tidak akan pernah memahami apa yang ditunjuk Dōgen... kata-katanya mungkin terdengar kriptik, mistis, atau puitis, tetapi sebenarnya ia semata menunjuk ke ini.

Seseorang ‘mengeluh’ bahwa Shikantaza hanyalah penekanan sementara terhadap kotoran batin, bukan pelenyapan permanennya. Namun bila seseorang merealisasi anatta, itu adalah berakhirnya pandangan-diri secara permanen, yaitu arus-masuk tradisional ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

Soh belakangan menulis kepada seseorang: kata “cuaca” bukan benda pada dirinya sendiri. Ia hanya label untuk pola awan yang berubah, angin yang bertiup, matahari yang bersinar, hujan yang turun, dan berbagai faktor yang muncul bergantungan. Cara yang benar adalah merealisasi bahwa “Kesadaran” tidak lain daripada “cuaca” ini: hanya nama untuk yang terlihat, terdengar, terasa, dan seterusnya. Segalanya menyingkapkan diri sebagai Kehadiran Murni, dan bahkan Kehadiran cahaya-jernih tanpa-bentuk pada kematian, bila disetel ke aspek itu, hanyalah manifestasi lain, pintu indra lain yang tidak lebih istimewa. “Kesadaran”, seperti “cuaca”, adalah penunjukan bergantungan, sebutan semata yang tidak memiliki eksistensi intrinsik sendiri.

Cara yang salah adalah memandang “Cuaca” seolah-olah ia adalah wadah yang ada pada dirinya sendiri, tempat hujan dan angin datang dan pergi sementara Cuaca tetap sebagai latar belakang tak berubah yang memodulasi diri sebagai hujan dan angin. Itu delusi murni. Tidak ada hal seperti itu; “cuaca” semacam itu hanyalah konstruksi mental yang tidak memiliki eksistensi nyata ketika diselidiki. Demikian pula, “Kesadaran” tidak ada sebagai sesuatu yang tak berubah dan tetap bertahan sambil bermodulasi dari satu keadaan ke keadaan lain; ia bukan seperti kayu bakar yang “berubah menjadi abu”. Kayu bakar adalah kayu bakar, abu adalah abu.

Dōgen berkata: ketika engkau naik perahu dan memandang pantai, engkau mungkin mengira pantailah yang bergerak. Tetapi ketika engkau menatap perahu dengan saksama, engkau melihat bahwa perahulah yang bergerak. Demikian pula, bila engkau memeriksa segala hal dengan tubuh dan pikiran yang bingung, engkau mungkin mengira batin dan sifatmu permanen. Ketika engkau berlatih secara intim dan kembali ke tempatmu berada, akan jelas bahwa tidak ada apa pun yang memiliki diri yang tak berubah.

Dōgen juga berkata bahwa kayu bakar menjadi abu dan tidak kembali menjadi kayu bakar. Jangan mengira abu adalah masa depan dan kayu bakar adalah masa lalu. Kayu bakar berdiam dalam ekspresi fenomenal kayu bakar, yang sepenuhnya mencakup masa lalu dan masa depan dan independen dari masa lalu serta masa depan. Abu berdiam dalam ekspresi fenomenal abu. Sebagaimana kayu bakar tidak kembali menjadi kayu bakar setelah menjadi abu, engkau tidak kembali ke kelahiran setelah kematian. (Catatan: Dōgen dan Buddhis tidak menolak kelahiran kembali, tetapi tidak menempatkan jiwa tak berubah yang menjalani kelahiran kembali; lihat Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html.)

Soh: ketika seseorang merealisasi bahwa kesadaran dan manifestasi bukan hubungan antara substansi yang ada secara inheren dengan penampakannya, melainkan seperti air dan kebasahan (Wetness and Water https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), atau seperti “kilat” dan “kilasan” (Marshland Flowers https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — tidak pernah ada kilat selain kilasan, ataupun sebagai pelaku di balik kilasan; tidak diperlukan pelaku ataupun nomina untuk memulai verba, melainkan hanya kata-kata untuk kejadian yang sama — maka seseorang masuk ke dalam wawasan anatta. Mereka yang memiliki pandangan esensi mengira sesuatu berubah menjadi sesuatu yang lain, seperti kesadaran universal berubah menjadi ini dan itu. Wawasan anatta menembus pandangan inheren dan melihat hanya dharma-dharma yang muncul bergantungan, setiap instans sesaat terputus atau tidak-tertaut, walaupun saling bergantung dengan semua dharma lain. Ini bukan kasus sesuatu berubah menjadi sesuatu lain.

Dalam diskusi lain, John Tan menegaskan bahwa objek dan kemunculan dapat runtuh bukan hanya melalui dekonstruksi, tetapi juga dengan ditelan ke dalam kesadaran yang serba-mencakup. Namun bila “kesadaran serba-mencakup” dipahami sebagai sesuatu yang tetap “tersisa”, harus ditanya: di mana gagasan kesadaran yang serba-mencakup itu berada? Bagaimana ia “tetap”? Di mana dan bagaimana? Jika sungguh dipahami, tidak perlu berdebat; tetapi bila masih ada bahasa wadah dan yang-diisi, itu mudah kembali menjadi One Mind.

John Tan berkata: “Ya. Subjek dan objek keduanya dapat runtuh ke dalam melihat murni, tetapi hanya ketika melihat murni ini juga dijatuhkan dan dihabiskan, spontanitas alami dan tanpa-upaya dapat mulai berfungsi secara mengagumkan. Karena itulah ia harus menyeluruh dan semua ‘penekanan’ itu. Tetapi saya pikir ia mengerti, jadi engkau tidak perlu terus mengomel 🤣.”

Bodhidharma juga menunjuk ke arah ini: bila mencari batin sebagai sesuatu yang dapat digenggam, batin tidak ditemukan. Lihat Way of Bodhi.

Mipham Rinpoche menulis dalam kutipan dari Madhyamaka, Cittamātra, and the True Intent of Maitreya and Asaṅga https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html: para Mādhyamika menolak sistem Cittamātra ketika para penganutnya, karena gagal memahami bahwa pernyataan “hanya-batin” (mind-only) dimaksudkan dari sudut pandang konvensional, menganggap kesadaran non-dual benar-benar eksis pada tingkat ultimat. Tetapi bila yang disebut “kesadaran non-dual yang menerangi-diri” dipahami sejak awal tak-lahir, kosong, langsung dialami oleh kesadaran refleksif, dan merupakan gnosis yang menerangi-diri tanpa subjek maupun objek, maka ia bukan sesuatu yang ditolak.

Yang mengetahui mempersepsi yang diketahui;
Tanpa yang diketahui, tidak ada kognisi;
Karena itu mengapa engkau tidak mengakui
Bahwa baik objek maupun subjek tidak eksis [sama sekali]?

Batin hanyalah nama belaka;
Selain namanya, ia tidak eksis sebagai apa pun;
Maka pandanglah kesadaran sebagai nama belaka;
Nama pun tidak memiliki hakikat intrinsik.

Baik di dalam maupun di luar,
Atau di antara keduanya,
Para penakluk tidak pernah menemukan batin;
Maka batin memiliki sifat ilusi.

Perbedaan warna dan bentuk,
Atau objek dan subjek,
Laki-laki, perempuan, dan netral —
Batin tidak memiliki bentuk tetap seperti itu.

Singkatnya, para Buddha tidak pernah melihat,
Dan tidak akan pernah melihat [batin semacam itu];
Bagaimana mungkin mereka melihatnya sebagai hakikat intrinsik,
Sesuatu yang kosong dari hakikat intrinsik?

“Entitas” adalah konseptualisasi;
Ketiadaan konseptualisasi adalah kekosongan;
Di mana konseptualisasi terjadi,
Bagaimana mungkin ada kekosongan?

Batin dalam kerangka yang dipersepsi dan yang mempersepsi,
Tidak pernah dilihat oleh para Tathāgata;
Di mana ada yang dipersepsi dan yang mempersepsi,
Di sana tidak ada pencerahan.

Tanpa ciri dan tanpa asal-mula,
Tanpa realitas substansial dan melampaui ucapan,
Ruang, bodhicitta, dan pencerahan
Memiliki ciri non-dualitas.

— Nāgārjuna

Belakangan saya juga melihat banyak orang di Reddit, dipengaruhi oleh ajaran Thanissaro Bhikkhu bahwa anatta hanyalah strategi untuk melepaskan identifikasi, bukan ajaran tentang pentingnya merealisasi anatta sebagai wawasan ke dalam meterai Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, mengira bahwa anatta semata-mata berarti “bukan diri” (not self) sebagai lawan dari “tanpa-diri” (no-self) dan kekosongan diri. Pemahaman seperti itu keliru dan menyesatkan. Saya telah menulis tentang ini sebelas tahun lalu dalam artikel Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html dengan banyak kutipan kitab suci yang mendukung pernyataan saya.

Lihat juga, Greg Goode on Advaita/Madhyamika https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html.

Tautan sumber: Sumber diskusi Facebook asli

-------------- Pembaruan: 15/9/2009

Buddha tentang “Sumber”

Thanissaro Bhikkhu berkata dalam komentarnya atas sutta ini, Mūlapariyāya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Walaupun sekarang kita jarang berpikir dalam istilah yang sama dengan para filsuf Sāṃkhya, sudah lama ada — dan masih ada — kecenderungan umum untuk menciptakan metafisika “Buddhis” di mana pengalaman kekosongan, Yang Tak-Terkondisi, Tubuh-Dharma, sifat-Buddha, rigpa, dan sebagainya dikatakan berfungsi sebagai landasan keberadaan tempat “Semua” — keseluruhan pengalaman indrawi dan mental kita — dikatakan muncul, dan ke mana kita kembali ketika bermeditasi. Sebagian orang mengira teori-teori ini adalah ciptaan para sarjana tanpa pengalaman meditasi langsung, tetapi sebenarnya teori-teori itu paling sering berasal dari para meditator, yang memberi label (atau dalam kata-kata wacana itu, “mempersepsi”) suatu pengalaman meditatif tertentu sebagai tujuan tertinggi, mengidentifikasi diri dengannya secara halus (seperti ketika kita diberi tahu bahwa “kita adalah yang mengetahui”), lalu memandang tingkat pengalaman itu sebagai landasan keberadaan yang darinya semua pengalaman lain datang.

Ajaran apa pun yang mengikuti garis seperti ini akan terkena kritik yang sama dengan yang Buddha arahkan kepada para bhikkhu yang pertama kali mendengar wacana ini.

Rob Burbea berkata mengenai sutta itu dalam Realizing the Nature of Mind:

Pada suatu waktu, Buddha berbicara kepada sekelompok bhikkhu dan pada dasarnya mengatakan kepada mereka agar tidak melihat Kesadaran sebagai Sumber dari segala sesuatu. Jadi rasa bahwa ada kesadaran yang luas dan segala sesuatu hanya muncul darinya dan menghilang kembali ke dalamnya — seindah apa pun itu — beliau memberi tahu mereka bahwa itu sebenarnya bukan cara yang terampil untuk memandang realitas. Dan sutta itu sangat menarik, karena merupakan salah satu dari sedikit sutta yang pada akhirnya tidak mengatakan bahwa para bhikkhu bersukacita atas kata-kata beliau.

Kelompok bhikkhu ini tidak ingin mendengar hal itu. Mereka cukup senang dengan tingkat wawasan itu, seindah apa pun, dan dikatakan bahwa para bhikkhu tidak bersukacita atas kata-kata Buddha. (tertawa) Dan demikian pula, sebagai seorang guru, saya harus mengatakan bahwa orang memang menjumpai ini. Tingkat ini begitu menarik, memiliki begitu banyak rasa sesuatu yang ultimat, sehingga sering kali orang tidak dapat digeser dari sana.

-------------- Pembaruan: 21/7/2008

Apakah Kesadaran Itu Diri atau Pusat?

Tahap pertama mengalami kesadaran secara langsung seperti sebuah titik di permukaan bola yang engkau sebut pusat. Engkau menandainya. Kemudian engkau menyadari bahwa ketika titik-titik lain di permukaan bola ditandai, semuanya memiliki karakteristik yang sama. Inilah pengalaman awal non-dual. Namun karena momentum dualistis, tetap belum ada kejernihan penuh walaupun ada pengalaman non-dualitas.

Ken Wilber berkata bahwa ketika seseorang beristirahat dalam keadaan Saksi dan merasakan Saksi sebagai keluasan besar, lalu memandang gunung, ia mungkin mulai melihat bahwa sensasi Saksi dan sensasi gunung adalah sensasi yang sama. Ketika “merasakan” Diri murni dan “merasakan” gunung, keduanya terasa sama. Tetapi ketika diminta menemukan titik lain di permukaan bola, seseorang mungkin masih ragu dan berhati-hati. Setelah wawasan tanpa-diri stabil, ia bebas menunjuk titik mana pun di permukaan bola — semua titik adalah pusat; maka tidak ada “sang” pusat. “Sang pusat” tidak ada: semua titik adalah pusat.

Ketika engkau mengatakan “pusat”, engkau menandai satu titik dan mengklaim bahwa hanya titik itulah yang memiliki ciri “pusat”. Intensitas Keberadaan murni itu sendiri adalah manifestasi. Tidak perlu membelahnya menjadi dalam dan luar, sebab akan datang pula titik ketika intensitas kejernihan tinggi dialami untuk semua sensasi. Jadi jangan biarkan “intensitas” menciptakan pelapisan dalam dan luar. Sekarang, ketika kita belum mengetahui apa itu bola, kita tidak tahu bahwa semua titik itu sama. Jadi ketika seseorang pertama kali mengalami non-dualitas sementara kecenderungan-kecenderungan masih bekerja, kita belum dapat sepenuhnya mengalami pelarutan batin dan tubuh, dan pengalaman itu belum jernih. Namun demikian, kita masih berhati-hati terhadap pengalaman kita dan berusaha menjadi non-dual. Ketika realisasi jernih dan meresap dalam ke kesadaran terdalam, hal itu benar-benar tanpa-upaya, bukan karena rutinitas, melainkan karena tidak ada apa pun yang perlu dilakukan — hanya membiarkan keluasan kesadaran secara alami.

-------------- Pembaruan: 15/5/2008

Penjabaran tentang Kekosongan

Seperti bunga merah yang begitu hidup, jernih, dan tepat di depan seorang pengamat, “kemerahan” hanya tampak seolah-olah “milik” bunga; sebenarnya tidak demikian. Penglihatan merah tidak muncul pada semua spesies hewan (anjing tidak mempersepsi warna), dan “kemerahan” bukan atribut batin. Bila diberi “penglihatan kuantum” untuk melihat struktur atom, tidak ditemukan atribut “kemerahan” di mana pun, hanya ruang hampa yang nyaris lengkap tanpa bentuk dan rupa yang dapat dipersepsi.

Apa pun yang tampak muncul secara bergantungan, dan karena itu kosong dari eksistensi inheren atau atribut, bentuk, rupa, atau “kemerahan” yang tetap — semata bercahaya namun kosong, Penampakan belaka tanpa eksistensi inheren maupun objektif. Apa yang menimbulkan perbedaan warna dan pengalaman pada masing-masing dari kita? Kemunculan bergantungan; karenanya kosong dari eksistensi inheren. Inilah sifat semua fenomena.

Seperti yang telah engkau lihat, tidak ada “ke-bungaan” (“Flowerness”) yang dilihat oleh anjing, serangga, kita, atau makhluk dari alam lain yang mungkin memiliki modus persepsi yang sama sekali berbeda. “Ke-bungaan” adalah ilusi yang tidak bertahan bahkan sesaat pun, melainkan hanya agregat sebab dan kondisi. Secara analog dengan contoh “ke-bungaan”, tidak ada “ke-diri-an” yang berfungsi sebagai latar belakang yang menyaksikan juga — kesadaran murni bukanlah latar belakang yang menyaksikan.

Sebaliknya, keseluruhan utuh dari momen manifestasi itulah kesadaran murni kita: jernih bercahaya, namun kosong dari eksistensi inheren. Inilah cara “melihat” yang satu sebagai yang banyak; pengamat dan yang diamati adalah satu dan sama. Inilah juga makna ketanpa-bentukan dan ketanpa-atributan dari sifat kita.