(Hindi) अनत्ता (स्वयं नहीं होने) पर, शून्यता, महा और सामान्यता, और सहज पूर्णता पर - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
यह भी देखें: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
जॉन टैन से संबंधित वीडियो और ऑडियो: जॉन टैन के YouTube वीडियो और ऑडियो: आश्रित उत्पत्ति और शून्यता की एकता
SoundCloud पर ऑडियो संस्करण सुनें: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
आप हमारे Facebook चर्चा समूह में शामिल हो सकते हैं - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
(अद्यतन: Facebook समूह अब बंद है, फिर भी आप पुरानी चर्चाओं तक पहुँचने के लिए जुड़ सकते हैं। यह जानकारी का खजाना है।)
इस लेख को अन्य भाषाओं में देखें:
- 简体中文版 (सरलीकृत चीनी संस्करण)
- 繁體中文版 (पारंपरिक चीनी संस्करण)
- བོད་ཡིག (तिब्बती संस्करण)
- Versione italiana (इतालवी संस्करण)
- नेपाली संस्करण
- বাংলা সংস্করণ (बंगाली संस्करण)
- Versión en español (स्पेनी संस्करण)
- Deutsche Version (जर्मन संस्करण)
- हिंदी संस्करण
- தமிழ் பதிப்பு (तमिल संस्करण)
- Versão em português brasileiro (ब्राज़ीलियाई पुर्तगाली संस्करण)
- 日本語版 (जापानी संस्करण)
- เวอร์ชั่นภาษาไทย (थाई संस्करण)
- Polska wersja (पोलिश संस्करण)
- Dansk version (डेनिश संस्करण)
- Svensk version (स्वीडिश संस्करण)
- Phiên bản tiếng Việt (वियतनामी संस्करण)
- Version française (फ्रांसीसी संस्करण)
- Versi Bahasa Indonesia (इंडोनेशियाई संस्करण)
- 한국어 버전 (कोरियाई संस्करण)
- Versão em português europeu (यूरोपीय पुर्तगाली संस्करण)
- النسخة العربية (अरबी संस्करण)
- Русская версия (रूसी संस्करण)
- Српска верзија (सर्बियाई संस्करण)
- ဗမာဘာသာစကား (बर्मी संस्करण)
- සිංහල අනුවාදය (सिंहला संस्करण)
- Ελληνική Έκδοση (ग्रीक संस्करण)
- Українська версія (यूक्रेनी संस्करण)
यदि आपके पास अनुवाद-सुधार के सुझाव हैं या आप अन्य भाषाओं में अनुवाद कर सकते हैं, कृपया संपर्क करें: हमसे संपर्क करें
यह भी देखें:
‘मैं हूँ’ (I AM) के बाद अद्वैत चिंतन के दो प्रकार
+A और -A शून्यता
जॉन टैन के YouTube वीडियो और ऑडियो: आश्रित उत्पत्ति और शून्यता की एकता
(अंतिम अद्यतन: 14 मार्च 2009)
लेखक: Thusness/PasserBy
पता नहीं क्यों, पर हाल में मंचों पर अनत्ता (anatta; no-self) का विषय बार-बार उठता रहा है। शायद ‘युआन’ (प्रत्यय) उत्पन्न हुआ है। -:) मैं ‘अनात्म’ के अपने अनुभवों पर कुछ विचार लिख दूँगा। यह बस अनौपचारिक रूप से साझा किए गए कुछ विचार हैं, कोई अधिकारपूर्ण कथन नहीं।
नीचे के दो श्लोक मुझे अनात्म के प्रत्यक्ष अनुभव की ओर ले जाने में निर्णायक रहे। यद्यपि वे अनत्ता (anatta) के बारे में एक ही बात कहते प्रतीत होते हैं, इन दो श्लोकों पर ध्यान करने से दो बहुत भिन्न अनुभवात्मक अंतर्दृष्टियाँ उत्पन्न हो सकती हैं — एक शून्यता-पहलू पर और दूसरी अद्वैत प्रकाशमयता-पहलू पर। इन अनुभवों से उत्पन्न अंतर्दृष्टियाँ बहुत उद्घाटक हैं, क्योंकि वे जागरूकता क्या है, इस बारे में हमारी सामान्य समझ का गहरा खंडन करती हैं।
सोचना है, विचारक नहीं
श्रवण है, श्रोता नहीं
देखना है, द्रष्टा नहीं
सोचने में, केवल विचार
श्रवण में, केवल ध्वनियाँ
देखने में, केवल रूप, आकार और रंग।
आगे बढ़ने से पहले यह जानना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि इन श्लोकों को अनुमान, तार्किक निष्कर्ष या आगमन के द्वारा सही ढंग से समझने का कोई मार्ग नहीं है। ऐसा नहीं है कि इन श्लोकों में कोई रहस्यवादी या अतीन्द्रिय बात है, बल्कि मन की अवधारणात्मक विचार-श्रृंखला ही ‘गलत उपाय’ है। सही विधि है विपश्यना (vipassana) या कोई अधिक प्रत्यक्ष, सजग, निरावरण अवलोकन-विधि, जो वस्तुओं को जैसी वे हैं, वैसी ही देखने देती है। बस एक अनौपचारिक टिप्पणी: जब अद्वैत अंतर्दृष्टि परिपक्व होती है तो ऐसा जानना स्वाभाविक हो जाता है; उससे पहले इसमें काफ़ी ‘कृत्रिम प्रयास’ लग सकता है।
पहले श्लोक पर
पहले श्लोक की इस प्रारम्भिक झलक से दो सबसे स्पष्ट अनुभव हैं: कर्तापन का अभाव और स्वतंत्र कर्ता की अनुपस्थिति की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि। ये दो अनुभव मेरी अंतर्दृष्टियों के 7 चरणों के पाँचवें चरण के लिए मुख्य हैं।
1. अनुभवों को जोड़ने और समन्वित करने वाले कर्तापन का अभाव।
जोड़ने वाले ‘मैं’ के बिना, प्रतीतियाँ (विचार, ध्वनि, अनुभूतियाँ आदि) बुलबुले जैसी, तैरती हुई, मुक्त रूप से, सहज और असीम रूप से प्रकट होती हैं। कर्तापन की अनुपस्थिति के साथ स्वतंत्रता और पारदर्शिता की गहरी अनुभूति भी आती है। सुनने में विरोधाभासी लग सकता है, पर अनुभव में यह सत्य है। जब हम ‘स्वभावगत’ दृष्टि को बहुत कसकर पकड़े रहते हैं, सही समझ नहीं आती। आश्चर्य है कि ‘स्वभावगत’ दृष्टि हमें स्वतंत्रता को कर्ता-अभाव, परस्पर-निर्भरता और अंतर्संबंध, प्रकाशमयता और अद्वैत उपस्थिति (Presence) के रूप में देखने से कैसे रोकती है।
2. स्वतंत्र कर्ता की अनुपस्थिति की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि।
इस मामले में सीधी पहचान होती है कि “कोई कर्ता नहीं है।” बस एक विचार, फिर दूसरा विचार। अतः हमेशा एक विचार दूसरे विचार को देखता है, न कि कोई अलग साक्षी विचार को देख रहा है। फिर भी इस साक्षात्कार का सार सहज मुक्तिदायी अनुभव और प्रतीतियों की शून्य प्रकृति की अस्पष्ट झलक की ओर झुका होता है — अर्थात् क्षणिक प्रतीतियाँ बुलबुले जैसी और अल्पकालिक हैं, उनमें कुछ भी सारभूत या ठोस नहीं। इस चरण में हमें यह भ्रम नहीं पालना चाहिए कि हमने प्रतीतियों और जागरूकता की ‘शून्य’ प्रकृति को पूरी तरह अनुभव कर लिया है, यद्यपि ऐसा सोचने का प्रलोभन होता है। -:)
किसी व्यक्ति की परिस्थितियों के अनुसार यह बात स्पष्ट नहीं भी हो सकती कि “हमेशा एक विचार दूसरे विचार को देखता है, न कि कोई अलग साक्षी विचार को देख रहा है,” या “साक्षी वही विचार है।” चूँकि यह मुख्य अंतर्दृष्टि है और मुक्ति-पथ पर ऐसा कदम है जिसमें गलती की कोई गुंजाइश नहीं, इसलिए मैं कुछ अनादरपूर्ण लहजे में कहे बिना नहीं रह सकता:
उन आचार्यों के लिए जिन्होंने सिखाया,
“विचारों को उठने और शांत होने दो,
पृष्ठभूमि-दर्पण को पूर्ण देखो और अप्रभावित रहो।”
पूरे सम्मान के साथ, उन्होंने बस कुछ सुंदर-सुनाई देने वाली, किंतु भ्रमपूर्ण बातें कही हैं।
बल्कि,
देखो कि विचारों के पीछे कोई नहीं है।
पहले एक विचार, फिर दूसरा विचार।
गहरी अंतर्दृष्टि के साथ बाद में प्रकट होगा,
हमेशा बस यही, एक विचार!
अनुत्पन्न, प्रकाशमान फिर भी शून्य!
और यही अनत्ता (anatta) का पूरा उद्देश्य है: पूरी तरह देखना कि यह पृष्ठभूमि वास्तविकता में अस्तित्व नहीं रखती। जो है वह प्रवाह, क्रिया या कर्म है। कोई कर्ता नहीं और कुछ किया जा रहा भी नहीं; बस करना ही घट रहा है। कोई ध्यानी नहीं, कोई ध्यान नहीं; बस ध्यान करना ही घट रहा है। छोड़ने की दृष्टि से, “एक साक्षी विचार को देख रहा है” यह छाप बनाएगा कि कोई साक्षी विचारों को उठने और शांत होने दे रहा है और स्वयं अप्रभावित है। यह भ्रम है; ‘छोड़ने’ के वेश में ‘पकड़ना’ है। जब हमें यह साक्षात्कार हो जाता है कि आरम्भ से कोई पृष्ठभूमि नहीं है, वास्तविकता स्वयं को पूर्णतः छोड़ देने की एक अखंड प्रक्रिया के रूप में प्रकट करती है। अभ्यास के साथ, अंतर्दृष्टि के परिपक्व होने पर ‘इरादा’ घटता है और ‘करना’ धीरे-धीरे मात्र सहज घटित होने के रूप में अनुभव होता है, मानो ब्रह्मांड ही काम कर रहा हो। ‘प्रतीत्यसमुत्पाद’ (आश्रित उत्पत्ति; pratītyasamutpāda) से मिले संकेतों से हम और गहराई में प्रवेश कर इस घटित होने को सबका सबके साथ अंतःक्रिया करते हुए उदित होने की मात्र अभिव्यक्ति के रूप में देख सकते हैं। वास्तव में, यदि हम ‘ब्रह्मांड’ को स्वतंत्र वास्तविक सत्ता नहीं मान लेते, तो यह बस यही है — परस्पर-निर्भर उत्पत्ति की अभिव्यक्ति, जो जहाँ भी और जब भी है, ठीक है।
इसे समझकर, अभ्यास बस जो भी है, उसके प्रति खुलना है।
क्योंकि यह मात्र घटित होना जहाँ भी और जब भी है, ठीक है।
यद्यपि किसी स्थान को घर नहीं कहा जा सकता, हर जगह घर है।
जब महान सहजता के अभ्यास में अनुभव परिपक्व होता है,
अनुभव महा (Maha) है! महान, चमत्कारिक और आनंदमय।
देखने, खाने और चखने की सांसारिक गतिविधियों में,
काव्यात्मक रूप से कहा जाए तो मानो पूरा ब्रह्मांड ध्यान कर रहा हो।
जो कुछ कहा और व्यक्त किया जाता है, वह वास्तव में इसी के अलग-अलग रस हैं:
सब कुछ, सब कुछ पर निर्भर होकर उदित होता हुआ,
इस जीवंत झिलमिलाते क्षण के रूप में।
तब तक स्पष्ट हो जाता है कि क्षणिक प्रतीतियाँ पहले से ही पूर्ण ढंग से घट रही हैं; जिसे खुलना है वह खुल रहा है, जो प्रकट होना है वह प्रकट हो रहा है, और जब जाने का समय आता है तो वे शांत हो जाती हैं। इस क्षणिक घटित होने में कोई समस्या नहीं; एकमात्र समस्या है एक ‘अतिरिक्त दर्पण’—मन की अमूर्तन-शक्ति से उपजी ऐसी कल्पना जिसे स्वतंत्र वास्तविक सत्ता मान लिया जाता है। दर्पण पूर्ण नहीं; घटित होना ही पूर्ण है। दर्पण केवल द्वैतवादी और स्वभावगत दृष्टि को पूर्ण प्रतीत होता है।
हमारी गहराई से जमी हुई स्वभावगत और द्वैतवादी दृष्टि ने बहुत सूक्ष्म और अनजाने रूप से “प्रकाशमान पहलू” को साक्षी बना दिया है और “शून्यता पहलू” को क्षणिक प्रतीतियों के रूप में त्याग दिया है। अभ्यास की मुख्य चुनौती यह स्पष्ट देखना है कि प्रकाशमयता और शून्यता एक और अविभाज्य हैं; वे कभी अलग नहीं हुए और कभी अलग हो भी नहीं सकते।
दूसरे श्लोक पर
दूसरे श्लोक में मुख्य बल क्षणिक प्रतीतियों की जीवंत निर्मलता पर है। विचार, ध्वनियाँ और सभी क्षणिक प्रतीतियाँ जागरूकता से अप्रभेद्य हैं। अनुभवकर्ता और अनुभव का कोई विभाजन नहीं; केवल एक अखंड सहज अनुभव है जो विचारक और विचार, श्रोता और ध्वनि, महसूस करने वाला और अनुभूतियाँ आदि के रूप में उठता है। श्रवण में, श्रोता और ध्वनि अप्रभेद्य रूप से एक हैं। जो कोई ‘मैं हूँ’ (I AM) के अनुभव से परिचित है, उसके लिए अस्तित्व की वह शुद्ध अनुभूति — उपस्थिति (Presence) का वह शक्तिशाली अनुभव, जो व्यक्ति को स्वयं इतना वास्तविक होने का एहसास देता है — अविस्मरणीय है। जब पृष्ठभूमि चली जाती है, सभी अग्रभूमि प्रतीतियाँ स्वयं को उपस्थिति (Presence) के रूप में प्रकट करती हैं। यह स्वाभाविक रूप से ‘विपश्यना-सदृश’ हो जाता है, या सीधे कहें तो जागरूकता में निरावरण रहना है। PC की फुसफुसाती ध्वनि से लेकर चलती MRT ट्रेन के कंपन तक, पैरों के धरती को छूने की अनुभूति तक — ये सभी अनुभव स्फटिक-से स्पष्ट हैं, ‘मैं हूँ’ (I AM) से कम ‘मैं हूँ’ (I AM) नहीं। उपस्थिति (Presence) पूरी तरह उपस्थित है, कुछ भी नकारा नहीं गया। -:)
विषय और वस्तु का विभाजन केवल एक मान्यता है।
अतः कोई त्यागने वाला और कुछ त्यागा जाने वाला — यह भ्रम है।
जब ‘स्व’ अधिकाधिक पारदर्शी होता है,
वैसे ही प्रतीतियाँ अधिकाधिक प्रकाशमान होती हैं।
पूर्ण पारदर्शिता में सारा घटित होना निर्मल और जीवंत रूप से स्पष्ट है।
सर्वत्र स्वयंस्पष्टता, हर ओर जीवंतता!
तब स्पष्ट होगा कि केवल गहराई से जमी हुई द्वैतवादी दृष्टि ही इस अनुभवात्मक तथ्य में हमारी अंतर्दृष्टि को ढँक रही है। वास्तविक अनुभव में केवल प्रतीतियों की स्फटिक-सी स्पष्टता प्रकट होती है। इस अनुभव के परिपक्व होने पर मन-शरीर मात्र अद्वैत प्रकाशमयता में विलीन हो जाता है, और सभी प्रतीतियाँ अनुभवतः इस अद्वैत प्रकाशमान उपस्थिति (Presence) की अभिव्यक्ति समझी जाती हैं — यही मुख्य अंतर्दृष्टि “सब मन है” के साक्षात्कार की ओर ले जाती है।
इसके बाद, आवश्यकता से अधिक अभिभूत न हों या अनावश्यक दावा न करें; बल्कि और जाँचें। क्या यह अद्वैत प्रकाशमयता स्वतंत्र, अपरिवर्तनीय और स्थायी स्वभाव की कोई विशेषता दिखाती है? साधक अनजाने में अद्वैत उपस्थिति (Presence) को ठोस बनाकर काफ़ी समय तक अटक सकता है। यह मेरी अंतर्दृष्टियों के 7 चरणों के चरण 4 में वर्णित ‘एक दर्पण’ की छाप छोड़ना है। यद्यपि अनुभव अद्वैत है, शून्यता की अंतर्दृष्टि अभी नहीं है। द्वैतवादी बंधन पर्याप्त ढीला हो गया है, पर ‘स्वभावगत’ दृष्टि अब भी प्रबल है।
जब ‘विषय’ चला जाता है, अनुभव अद्वैत बनता है, पर हम ‘वस्तु’ को भूल जाते हैं। जब ‘वस्तु’ को भी आगे शून्य देखा जाता है, हम धर्मकाय देखते हैं। स्पष्ट देखो कि ‘विषय’ के मामले में जिसे पहले भेदा जाता है, वह पाँच स्कन्धों को एक साथ समेटने वाला मात्र लेबल है; पर अगले स्तर पर जिसे नकारना है, वह उपस्थिति (Presence) है जिसकी शून्यता हमें देखनी है — लेबल नहीं, बल्कि वही उपस्थिति स्वयं जो प्रकृति से अद्वैत है।
जिन निष्ठावान बौद्ध साधकों में अद्वैत अंतर्दृष्टि परिपक्व हो चुकी है, वे स्वयं से पूछ सकते हैं: यदि अद्वैत उपस्थिति (Presence) अंतिम है, तो बुद्ध ने प्रतीत्यसमुत्पाद पर इतना ज़ोर क्यों दिया? अनुभव अब भी वेदान्त जैसा है, ‘ब्रह्मन् (Brahman)’ अधिक और ‘शून्यता (śūnyatā)’ कम। ‘अद्वैत उपस्थिति (Presence) की इस ठोसता’ को प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता की सहायता से तोड़ना होगा। यह जानकर साधक अद्वैत उपस्थिति (Presence) की शून्य (अर्थात् आश्रित रूप से उद्भूत) प्रकृति को समझने की ओर बढ़ सकता है। यह पहले श्लोक के अनुसार अनत्ता (anatta) अनुभव का और परिष्कार है।
जहाँ तक ‘मैं हूँ’-भाव (I AMness) के साधकों की बात है, अद्वैत अंतर्दृष्टि के बाद उनका अद्वैत उपस्थिति (Presence) में टिके रहना बहुत सामान्य है। वे ‘लकड़ी काटो, पानी ढोओ’ और ‘वसंत आता है, घास अपने आप उगती है’ में आनंद पाते हैं। यहाँ अधिक कुछ ज़ोर देकर नहीं कहा जा सकता; अनुभव सचमुच अंतिम प्रतीत होता है। आशा है कि इन साधकों के लिए ‘युआन’ (प्रत्यय) उत्पन्न हो ताकि वे उस सूक्ष्म निशान को देखें जो देखने को रोकता है।
शून्यता पर
संबंधित: इस विषय पर John Tan के वीडियो और ऑडियो यहाँ संकलित हैं: जॉन टैन के YouTube वीडियो और ऑडियो: आश्रित उत्पत्ति और शून्यता की एकता।
यदि हम विचार को देखें और पूछें कि विचार कहाँ उठता है, कैसे उठता है, ‘विचार’ कैसा है, तो ‘विचार’ अपनी प्रकृति को शून्य के रूप में प्रकट करेगा — जीवंत रूप से उपस्थित, फिर भी पूर्णतः स्थान-अनिर्धार्य। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम न अनुमान लगाएँ, न विचार करें, न अवधारणाएँ गढ़ें, बल्कि अपने संपूर्ण अस्तित्व से इस ‘अग्रहणीयता’ और ‘स्थान-अनिर्धार्यता’ को महसूस करें। यह मानो ‘कहीं’ रहता हो, पर उसे खोजने का कोई मार्ग नहीं। यह केवल कहीं “वहाँ” होने का आभास है, पर कभी वास्तव में “वहाँ” नहीं। इसी प्रकार “यहाँपन” और “अबपन” भी केवल संवेदनाओं, कारणों और प्रत्ययों के समूहों से बने आभास हैं; उनमें कुछ भी स्वभावतः ‘वहाँ’ नहीं है; वे ‘आत्म-भाव’ की तरह ही शून्य हैं।
यह अग्रहणीय और स्थान-अनिर्धार्य शून्य प्रकृति केवल ‘विचार’ तक सीमित नहीं। सभी अनुभव या संवेदनाएँ ऐसी ही हैं — जीवंत रूप से उपस्थित, फिर भी सारभूत सत्ता से रहित, अग्रहणीय, सहज, स्थान-अनिर्धार्य।
यदि हम एक लाल फूल को देखें जो इतना जीवंत, स्पष्ट और हमारे सामने है, तो “लालिमा” केवल ऐसी प्रतीत होती है मानो वह फूल की हो; वास्तव में ऐसा नहीं है। सभी पशु-प्रजातियों में लाल रंग का दृश्य-बोध उत्पन्न नहीं होता (कुत्ते रंगों को नहीं देख पाते), और “लालिमा” मन का भी कोई स्वभावगत गुण नहीं। यदि “क्वांटम दृष्टि” से परमाणु संरचना में झाँकें, तो वहाँ भी “लालिमा” नाम का कोई गुण कहीं नहीं मिलता; केवल लगभग पूर्ण रिक्त स्थान या रिक्तता है, जिसमें कोई दृष्टिगोचर आकार या रूप नहीं। जो भी प्रतीतियाँ हैं वे आश्रित रूप से उत्पन्न हैं, और इसलिए किसी भी स्वभावगत अस्तित्व या निश्चित गुण, आकार, रूप, या “लालिमा” से रहित, अर्थात् शून्य हैं — केवल प्रकाशमान फिर भी शून्य, स्वभावगत या वस्तुनिष्ठ अस्तित्व रहित मात्र प्रतीतियाँ।
इसी प्रकार जलते अग्निकुंड के सामने खड़े होने पर, ‘अग्नि’ की पूरी प्रतीति, जलती गर्मी, ‘गरमाहट’ की पूरी अनुभूति इतनी जीवंत उपस्थित और इतनी वास्तविक लगती है; पर जाँचने पर वे भी स्वभावतः “वहाँ” नहीं हैं — केवल जब प्रत्यय उपस्थित हों तब आश्रित रूप से प्रकट होते हैं। आश्चर्य है कि द्वैतवादी और स्वभावगत दृष्टियों ने निर्बाध अनुभव को कौन-कहाँ-कब की रचना में कैसे बंद कर दिया है।
सभी अनुभव शून्य हैं। वे आकाश-पुष्पों जैसे हैं, तालाब की सतह पर चित्र जैसे हैं। अनुभव के किसी क्षण की ओर संकेत करके “यह भीतर है” और “वह बाहर है” कहना संभव नहीं। सभी ‘भीतर’ ‘बाहर’ की तरह हैं; जागरूकता के लिए निर्बाध अनुभव ही सब कुछ है। महत्व दर्पण या तालाब का नहीं, बल्कि तालाब की सतह पर झिलमिलाते रंग की भ्रम-सदृश प्रतीति-प्रक्रिया का है — भ्रम जैसी, पर भ्रम नहीं; स्वप्न जैसी, पर स्वप्न नहीं। यही सभी अनुभवों का आधार है।
फिर भी यह ‘अग्रहणीयता और स्थान-अनिर्धार्यता’ ही सब कुछ नहीं; यहाँ महा (Maha) भी है, ‘परस्पर-संबद्धता’ की सीमाहीन महान अनुभूति भी है। जब कोई घंटी बजाता है, व्यक्ति, डंडा, घंटी, वायु का कंपन, कान, और फिर ध्वनि का जादुई रूप से प्रकट होना — ‘टॉन्ग्स्स…गूँजता हुआ…’ — सब एक निर्बाध घटित होना, एक अनुभव है। श्वास लेते समय, बस यह एक संपूर्ण श्वास है; सभी कारण और प्रत्यय मिलकर श्वास की इस पूरी अनुभूति को जन्म देते हैं, मानो पूरा ब्रह्मांड यह श्वास ले रहा हो। इस महा (Maha) अनुभव का महत्व शब्दों में नहीं है; मेरे मत में, इस अनुभव के बिना ‘परस्पर-संबद्धता’ का कोई सच्चा अनुभव नहीं, और अद्वैत उपस्थिति (Presence) अपूर्ण है।
हमारी शून्य प्रकृति का अनुभव अद्वैत एकत्व से बहुत भिन्न है। उदाहरण के लिए, अद्वैत एकत्व में विषय-वस्तु विभाजन के भ्रमात्मक पहलू को आर-पार देखने से ‘दूरी’ पार हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप एक अद्वैत उपस्थिति (Presence) रहती है। यह सबको मात्र ‘यह’ के रूप में देखना है; पर शून्यता का अनुभव अपनी शून्य, अग्रहणीय और स्थान-अनिर्धार्य प्रकृति के कारण सीमा को तोड़ देता है।
जब हम इस प्रकृति में गहराई से प्रवेश करते हैं, तब किसी ‘कहाँ-स्थान’, ‘कब-समय’ या ‘कौन-मैं’ की आवश्यकता नहीं रहती। ध्वनि सुनते समय ध्वनि न ‘यहाँ भीतर’ है न ‘वहाँ बाहर’; वह जहाँ है वहीं है और चली गई! सभी केंद्र और संदर्भ-बिंदु इस प्रज्ञा से विलीन हो जाते हैं कि प्रकट होना आश्रित रूप से उत्पन्न है और इसलिए शून्य है। अनुभव “जहाँ भी और जब भी है, हमेशा ठीक है” जैसी अनुभूति पैदा करता है। ऐसी अनुभूति कि कहीं भी घर नहीं कहा जा सकता, फिर भी हर जगह घर है। उपस्थिति (Presence) की शून्य प्रकृति का अनुभव करते हुए निष्ठावान साधक के लिए स्पष्ट होता है कि सचमुच अद्वैत उपस्थिति (Presence) एक सूक्ष्म निशान छोड़ रही है; उसकी प्रकृति को शून्य देखते ही, अनुभवों को ठोस बनाने वाला अंतिम निशान विलीन हो जाता है। यह अच्छा लगता है क्योंकि उपस्थिति (Presence) और अधिक उपस्थित और प्रयासहीन हो जाती है। तब हम “जीवंत अद्वैत उपस्थिति (Presence)” से “यद्यपि जीवंत और अद्वैत रूप से उपस्थित, यह कुछ भी वास्तविक नहीं, शून्य है!” में प्रवेश करते हैं।
महा (Maha) और साधारणता पर
महा (Maha) का अनुभव ऐसा लग सकता है मानो कोई किसी विशेष अनुभव के पीछे जा रहा हो, और ज़ेन बौद्ध धर्म में प्रतिपादित ‘ज्ञानोदय की साधारणता’ के विपरीत प्रतीत हो सकता है। यह सत्य नहीं; वास्तव में इस अनुभव के बिना अद्वैत अपूर्ण है। यह खंड महा (Maha) को प्राप्त किए जाने वाले चरण की तरह नहीं, बल्कि यह देखने के लिए है कि शून्यता (śūnyatā) प्रकृति से महा (Maha) है। महा (Maha) में व्यक्ति ‘स्व’ का भाव महसूस नहीं करता, बल्कि ‘ब्रह्मांड’ को महसूस करता है; ‘ब्रह्मन् (Brahman)’ नहीं महसूस करता, बल्कि ‘परस्पर-संबद्धता’ महसूस करता है; ‘निर्भरता और अंतर्संबंध’ के कारण ‘असहायता’ नहीं महसूस करता, बल्कि सीमाहीन, सहज और अद्भुत महानता महसूस करता है। अब ‘साधारणता’ पर लौटें।
साधारणता सदैव ताओवाद की शक्ति रही है। ज़ेन में भी हम इसका महत्व तोज़ान की पाँच श्रेणियाँ और दस बैल-चरवाहा चित्र जैसे ज्ञानोदय मॉडलों में देखते हैं। पर साधारणता को केवल इतना समझना चाहिए कि अद्वैत और तथता का महा (Maha) जगत कहीं परे नहीं है। पहुँचने के लिए कोई पार-लोक नहीं और हमारे साधारण दैनिक जगत से कोई अलग अवस्था नहीं; बल्कि यह आदिम, मूल और निष्कलुष अद्वैत और महा (Maha) अनुभव को सबसे साधारण गतिविधियों में लाना है। यदि यह अनुभव सबसे साधारण और दैनिक गतिविधियों में नहीं मिलता, तो साधकों की समझ और अभ्यास परिपक्व नहीं हुए।
इससे पहले, महा (Maha) अनुभव स्वाभाविक अवस्था में हमेशा एक दुर्लभ अनुभव था और आने-जाने वाली एक अस्थायी लहर की तरह लिया जाता था। इस अनुभव को उत्पन्न करने में अक्सर थोड़े समय के लिए किसी कार्य को बार-बार करते हुए एकाग्रता शामिल होती है। उदाहरण के लिए:
यदि हम भीतर और बाहर श्वास लें, भीतर और बाहर… जब तक केवल श्वास की पूरी अनुभूति रह जाए—बस श्वास, इस प्रकटता-क्षण में आकर मिलते सभी कारणों और प्रत्ययों के रूप में।
यदि हम कदम रखने की अनुभूति पर ध्यान दें—कठोरता की अनुभूति, बस कठोरता की अनुभूति—जब तक पैरों के धरती को छूते समय केवल ‘कठोरता’ की पूरी अनुभूति रह जाए; बस यह ‘कठोरता’, इस प्रकटता-क्षण में आकर मिलते सभी कारणों और प्रत्ययों के रूप में।
यदि हम किसी के घंटी बजाने को सुनने पर ध्यान दें—डंडा, घंटी, वायु का कंपन और कान सब एक साथ आते हैं, और इस ध्वनि-संवेदना का उदय होता है—तो हमें महा (Maha) अनुभव होगा।
...
फिर भी, अद्वैत उपस्थिति (Presence) में प्रतीत्यसमुत्पाद की शिक्षा को शामिल करने के बाद, वर्षों में यह अधिक ‘सुलभ’ हो गया है, पर इसे कभी आधार-अवस्था की तरह नहीं समझा गया। परस्पर-निर्भर उद्भव और शून्यता को देखने तथा अद्वैत उपस्थिति (Presence) के अनुभव के बीच एक पूर्वानुमेय संबंध प्रतीत होता है।
एक सप्ताह पहले महा (Maha) का स्पष्ट अनुभव उदित हुआ और काफ़ी प्रयासहीन हो गया, और उसी समय यह प्रत्यक्ष साक्षात्कार भी हुआ कि यह एक स्वाभाविक अवस्था भी है। शून्यता (śūnyatā) में महा (Maha) स्वाभाविक है और जो कुछ भी उठता है, उसे अनुभव करने के मार्ग में इसे पूरी तरह समाहित किया जाना चाहिए। फिर भी आधार-अवस्था के रूप में महा (Maha) के लिए अद्वैत अनुभव की परिपक्वता चाहिए; विभाजित मन के साथ हम स्वयं को उस परस्पर-संबद्धता के रूप में पूर्णतः महसूस नहीं कर सकते जिसमें सब कुछ इसी जीवंत प्रकटता-क्षण के रूप में सहजतः उदित होता है।
ब्रह्मांड यह उठता हुआ विचार है।
ब्रह्मांड यह उठती हुई ध्वनि है।
बस यह भव्य उद्भव!
ताओ है।
सभी उद्भवों को नमन।
सहज पूर्णता (Spontaneous Perfection) पर
अंत में, जब ये दो अनुभव परस्पर प्रवेश करते हैं, तब वास्तव में केवल जो भी उठता है उसे खुलकर और बिना किसी संकोच या रोक-टोक के अनुभव करना आवश्यक है। यह सरल लग सकता है, पर इस सरल पथ को कम न आँकें; कल्पों-कल्पों के अभ्यास भी इसकी गहराई को छू नहीं सकते।
वास्तव में सभी उपखंडों — “पहले श्लोक पर”, “दूसरे श्लोक पर”, “शून्यता पर” — में स्वाभाविक मार्ग पर पहले ही कुछ बल है। स्वाभाविक मार्ग के संबंध में मुझे कहना होगा कि सहज उपस्थिति (Spontaneous Presence) और जो भी उठता है उसे खुलकर, बिना किसी संकोच या रोक-टोक के और निर्भय होकर अनुभव करना किसी परंपरा या धर्म का ‘मार्ग’ नहीं है — चाहे वह ज़ेन हो, महामुद्रा (Mahamudra), द्ज़ोगचेन (Dzogchen), अद्वैत (Advaita), ताओवाद या बौद्ध धर्म। वास्तव में स्वाभाविक मार्ग ताओ का ‘मार्ग’ है, पर ताओवाद केवल अपने लंबे इतिहास के कारण ‘मार्ग’ पर एकाधिकार नहीं कर सकता। मेरा अनुभव है कि कोई भी निष्ठावान साधक अद्वैत अनुभवों के परिपक्व होने के बाद अंततः स्वतः और स्वाभाविक रूप से यहाँ आ जाएगा। मानो यह रक्त में बसा हो; स्वाभाविक मार्ग के अतिरिक्त कोई मार्ग नहीं।
इतना कहने के बाद, स्वाभाविक और सहज मार्ग को अक्सर गलत रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसका अर्थ यह नहीं लेना चाहिए कि कुछ करने की आवश्यकता नहीं या अभ्यास अनावश्यक है। बल्कि यह साधक की सबसे गहरी अंतर्दृष्टि है कि अनत्ता (anatta), शून्यता और प्रतीत्यसमुत्पाद के पहलुओं पर अपनी अंतर्दृष्टियों को बार-बार परिष्कृत करने के बाद उसे अचानक साक्षात्कार हुआ कि अनत्ता (anatta) एक धर्म-मुद्रा है और अद्वैत प्रकाशमयता तथा शून्यता सदैव सभी अनुभवों का ‘आधार’ रहे हैं। तब अभ्यास ‘एकाग्रता-प्रधान’ से ‘प्रयासहीन’ विधि में बदलता है, और इसके लिए अद्वैत और शून्यता की अंतर्दृष्टियों का हमारे पूरे अस्तित्व में उतनी ही पूरी तरह व्याप्त होना आवश्यक है, जितनी गहराई तक “द्वैतवादी और स्वभावगत दृष्टियाँ” चेतना में पैठ चुकी हैं।
किसी भी स्थिति में, सावधान रहना चाहिए कि हमारी शून्य और प्रकाशमान प्रकृति को कोई अधिभौतिक सार न बना दें। मैं एक टिप्पणी से समाप्त करूँगा जो मैंने दूसरे ब्लॉग Luminous Emptiness में लिखी थी, क्योंकि वह मेरे लिखे को अच्छी तरह सार करती है।
“अकृत्रिमता” की मात्रा,
उतनी ही है जितनी मात्रा में हम जो भी है उसके प्रति बिना किसी संकोच या रोक-टोक के और निर्भय होकर खुलते हैं।
क्योंकि जो भी उठता है वह मन है, सदैव देखा, सुना, चखा और अनुभव किया जाता है।
जो देखा नहीं, सुना नहीं और अनुभव नहीं किया जाता,
वह मन क्या है इसके बारे में हमारी अवधारणात्मक कल्पना है।
जब भी हम “दीप्ति, निर्मलता” को किसी निराकार सत्ता में वस्तुवत् कर देते हैं,
वह पकड़ की वस्तु बन जाती है जो “रूपों”,
जागरूकता की बनावट और ताने-बाने को देखने से रोकती है।
वस्तुकरण की प्रवृत्ति सूक्ष्म है;
हम ‘आत्म-भाव’ छोड़ देते हैं, फिर भी अनजाने में ‘अभीपन’ और ‘यहाँपन’ को पकड़ लेते हैं।
जो भी उठता है, मात्र आश्रित रूप से उत्पन्न होता है; कौन, कहाँ और कब की आवश्यकता नहीं।
सभी अनुभव समान हैं, प्रकाशमान फिर भी स्वभाव-शून्य।
शून्य होने पर भी उनकी जीवंत प्रकाशमयता किसी भी तरह नकारित नहीं होती।
मुक्ति मन को जैसा है वैसा अनुभव करना है।
स्वतः-मुक्ति यह पूर्ण अंतर्दृष्टि है कि यह मुक्ति सदा से ही है;
सहज रूप से उपस्थित, स्वाभाविक रूप से पूर्ण!
परिशिष्ट:
हमें शून्यता की अंतर्दृष्टि को अद्वैत प्रकाशमयता की अंतर्दृष्टि से ‘उच्चतर’ नहीं मानना चाहिए। ये केवल भिन्न प्रत्ययों के कारण उदित होने वाली भिन्न अंतर्दृष्टियाँ हैं। कुछ साधकों में हमारी शून्य प्रकृति की अंतर्दृष्टि अद्वैत प्रकाशमयता से पहले आती है।
शून्यता की अधिक विस्तृत अवधारणात्मक समझ के लिए डॉ. ग्रेग गूड का लेख “Non-Dual Emptiness” पढ़ें।
Soh द्वारा 2020 का अद्यतन:
इस लेख से संबंधित कुछ उद्धरण यहाँ हैं।
“मेरे लिए अनत्ता (anatta) श्लोक अब भी सबसे अच्छा प्रेरक है… हाहा। यह हमें स्पष्ट रूप से देखने देता है कि अनत्ता (anatta) स्वाभाविक अवस्था है। यह सदा ऐसा ही है—और बिना प्रयास के। यह दिखाता है कि ‘अज्ञान कैसे’ अंधा करता है और जिन्हें हम ‘वस्तुएँ और धर्म’ कहते हैं, उनके अलगाव और स्वतंत्र सत्ता होने की भ्रांतियाँ बनाता है।
और दृष्टि का साक्षात्कार यह स्पष्ट करता है कि ऊपर से नीचे तक सब कुछ अनत्ता (anatta) के इसी सत्य की ओर संकेत करता है — मन कैसे भ्रमित होकर सांवृतिक अस्तित्व को सत्य और वास्तविक मान बैठता है। प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता मन-निर्मित सांवृतिक धारणाओं को संतुलित और निष्प्रभाव करने वाले बेड़े का काम करते हैं, ताकि मन स्वाभाविक सहजता और संतुलन में विश्राम कर सके, और सभी उद्भवों को सहजतः पूर्ण देख सके।”
- John Tan, 2019
“यह अंतर्दृष्टि कि ‘अनत्ता (anatta)’ एक धर्म-मुद्रा है, कोई चरण नहीं, ‘प्रयासहीन’ विधि में आगे बढ़ने के लिए उठनी चाहिए। अर्थात् अनत्ता (anatta) सभी अनुभवों का आधार है और सदैव ऐसा ही रहा है, कोई ‘मैं’ नहीं। देखने में, हमेशा केवल दृश्य; सुनने में, हमेशा केवल ध्वनि; सोचने में, हमेशा केवल विचार। कोई प्रयास आवश्यक नहीं और कभी कोई ‘मैं’ था ही नहीं।”
- John Tan, 2009
“आपको अनत्ता (anatta) पर सही ढंग से चिंतन करना होगा जैसा https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html और https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html में कहा गया है (अनत्ता (anatta) को मात्र मन-रहित अवस्था (no-mind) के बजाय धर्म-मुद्रा के रूप में देखना)”
- Soh, 2020“अनत्ता (anatta) के पहले और दूसरे श्लोकों का पूर्ण भेदन हुए बिना, AtR परिभाषा में यथार्थ अनत्ता (anatta) का कोई पूर्ण या स्पष्ट साक्षात्कार नहीं। यद्यपि अक्टूबर 2010 के प्रारंभिक भेदन के समय दूसरा मेरे लिए अधिक स्पष्ट था, अगले महीनों में पहला श्लोक शीघ्र ही अधिक स्पष्ट हुआ और आगे की आधार-ग्रहणता विलीन हुई, जिसमें यहाँ और अभी की बहुत सूक्ष्म आधार-ग्रहणता और मन की ओर कोई शेष सूक्ष्म संदर्भ भी शामिल था (यद्यपि वह पहले ही काफ़ी हद तक विलीन था, बाद में एक बहुत सूक्ष्म अनदेखी प्रवृत्ति देखी गई और विलीन हो गई)।”
- Soh, 2020
विषय बनाम वस्तु पर चर्चा
TD Unmanifest
मैंने अपने अभ्यास में पाया है कि विषय को शून्य देखना, वस्तु को शून्य देखने की तुलना में “आसान” है। अतः AtR भाषा में, पहले श्लोक पर काम करना बनाम दूसरे पर।
स्कन्धों और धातुओं को रिक्त देखना अनत्ता (anatta) साक्षात्कार में अंतर्दृष्टि को गहरा करने में बहुत सहायक रहा है — शेष ‘मैं, मुझे, मेरा’ से जुड़ी कर्मगत प्रवृत्तियों को जड़ से निकालने का कार्य।
फिर भी मुझे उन अभ्यासों के बारे में जिज्ञासा है जिन्होंने वस्तु में इसी प्रकार के भेदन में मदद की हो — दूसरे श्लोक और उपस्थिति (Presence), प्रतीत्यसमुत्पाद, तथा शून्यता से समग्र क्रियाशीलता (Total Exertion) तक के संदर्भ में।
Soh Wei Yu
अनत्ता (anatta) के दोनों श्लोक अनत्ता (anatta) पर हैं, स्कन्धों की शून्यता पर नहीं।
TD Unmanifest
आह, मैंने दूसरे श्लोक से संबंधित इस खंड को स्कन्ध और वस्तुओं पर केंद्रित समझ लिया था:
“जब ‘विषय’ चला जाता है, अनुभव अद्वैत बनता है, पर हम ‘वस्तु’ को भूल जाते हैं। जब ‘वस्तु’ को भी आगे शून्य देखा जाता है, हम धर्मकाय देखते हैं। स्पष्ट देखो कि ‘विषय’ के मामले में जिसे पहले भेदा जाता है, वह पाँच स्कन्धों को एक साथ समेटने वाला मात्र लेबल है; पर अगले स्तर पर जिसे नकारना है, वह उपस्थिति (Presence) है जिसकी शून्यता हमें देखनी है — लेबल नहीं, बल्कि वही उपस्थिति स्वयं जो प्रकृति से अद्वैत है।”
यह अनत्ता (anatta) को गहरा करने में बहुत अच्छी तरह आगे बढ़ा है, पर मैं वस्तुओं बनाम विषय के दृष्टिकोण से चिंतन कर रहा था। इसलिए स्व (self) या परम-स्व (Self) कहीं भी नहीं मिलता—और सदा से ही ऐसा है। जागरूकता की वस्तुएँ “वास्तविक” लग सकती हैं, जबकि स्व स्पष्ट रूप से कहीं नहीं मिलता — केवल स्कन्ध आदि हैं।
Soh Wei Yu
यह अनात्म की अंतर्दृष्टि को सभी धर्मों पर लागू करने की याद दिलाता है।
दो श्लोक स्व (self) और परम-स्व (Self)—दोनों के भ्रम को लक्ष्य करते हैं। पर बाद में द्विविध शून्यता का साक्षात्कार करने के लिए इसे सभी धर्मों पर लागू करना होगा। जैसे ‘बहने के अलावा कोई हवा नहीं’ वाली अंतर्दृष्टि (https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) को फिर गति आदि सहित सभी धर्मों पर लागू करना होगा।
2011 में:
“मैं कह रहा हूँ कि अनत्ता (anatta) की वास्तविक अंतर्दृष्टि के लिए पहले और दूसरे श्लोक को आरम्भ से ही साथ-साथ चलना चाहिए। तुम्हारे पास अनत्ता (anatta) की अंतर्दृष्टि के ये 2 पहलू होने चाहिए। तो अनत्ता (anatta) क्या है? इसका अर्थ है जब तुम कर्ता-अभाव का भेदन करते हो, तुम वास्तव में अपनी प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि विकसित कर रहे हो। अर्थात् किसी अतिरिक्त चीज़ को स्वतंत्र वास्तविक सत्ता नहीं मान रहे हो। वह तथता में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि है। इसलिए जब तुम ‘परम-स्व (Self)’ देखते हो, स्कन्धों के अलावा कुछ नहीं। जब तुम ‘मौसम’ देखते हो, बदलते बादल, वर्षा… के अलावा कुछ नहीं; जब ‘शरीर’ देखते हो, बदलती संवेदना देखते हो। जब ध्वनि सुनते हो, तुम प्रतीत्यसमुत्पाद देखते हो, तब देखते हो कि द्विविध शून्यता कैसे मात्र एक अंतर्दृष्टि है और क्यों वह 一合相 (yi4 he2 xiang4; प्रतीति की एक समग्रता अथवा संयुक्त रूप) की ओर ले जाती है। यदि कोई अंतर्दृष्टि नहीं और शब्दों से चिपके रहो तो सार चूक गया। अर्थात् 2 श्लोकों पर अंतर्दृष्टि प्राप्त करना केवल ‘परम-स्व (Self)’ के बारे में सोचने के लिए नहीं है।”
- John Tan, 2011
वार्तालाप — 27 जुलाई 2020
John Tan: मेरे लिए विषय-क्रिया-वस्तु केवल एक संरचना है जिससे संसार को व्यक्त और समझने में मदद मिलती है। मैं उसे उस तरह नहीं देखता। मैं उसे प्रतीति-प्रत्ययों की समग्र क्रियाशीलता (Total Exertion) के रूप में देखता हूँ, प्रतीति और प्रत्यय अलग-अलग नहीं।
Soh Wei Yu: आप TD Unmanifest की बात कर रहे हैं?
John Tan: हाँ। यदि तुम वस्तु को विषय से अलग देखते हो या प्रतीतियों को मन से अलग देखते हो, तो चाहे तुम कितना भी विश्लेषण-विघटन करो, वह केवल ज्ञान ही रहेगा। तुम्हें किसी भी चीज़ का प्रत्यक्ष स्वाद नहीं मिलेगा। अवश्य, इसमें शामिल सभी प्रत्ययों को जानने का कोई उपाय नहीं। बात बस इतनी है कि प्रतीति बस यूँ ही प्रकट नहीं होती। विषय और वस्तु दोनों को विघटित करने की प्रक्रिया से गुजरने पर विस्तार का अनुभव भी होता है... अनुभव मन-शरीर के छूट जाने जैसा है। जब तुम कहते हो, कार रिक्त है पर तुम उसके भीतर बैठे हो... इसका क्या अर्थ है? यह वैसा ही है जैसे ‘बहने से अलग कोई हवा नहीं’... या ‘चमकने से अलग कोई बिजली नहीं’। या वसंत जाता है, ग्रीष्म आता है... इसका अर्थ है तुम वही अंतर्दृष्टि सब पर लागू करते हो। केवल स्व पर नहीं... गति पर भी। तो तुम्हारा मन लगातार संकल्पनात्मक निर्मितियों को आर-पार देखता रहता है, फिर क्या होता है? बताओ जब तुम कहते हो कार रिक्त है फिर भी तुम उस पर बैठे हो। तुम निर्मिति को आर-पार देखते हो, फिर क्या हुआ? जब तुम बहती हवा को आर-पार देखते हो... क्या हुआ? जब तुम ग्रीष्म या मौसम को आर-पार देखते हो? क्या हुआ? या मैं कहता हूँ ‘बिजली चमक रही है’ — जब तुम सचमुच उस बिजली को आर-पार देखते हो...
Soh Wei Yu: बस प्रतीति ही है... किसी अलग स्वतंत्र सत्ता की कल्पना नहीं।
John Tan: मत सोचो, अनुभव करो... तुम अविकल्पता में धकेले जाते हो। PCE जैसा अनुभव... वास्तव में शुरुआत में बहुत सचेत और सावधान... तुम बहने को महसूस करने लगते हो... सही... जब मैं कहता हूँ चमकने से अलग कोई ‘बिजली’ नहीं... तुम चमक को देखते हो। सही? क्या तुमने सच में अभ्यास किया या ध्यान दिया, सिर्फ़ कोई वाक्य यूँ ही बोल भर नहीं दिया... जब तुम कहते हो ग्रीष्म नहीं, तुम गर्मी, नमी... आदि अनुभव कर रहे हो। मतलब तुम निर्मिति को आर-पार देखते हो; केवल सोचने से बात नहीं बनेगी। जब मैं कहता हूँ कार नहीं है, मैं कार को छूता हूँ... वह क्या है... रंग... चमड़ा, पहिए... यदि तुम लगातार और निरंतर उसमें हो... क्या हुआ? तुम वस्तु और प्रतीतियों के विघटन की बात कर रहे हो; मैं बता रहा हूँ — यदि तुम सचमुच आर-पार देखते हो, तो क्या होता है... यदि केवल सोचते हो, तुम नहीं समझोगे...
Soh Wei Yu: सब कुछ बस जीवंत सहज उपस्थिति है पर कोई विषय या वस्तु नहीं। जैसे मैं ठोस वस्तुएँ नहीं देखता, बल्कि रिक्त उपस्थिति (Presence) के रूप में झिलमिलाते, जीवंत और स्पष्ट रंग देखता हूँ। और ध्वनियाँ, संवेदनाएँ आदि।
John Tan: हाँ। फिर यह संवेदनाओं या प्रतीतियों को स्वयं अनुभव करने की गहराई पर निर्भर करता है।
TD Unmanifest
यह बहुत सहायक है, धन्यवाद। मैं अभी चहलकदमी से लौटा हूँ और इन संकेतों का प्रयोग करके महसूस कर रहा था कि किस ओर संकेत है। मैं वस्तुओं के विघटन पर बहुत अधिक केंद्रित था, प्रत्यक्ष जीवंतता को महसूस करने और देखने पर नहीं। बहुत धन्यवाद Soh, और कृपया John Tan तक मेरा धन्यवाद पहुँचाएँ।
Kyle Dixon — शून्यता पर
“स्वभाव (svabhāva) उस मूल सत्ता की तरह है जिसके पास विशेषताएँ होती हैं। जैसे टेलीफ़ोन का खंभा लंबा, बेलनाकार, लकड़ी का बना, भूरे रंग का होना आदि विशेषताएँ रखता है। स्वभाव (svabhāva) को देखना टेलीफ़ोन के खंभे को एक इकाई की तरह देखना है, ऐसा कुछ जो इन विशेषताओं का स्वामी है।
शून्यता का साक्षात्कार यह अनुभवात्मक पहचान है कि कोई इकाई नहीं है जो इन विशेषताओं का स्वामी हो; केवल विशेषताएँ हैं, और केंद्र में इकाई के बिना वे विशेषताएँ ‘विशेषताएँ’ रहना बंद कर देती हैं। वहाँ कोई इकाई नहीं, कोई वस्तु नहीं जो दूरी पर या किसी स्थान में स्थित हो।
शून्यता वास्तव में स्वभाव (svabhāva) का अभाव है, पर यह चतुष्कोटी की दूसरी स्थिति में कहे गए वास्तविक अनस्तित्व जैसा नहीं। यह साक्षात्कार है कि आरम्भ से ही किसी भी बिंदु पर कोई इकाई कभी रही ही नहीं।
क्या यह अनस्तित्व है? कुछ-कुछ, क्योंकि कोई विद्यमान इकाई मिलने वाली नहीं है, और वह इकाई सदा भ्रांति ही थी। पर जो आरम्भ से कभी उत्पन्न ही नहीं हुआ, वह वास्तव में अस्तित्व से रहित कैसे हो सकता है? इसी प्रकार चरमों से मुक्ति स्थापित होती है।”
- Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon ने लिखा:
“मध्यम मार्ग वास्तव में अस्तित्व और अनस्तित्व की भ्रांतियों से मुक्ति है। यह मानना कि वस्तुएँ विद्यमान हैं (चाहे वे सशर्त (संस्कारित) धर्म हों या अशर्त (असंस्कारित) धर्म) — शाश्वतवाद है; यह मानना कि वस्तुएँ विद्यमान नहीं हैं (चाहे वे सशर्त (संस्कारित) हों या अशर्त (असंस्कारित)) — नास्तिवाद है। उच्छेदवाद यह विश्वास है कि कोई विद्यमान चीज़ अनस्तित्व में चली जाती है।
इन विभिन्न चरमों से बचने का मार्ग शून्यता है, जिसका अर्थ है (i) स्वभावगत अस्तित्व का अभाव, (ii) चरमों से मुक्ति, (iii) उद्भव का अभाव [अनुत्पाद], (iv) परस्पर-निर्भर सह-उद्भव। ये सभी परिभाषाएँ पर्यायवाची हैं।
प्रतीत्यसमुत्पाद सही सापेक्ष दृष्टि है, जो व्यक्ति को परम दृष्टि — शून्यता — के साक्षात्कार की ओर ले जाती है। बहुत लोग शून्यता को नकारात्मक दृष्टि समझते हैं, पर वह वास्तव में सही मध्यम मार्ग दृष्टि है, जो अस्तित्व, अनस्तित्व, दोनों और न तो यह न वह — इन चरमों से बचाती है।
कुल मिलाकर इस विषय पर सचमुच बच्चे को समझाने जैसी सरल व्याख्या करने का कोई तरीका नहीं; तुम्हें प्रश्न पूछने होंगे। समझ आने पर यह सरल है, पर बहुत, बहुत कम लोग वास्तव में प्रतीत्यसमुत्पाद को समझते हैं।
यहाँ प्रतीत्यसमुत्पाद पर चर्चा के लिए मैंने कुछ समय पहले जो लिखा था उसका संग्रह है:
स्वतंत्र उद्भव की सामान्य परिभाषा है: यह विचार कि वस्तुएँ अपनी स्व-सत्ता या सार [स्वभाव (svabhāva)], अथवा स्व [आत्मन् (ātman)] से संपन्न हैं। किसी चीज़ को स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होने के लिए अशर्त (असंस्कारित), स्वतंत्र और अकारण होना होगा, पर बौद्ध धर्म की दृष्टि में यह असंभव माना जाता है। शून्यता के लिए सही सांवृतिक दृष्टि प्रतीत्यसमुत्पाद है, और इसलिए हम देखते हैं कि वस्तुओं, व्यक्तियों, स्थानों, चीज़ों आदि के होने के लिए उनका कारणों और प्रत्ययों पर निर्भर होना आवश्यक है। अर्थात् वे उन कारणों और प्रत्ययों से अलग नहीं मिल सकते। यदि वे प्रत्यय हट जाएँ, तो वस्तु शेष नहीं रहती।
अतीत के सिद्धों ने कहा है कि चूँकि कोई वस्तु कारणों से उद्भवित होती है, प्रत्ययों से ठहरती है, और कारण तथा प्रत्यय के अभाव में टिक नहीं पाती, तो इस वस्तु को अस्तित्ववान कैसे कहा जा सकता है? किसी वस्तु को स्वभावतः अस्तित्ववान होने के लिए उसे अपने-आप में विद्यमान होना होगा—कारणों और प्रत्ययों, गुणों, लक्षणों और घटक भागों से स्वतंत्र। फिर भी हम इन कारकों से स्वतंत्र कोई स्वभावगत वस्तु नहीं पा सकते, और इस तथ्य का निहितार्थ यह है कि हम उन कारकों के भीतर भी कोई स्वभावगत वस्तु नहीं पा सकते। वस्तु ‘स्वयं’ अप्राप्य है। इसके स्थान पर हमें केवल नामनिर्दिष्ट अंश-समूह मिलता है, जो अपने अतिरिक्त वास्तव में कुछ उत्पन्न नहीं करते, और तब भी, भाग केवल आरोपित नामनिर्देश ही हैं; क्योंकि यदि कोई स्वभावतः विद्यमान वस्तु नहीं है, तो स्वभावगत भाग, लक्षण या गुण भी नहीं हो सकते। इसलिए वस्तु केवल एक उपयोगी सांवृतिक नामनिर्देश है, और उसकी वैधता उसकी कार्यक्षमता से मापी जाती है; उस सांवृतिक नामनिर्देश से अलग, कोई आधारभूत स्वभावगत वस्तु नहीं मिलती।
प्रतीत्यसमुत्पाद निहितार्थगत परस्पर-निर्भरता के एक प्रकार की ओर संकेत करता है; इसका अर्थ है कि कोई कथित सशर्त (संस्कारित) ‘चीज़’ अन्य सशर्त (संस्कारित) चीज़ों की भ्रांत धारणा के निहितार्थ से ही उद्भवित होती है, और इसलिए प्रत्येक ‘चीज़’ एक-दूसरे तथा बाकी सबका एक साथ कारण भी है और फल भी। प्रतीत्यसमुत्पाद ऐसा मामला नहीं कि हमारे पास सचमुच स्थापित वस्तुएँ हों जो अन्य सचमुच विद्यमान चीज़ों पर निर्भर होकर विद्यमान हों; उदाहरणार्थ, हमारे पास वस्तुएँ हों जो सचमुच भागों से निर्मित हैं, और वे भाग बदले में परमाणुओं आदि जैसे छोटे भागों से बने हों। यह निस्संदेह प्रतीत्यसमुत्पाद को देखने का एक तरीका है, पर इसे बहुत स्थूल और यथार्थवादी या सारवादी दृष्टि माना जाएगा। ऐसी दृष्टि चीज़ों में स्वभाव-सत्ता या सार के भाव को सूक्ष्म रूप से बढ़ावा देती है। इसके बजाय प्रतीत्यसमुत्पाद यह इंगित कर रहा है कि उक्त वस्तु पर हम जो बदलते सांवृतिक लक्षण आरोपित करते हैं, उनसे अलग (या उनके भीतर) कोई स्वभावगत वस्तु नहीं मिलती। दूसरी ओर, उक्त वस्तुओं पर आरोपित विभिन्न लक्षणों के संबंध में (या उनके आपसी संबंध के भीतर) भी कोई स्वभावगत वस्तुएँ नहीं मिलेंगी। प्रत्येक केवल दूसरे से भेद के आधार पर ही वैध होगा, और किसी एक के संबंध में स्वभावगत अस्तित्व का अभाव दिखने पर दूसरे की वैधता भी कमज़ोर होगी। हमारे अनुभव केवल आधारहीन अनुमानों से बनी परस्पर-निर्भर सांवृतिक निर्मितियाँ हैं।
इस प्रकार वस्तु ‘स्वयं’, सारगत केंद्र ‘चीज़’ के रूप में, अप्राप्य है। इसके स्थान पर हमें केवल नामनिर्दिष्ट अंश-समूह मिलता है, जो अपने अतिरिक्त वास्तव में कुछ उत्पन्न नहीं करते; और तब भी, भाग केवल आरोपित नामनिर्देश ही हैं, क्योंकि यदि कोई स्वभावतः विद्यमान वस्तु नहीं है तो स्वभावगत भाग, लक्षण या गुण भी नहीं हो सकते।
उदाहरण के लिए, यदि कोई मेज़ सचमुच स्वभावतः विद्यमान हो, अर्थात् स्वतंत्र रूप से विद्यमान हो, तो हम उस मेज़ को उसके विभिन्न लक्षणों से स्वतंत्र पा सकेंगे। मेज़ देखे जाने से स्वतंत्र, अपने रंग या बनावट से स्वतंत्र, अपने भाग और अंश से स्वतंत्र, अपने दिए गए नाम से स्वतंत्र, अपने परिवेश से स्वतंत्र आदि विद्यमान रह सकेगी। इसके विपरीत, यदि अवलोकन — या चेतना उदाहरणार्थ — सचमुच विद्यमान हो, तो हम उसे मेज़, परिवेश आदि की धारणा से अलग पा सकेंगे। कोई सारगत, ‘केंद्र’ स्वभाव नहीं है जो मेज़ वास्तव में ‘है’ या धारण करती हो, और यही चेतना तथा बाकी सब पर भी लागू है।
अज्ञान से पीड़ित सत्त्व यह भ्रम कर बैठते हैं कि संकल्पनात्मक आरोपण और सांवृतिक भाषा वास्तविक व्यक्तियों, स्थानों, वस्तुओं आदि की ओर संकेत करते हैं। जब अज्ञान मिटता है, सांवृतिक भाषा का उपयोग करने की स्वतंत्रता होती है; फिर भी वह भ्रम नहीं बनाती क्योंकि प्रज्ञा सीधे जानती है कि अज्ञान क्या है। बौद्ध धर्म में सांवृतिकता को संचार के साधन के रूप में उपयोग करने की अनुमति है, इसलिए सांवृतिक रूप से हम John Doe या Mary Smith हो सकते हैं, और पेड़, पत्थर, कार आदि को नामनिर्देश माना जा सकता है। सांवृतिकता केवल एक उपयोगी उपकरण है जो अपने अतिरिक्त किसी चीज़ की ओर संकेत नहीं करता। सांवृतिक सत्य सापेक्ष है... शब्द, अवधारणाएँ, विचार, व्यक्ति, स्थान, वस्तुएँ आदि — और इसके बरक्स परम सत्य है, जो शून्यता है।
सभी प्रतीयमान धर्म जो ‘सशर्त (संस्कारित)’ की श्रेणी में आते हैं — अर्थात् वे चार चरमों (अस्तित्व, अनस्तित्व, दोनों, न तो यह न वह) में से एक या अधिक के अंतर्गत आते हैं — आश्रित रूप से उत्पन्न होते हैं। हम जानते हैं कि ऐसा है, क्योंकि ऐसा कोई धर्म नहीं जो कारणों और प्रत्ययों पर निर्भर हुए बिना उठता हो।
“जो कुछ आश्रित रूप से सह-उत्पन्न है
उसे शून्यता कहा गया है।
वह, आश्रित नामनिर्देशन होने के कारण,
स्वयं मध्यम मार्ग है।
जो कुछ आश्रित रूप से उत्पन्न नहीं,
ऐसी कोई वस्तु नहीं।
इसलिए कोई अशून्य वस्तु
अस्तित्व में नहीं।”
-- Nāgārjuna
Soh ने किसी के प्रश्न के उत्तर में उद्धृत किया:
“मध्यम दृष्टि के अनुसार, Tson-kha-pa नागार्जुन की Yuk-tisastika और चन्द्रकीर्ति की Yuktisastika-vrtti का उल्लेख करते हैं।
नागार्जुन:
जो आश्रित रूप से उठता है, वह जन्म नहीं लेता;
ऐसा वास्तविकता के परम ज्ञाता 😊 बुद्ध द्वारा घोषित है।
चन्द्रकीर्ति (Candrakirti):
(यथार्थवादी प्रतिपक्षी कहता है): यदि (जैसा तुम कहते हो) जो भी चीज़ आश्रित रूप से उठती है वह जन्मी भी नहीं, तो (माध्यमिक) क्यों कहता है कि वह जन्मी नहीं है? पर यदि तुम्हारे पास (माध्यमिक के रूप में) यह कहने का कोई कारण है कि (यह चीज़) जन्मी नहीं है, तो तुम्हें यह नहीं कहना चाहिए कि वह “आश्रित रूप से उठती है।” अतः परस्पर असंगति के कारण, (जो तुमने कहा) वैध नहीं।)
(माध्यमिक करुणापूर्ण उद्गार के साथ उत्तर देता है:)
हाय! क्योंकि तुम कान और हृदय रहित हो, तुमने हम पर कठोर चुनौती फेंकी है! जब हम कहते हैं कि प्रतिबिंबित छवि की तरह आश्रित रूप से उद्भूत कोई भी चीज़ स्वभावगत अस्तित्व के कारण उत्पन्न नहीं होती — उस समय (हमसे) विवाद करने की संभावना कहाँ है!” - ‘Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View’ से अंश
केवल ध्वनि है
Geovani Geo ने लिखा:
हम एक ध्वनि सुनते हैं। तत्काल, गहरी संस्कारगत आदत कहती है, “श्रवण।” पर वहाँ एक भ्रम है। केवल ध्वनि है। अंततः कोई श्रोता नहीं और कोई श्रवण नहीं। अन्य सभी इंद्रियों के साथ भी यही है। कोई केंद्र-स्थित, विस्तारित या शून्य-आयामी स्वभावगत बोधकर्ता अथवा जागरूक रहने वाला — यह सब भ्रम है।Thusness/John Tan:
बहुत अच्छा।
अर्थात् दोनों श्लोक स्पष्ट हैं।
श्रवण में, कोई श्रोता नहीं।
श्रवण में, केवल ध्वनि। कोई श्रवण नहीं।
लेबल: अनत्ता (Anatta), Geovani Geo
John Tan ने 2022 में लिखा,
“ .....
विचारों का भार -- भाग 1
जब चिंतन करें, तो अपने चिंतन को केवल मानसिक तर्क-अभ्यास न रहने दें। उदाहरण के लिए:
जो प्रकट होता है वह न “भीतर” है न “बाहर”। क्योंकि “भीतरपन” की धारणा “बाहरपन” की धारणा पर निर्भर है; दोनों में से किसी के बिना ‘न यह न वह’ का भाव भी नहीं उठ सकता। इसलिए दोनों धारणाएँ केवल सांवृतिक हैं; वे आश्रित रूप से उत्पन्न होती हैं।
अपने चिंतन को बस इस स्तर पर न रहने दें। यदि हम ऐसा करते हैं, तो अधिक से अधिक स्वतंत्रता केवल मानसिक स्तर पर ही रह जाएगी — केवल स्वच्छ, निर्मल और शुद्ध अवस्था। यह अपरिष्कृत अवधान का अभ्यास करने से भिन्न नहीं, यद्यपि संकल्पनात्मक विस्तार मन में कैसे फैलता है, इस पर अंतर्दृष्टि उठ सकती है।
पर आगे बढ़ें और सीधे अपनी संवेदनाओं, विचारों, गंधों, रंगों, स्वादों और ध्वनियों से संबंध बनाएँ और पूछें:
“हमारा क्या अर्थ है जब हम कहते हैं कि विचार न हमारे सिर के भीतर हैं न बाहर?”
इसे आर-पार देखना कहीं अधिक गहराई तक जाएगा। यह उसी क्षण के जीए हुए अनुभव के रूप में मायिकता और रहस्यमय विस्मय की गहरी अनुभूति लाएगा।
.....
विचारों का भार -- भाग 2
विचार कितने भारी हैं?
उनकी जड़ें कहाँ हैं?
आध्यात्मिक मंडल में “‘मैं’ केवल एक विचार है” या “विचार रिक्त और विस्तारमय है; उसका कोई भार या जड़ नहीं” जैसे वाक्यांश सुनना असामान्य नहीं।
जबकि “विचार” की जड़हीनता और आकाश-सदृश प्रकृति को इंगित किया जाना चाहिए, व्यक्ति को यह सोचकर भ्रमित नहीं होना चाहिए कि उसने “किसी भी चीज़” को आर-पार देख लिया है, गहराई से जमी हुई संकल्पनात्मक धारणाएँ “मैं” और “मेरा”, “शरीर” और “मन”, “स्थान” और “काल”... आदि को उखाड़ना तो दूर की बात है।
इसलिए सिक्के के दूसरे पहलू पर भी बल देना होगा। “विचार” ब्लैक-होल जैसे आश्चर्यजनक रूप से भारी हैं (सूक्ष्म छिद्र के आकार के, तारे के भार वाले); इन विचारों के साथ चली आने वाली संकल्पनात्मक धारणाओं की “जड़ें” हमारे पूरे अस्तित्व में सर्वत्र व्याप्त हैं।
विचारों की “जड़ें” कहीं नहीं मिलतीं — इसका अर्थ यह भी है कि वे कहीं भी और सर्वत्र मिल सकती हैं, तीनों काल और दसों दिशाओं में फैली हुई — आधुनिक संदर्भ में, बहु-ब्रह्मांड की भिन्न समय-रेखाओं में। दूसरे शब्दों में, “यह उठता है, वह उठता है।”
.....
अनत्ता (anatta) में हम स्व को मानसिक निर्मिति के रूप में देखते हैं और व्यक्ति सभी मानसिक निर्मितियों से स्वयं को मुक्त करने की विघटनात्मक यात्रा पर लग जाता है — स्व से लेकर सभी धर्मों और उनके बीच के संबंधों तक।
पर जब हम आश्रित उद्भव देखते हैं, कुछ भी हटाया नहीं जाता।
संकल्पना रहती है, भाग रहते हैं, कारण-कार्य संबंध रहता है, स्व रहता है, अन्य रहते हैं... सब कुछ रहता है, केवल “सार” की भ्रमित दृष्टि त्याग दी जाती है।
उन्हें सारतः अस्तित्ववान देखने के बजाय, अब समझा जाता है कि वे आश्रित रूप से उत्पन्न होते हैं और जो कुछ आश्रित रूप से उत्पन्न होता है वह चार युग्मित चरमों (अर्थात् नागार्जुन के आठ निषेधों) से मुक्त है।
आश्रित उद्भव और शून्यता को समझे बिना, सभी प्रपंचों से मुक्त सहज पूर्णता विकृत हो जाएगी।”
यह भी देखें: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (टिप्पणी: इसमें शून्यता के दो पहलू व्यक्त हैं। क्या आप बता सकते हैं वे क्या हैं?)
John Tan ने यह भी लिखा: “जब आप कर्ता-रहित और आधार-रहित दृष्टि की बात करते हैं, तो उसके तार्किक निहितार्थ को ऐसे दृष्टिकोण से स्पष्ट समझना होगा जो किसी स्वतंत्र द्रव्य-सत्ता को नहीं मानता, न कि द्रव्य-सत्तावादी दृष्टि से।
इस सुदृढ़ तार्किक आधार के बिना अनुभवों पर अत्यधिक ज़ोर एक बड़ी बाधा है, विशेषकर आधुनिक संसार में। आप खुलने की दिशा में बहुत आगे नहीं बढ़ पाएँगे।
इसका अर्थ है कि आप शून्यता या स्वभावगत अस्तित्व के अभाव को केवल स्वयंसिद्ध मान्यता की तरह नहीं ले सकते, बल्कि स्पष्ट देखना होगा कि यदि जो प्रकट होता है उसे ऐसे-ऐसे रूप में माना जाए, तो वह तर्कसंगत नहीं ठहरता।
अपने सभी अनुभवों और सभी तर्कों में देखें जब तक आप श्रद्धा से नहीं, बल्कि निर्दोष तर्क से समझें, और वास्तविक अनुभव से उसकी पुष्टि करें।
तब मन स्वयं छूट सकता है।”
इस लेख को पढ़ने के बाद शून्यता की आगे खोज के लिए, मैं दृढ़ता से सुझाव देता हूँ कि इन लिंकों की सभी सामग्री और उनमें दिए अन्य लेखों को पढ़ें और उन पर चिंतन करें:
अनत्ता के बाद की सलाह का संकलन
जॉन टैन के YouTube वीडियो और ऑडियो: आश्रित उत्पत्ति और शून्यता की एकता
Soh द्वारा 2024 का अद्यतन: ऊर्जा-असंतुलनों से बचना
https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html
Soh:
सभी के लिए महत्वपूर्ण संदेश।
अनत्ता (anatta) के दो श्लोक इससे जुड़े हैं: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html
दोनों श्लोक क्यों महत्वपूर्ण हैं
[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. द्ज़ोगचेन (Dzogchen) में “सहज उपस्थिति” नामक वाक्यांश है। द्ज़ोगचेन (Dzogchen) में उसका ठीक अर्थ मुझे नहीं मालूम; फिर भी वाक्यांश दो श्लोकों के दो अनुभवों से घनिष्ठ रूप से संबंधित है:
1. कर्तापन का अभाव = सहज
2. मात्र प्रतीतियाँ — उपस्थिति (Presence) के रूप में
Soh:
आप देखेंगे कि मैंने (Soh ने) दोनों पहलुओं के बारे में https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html में लिखा है।
https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html में अनत्ता (anatta) के दूसरे श्लोक का साक्षात्कार न हो तो AtR में इसे प्रामाणिक अनात्मन् (anatman; no-self) साक्षात्कार नहीं माना जाता। संबंधित: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html, https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html, https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html, https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html
मैंने यह भी कहा है कि 99% मामलों में, जो लोग कहते हैं कि उन्होंने अनात्म का साक्षात्कार किया, उन्होंने केवल कर्ता-अभाव पहलू अनुभव किया है, प्रामाणिक अद्वैत अनात्मन् (anatman) साक्षात्कार नहीं। यह भी देखें: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html
हज़ारों व्यक्तियों के साथ चर्चाओं से मिले मेरे अनुभवों के आधार पर मैंने देखा है कि अद्वैत को पहचानने के दावे — जहाँ अंदर और बाहर में कोई भेद नहीं, या स्व का अभाव है — अनिवार्य रूप से अनात्मन् (anatman) के सच्चे साक्षात्कार या प्रामाणिक अद्वैत अनुभव या अंतर्दृष्टि का संकेत नहीं देते। अक्सर संभावना होती है कि व्यक्ति केवल विशिष्ट पारिभाषिक शब्दावली अपना रहा है या दूसरों की नकल कर रहा है, इस धारणा में कि उसने समान स्तर की समझ पा ली है। पर वास्तव में उसका अनुभव प्रामाणिक अद्वैत अनुभव या अंतर्दृष्टि के बजाय केवल निर्वैयक्तिकता और कर्ता-अभाव की अनुभूति तक सीमित हो सकता है।
मैंने (Soh ने) एक बार John Tan से पूछा कि क्या उन्हें लगता है कि किसी शिक्षक ने अनत्ता (anatta) का साक्षात्कार किया है। John ने उत्तर दिया, “अपनी दीप्ति की कोई पुष्टि नहीं, प्रतीतियों को अपनी ही दीप्ति के रूप में कोई पहचान नहीं, और सांवृतिक निर्मितियाँ कैसे (Soh: आर-पार देखी और छोड़ दी जाती हैं), इस पर कोई स्पष्ट संकेत नहीं। तो तुम्हें उस निष्कर्ष तक क्या ले गया?”
इसके अतिरिक्त, किसी शिक्षक के लेखन पर टिप्पणी करते हुए John Tan ने लिखा,
“जब हम कहते हैं ‘मन ही महान पृथ्वी है’, तो आगे बढ़ने से पहले पहला कदम है—मन क्या है, इसे समझना और उसका स्वाद लेना।
यदि शिक्षा यह नहीं सिखाती कि मन क्या है और उसका स्वाद नहीं कराती, तो वह केवल सुंदर बातें और आडंबरपूर्ण भाषण ही रह जाती है।
फिर बताना होगा कि “महान पृथ्वी” क्या है? यह “महान पृथ्वी” कहाँ है? मिट्टी, ज़मीन, फूल, वायु, भवन या सांवृतिक जगत?
फिर बताओ, वे जिस समग्र क्रियाशीलता (Total Exertion) की बात करते रहे हैं, वह क्या है?
फिर मन और समग्र क्रियाशीलता (Total Exertion) का एकीकरण, और वही +A है।”
फिर भी इसका अर्थ यह नहीं कि अनत्ता (anatta) का दूसरा श्लोक पहले श्लोक से अधिक महत्वपूर्ण है। वास्तव में अनत्ता (anatta) के दूसरे श्लोक का साक्षात्कार होने के बाद — विषय-क्रिया-वस्तु प्रतिमान से परे सभी प्रतीतियों के रूप में स्वच्छ दीप्ति — पहले श्लोक में गहराई से प्रवेश करना अत्यंत आवश्यक है। जैसा John Tan ने कहा, व्यक्ति को [अनत्ता-उपरांत] उपस्थिति पर हमेशा बल नहीं देना चाहिए, बल्कि उस दीप्ति के स्वभाव पर बल देना चाहिए। इसी प्रकार जब हम लोगों से अनत्ता (anatta) के बारे में बात करते हैं, तो केवल उस प्रकाशमान उपस्थिति (Presence) की बात न करें, बल्कि कर्ता-अभाव की भी बात करें।
स्पष्ट कहें तो दीप्ति स्वयं समस्या नहीं। समस्या है सूक्ष्म स्व-निर्माण, संकुचन, अत्यधिक ध्यान-केंद्रण, या दीप्ति को स्वतंत्र वास्तविक सत्ता मान लेने की प्रवृत्ति, जो दीप्ति के साथ अपरिपक्व संबंध में उभर सकती है। जब अनत्ता (anatta) के दो श्लोक साथ-साथ परिपक्व होते हैं, दीप्ति को प्रयासहीन, स्वतः उदित, और रिक्त के रूप में पहचाना जाता है; इससे अनुभव को केंद्रित करने, पकड़ने, या तीव्र करने की प्रवृत्ति स्वाभाविक रूप से ढीली पड़ती है।
कर्ता-अभाव, प्रयासहीनता, और समग्र क्रियाशीलता (Total Exertion)
सब कुछ बिना किसी कर्ता या स्वतंत्र नियंता के स्वतः उदित होता है, उतना ही स्वाभाविक जितना श्वास लेना और हृदय की धड़कन। इसे पूरी तरह भेदकर, पूर्णतः सहज और प्रयासहीन रहें, और छोड़ते जाएँ। स्वाभाविक दीप्ति पूर्णतः प्रयासहीन है, बिल्कुल किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं है। अनात्मन् (anatman) और शून्यता की गहरी अंतर्दृष्टि आपको स्वतः-मुक्ति और सहज पूर्णता में ले जाए और प्रयास की बीमारी तथा दीप्ति पर सूक्ष्म अत्यधिक ध्यान-केंद्रण या पकड़ को विलीन करे। जैसा John Tan ने पहले भी कहा, दीप्ति पर अत्यधिक बल न देना महत्वपूर्ण है (अन्यथा ऊर्जा-असंतुलन के अप्रिय प्रभाव हो सकते हैं), और उसे कर्ता-अभाव के पहले श्लोक से पूरक होना चाहिए। उन्होंने जोड़ा कि अद्वैत के बाद अभ्यास शिथिल और खुला, किसी सारभूत सत्ता-भाव से रहित और मुक्त होना चाहिए — स्वाभाविक और खुले, हल्के, शिथिल और प्रयासहीन रहें, फिर प्रयासहीनता पर चिंतन करें। अभ्यास में खुलापन और शिथिलता धीरे-धीरे एक गति-संचय का रूप ले लें। साथ ही, John Tan के अनुसार, हमें कर्ता-अभाव और समग्र क्रियाशीलता (Total Exertion) का संबंध समझना होगा — स्थितियों की समग्रता को स्वयं क्रियाशील होने देना। सिक्के के एक पहलू से यह दीप्ति की पूर्ण “प्रयासहीनता” है, और दूसरे पहलू से प्रत्ययों की समग्रता का स्वयं क्रियाशील होना।
Satsang Nathan के वीडियो अनत्ता (anatta) के कर्ता-अभाव पहलू की अच्छी अभिव्यक्ति हैं। देखें: Satsang Nathan के वीडियो
John Tan ने पहले यह चेतावनी भी दी, “भविष्य की समस्याओं को रोकने के लिए तुम्हें शून्यता या कर्तारहितता में बहुत गहराई से प्रवेश करना होगा। इसका अर्थ है कि तुम्हें स्व की अनुभूति को सचमुच पार करना होगा; अन्यथा जीवन के बाद के चरण में समस्याएँ होंगी। तुम्हें तब तक अभ्यास करना होगा जब तक व्यक्तिनिष्ठ जागरूकता के रूप में स्व की अनुभूति पर्याप्त रूप से विघटित न हो जाए, कम-से-कम कर्ता-रहित अवस्था तक। अन्यथा तुम आगे नहीं बढ़ सकते। यदि ऐसा नहीं हुआ, तो आगे चलकर तुम्हें [भयंकर ऊर्जा-असंतुलन से गुज़रे व्यक्ति] से भी अधिक गंभीर समस्याओं का सामना करना पड़ सकता है। याद है मैंने तुम्हें Actual Freedom समुदाय के Richard के बारे में क्या कहा था?
“कर्ता-अभाव और शून्यता पर ध्यान केंद्रित करो जब तक तुम्हारे पूरे शरीर-मन में अपने-आप छूटने की प्रबल गति विकसित न हो। इसके लिए तुम्हें ‘सार’ के बारे में अपनी दृष्टि को पलटना होगा ताकि शरीर और मन अपनी संस्कारगत शर्तबद्धता को छोड़ सकें। यदि तुम शून्यता कैसे मुक्त करती है, इस पर मजबूत और स्थिर स्पष्टता के बिना अनुभव पर ध्यान केंद्रित करते हो, तो उपस्थिति की तीव्रता इतनी प्रबल हो सकती है कि बाद में तुम उसे संभाल नहीं पाओगे।”
गति-संचय और सतत अभ्यास
ज़ोर देकर कहूँ तो, अभ्यास में ऊपर बताए गति-संचय का निर्माण अत्यंत महत्वपूर्ण है। John Tan के कथन को अपने शब्दों में कहूँ तो, “तुम्हें नियमित अभ्यास करना चाहिए और दिखावटी प्रज्ञा से बचना चाहिए जब तक एक निश्चित गति-संचय न बने। तभी तुम X की समस्याओं से जुड़ी चुनौतियों को पार करने की आशा कर सकते हो। मैं अपनी सलाह में ईमानदार हूँ; तुमने अभी इन समस्याओं को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव नहीं किया, पर जब करोगे, तो इस कला को साधने का महत्व समझोगे।
यदि तुम ध्यान का निरंतर अभ्यास करते हो, खुलने में भी और दैनिक जीवन में भी, अंततः एक गति-संचय विकसित होगा। चुनौतियाँ उठने पर भी, यदि तुम शांत रह सको और इस गति-संचय को अपना मार्गदर्शक बनने दो, तो स्वयं को उन्हें पार करने में सक्षम पाओगे।
यह छोड़ने की कला जैसा है, यद्यपि इसे प्रभावी रूप से व्यक्त करना काफ़ी चुनौतीपूर्ण है। हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति आसक्ति की ओर झुकती है, चाहे हम अपने-आप को इसके विपरीत कितना भी समझाने की कोशिश करें। इसलिए निरंतर अभ्यास आवश्यक है।
तुम पूरा दिन सभी प्रपंचों से मुक्ति, स्वाभाविक अवस्था और ध्वनियों के बारे में चर्चा कर सकते हो, और शायद कुछ अंतर्दृष्टियाँ भी पा सकते हो। पर जब विभिन्न कारणों से तुम इन समस्याओं का सामना करोगे, तुम्हारी सारी आसक्तियाँ सामने आ जाएँगी।
मृत्यु, स्वास्थ्य और व्यक्तिगत असामान्यताओं को लेकर भय उठेंगे। तुम्हारा मन इन आसक्तियों को छोड़ने में संघर्ष करेगा।”
प्रयास और अत्यधिक ध्यान-केंद्रण को ढीला करना
John Tan ने X से पहले यह भी कहा था, “तुम्हारे पास अच्छे कर्म हैं... बस शिथिल करो और समझो कि सारहीनता में प्रयासहीनता भी निहित है; ध्यान-केंद्रण मत करो, एकाग्र मत हो। अनत्ता (anatta) की अंतर्दृष्टि के बाद बस दृष्टि और समझ को परिष्कृत करो कि प्रतीतियाँ तुम्हारी अपनी दीप्ति हैं।”
John ने हमारे एक मित्र X को भी लिखा, “पार किया जा सकता है। ‘मैं हूँ’ (I AM) के बाद अत्यधिक ध्यान-केंद्रण के कारण मुझे ऊर्जा-असंतुलन से जुड़ी बहुत तीव्र ऊर्जा-उथल-पुथल होती थी।
फिलहाल, मेरा विचार है कि विक्षेप, ध्यान बदलने... के माध्यम से पहले शरीर और मन को शांत होने देना बेहतर है। बहुत सूक्ष्म स्तर पर शरीर और मन अत्यंत संवेदनशील हैं; छिपा भय तुम्हारे पूरे संतुलन को डगमगा कर देगा।
दवाएँ मदद करती हैं, और मेरा मानना है कि तुम्हें उन्हें लेना चाहिए।
हमें बहुत सावधान रहना चाहिए। मन की शिथिलता है जो अधिक सजगता की ओर ले जाती है, और ऐसी शिथिलता है जो क्लेशों (जैसे भय) पर विजय पाकर मन को शांति में स्थिर करती है।
जब हम दूसरी अवस्था में होते हैं, तब हम विश्राम कर सकते हैं और परिस्थितियों के प्रति संतुलित ढंग से प्रतिक्रिया कर सकते हैं।”
John ने मुझे पहले यह भी लिखा, “पहले ‘प्रयासहीनता’ पर ध्यान केंद्रित करो। फिर बाद में, जैसे-जैसे तुम पकड़ छोड़ते जाते हो, तुम विचारों को जाने दे सकते हो और जो घटता है उसे जैसा घटता है वैसा ही घटने दे सकते हो... पर बाद में तुम्हें लगेगा कि एकाग्र नहीं कर पा रहे, और वह ठीक है... धीरे-धीरे और कोमलता से याद करो कि प्रतीतियाँ तुम्हारी अपनी दीप्ति हैं, फिर दीप्ति स्वभावतः प्रयास से परे है... पहले इसकी आदत डालो।
जो कुछ भी प्रकट होता है, स्वभावतः स्वतः मुक्त हो जाता है।”
दीप्ति पर अत्यधिक ध्यान-केंद्रण और ऊर्जा-असंतुलन
यदि इस पहलू में अंतर्दृष्टि और अभ्यास परिपक्व नहीं हैं और दीप्ति मजबूत हो जाती है, और व्यक्ति सूक्ष्म रूप से दीप्ति पर अत्यधिक ध्यान-केंद्रण करता है, तो पीड़ादायक ऊर्जा-असंतुलन का जोखिम है: भ्रूमध्य चक्र में अटकी हुई ऊर्जा, गंभीर तनाव, सिरदर्द, अनिद्रा (रात में सचमुच 0 नींद, पूरी रात अति-जाग्रत चेतना जिसे कुछ लोग उपलब्धि समझ लेते हैं), ऊर्जा की लहरें जो घबराहट के दौरे जैसी महसूस होती हैं (मैंने “जैसी महसूस होती हैं” इसलिए कहा, क्योंकि वह मानसिक भय से अधिक शारीरिक भय था, शरीर में दौड़ती बहुत तनावपूर्ण और “घबराहट-भरी” शारीरिक संवेदना), और उससे भी अधिक बुरे लक्षण। मुझे 2019 में सात दिनों तक ऐसे अप्रिय अनुभव हुए, जिनका विवरण https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html में है। यह ‘ज़ेन रोग’ कहलाने वाली बात तक ले जाता है जिसे डॉक्टर ठीक नहीं कर पाएँगे, और मैंने मूल AtR गाइड में इस विषय पर पूरा अध्याय समर्पित किया है। अभ्यास में बदलाव के कारण ऐसे प्रकरण फिर से शुरू न होने का मुझे सौभाग्य मिला, पर मैंने दूसरों को कुछ समान अनुभव करते देखा है। इसलिए मेरी हार्दिक इच्छा है कि लोग अभ्यास में गलत दिशा में न जाएँ। कृपया सावधान रहें और अच्छी तरह अभ्यास करें।
द्ज़ोगचेन (Dzogchen): सावधानी और योग्य मार्गदर्शन
यदि आप द्ज़ोगचेन (Dzogchen) में रुचि रखते हैं, तो द्ज़ोगचेन शिक्षक आचार्य Malcolm Smith से परंपरा-संप्रेषण और शिक्षाएँ प्राप्त करें। उन्होंने भी अनत्ता (anatta) में कर्ता-अभाव, दीप्तिमय प्रतीतियों की प्रयासहीनता, और अनत्ता के दो श्लोकों के एकीकरण के इस महत्वपूर्ण पहलू पर वैसा ही बल दिया है — यह उनके सार्वजनिक लेखन में नहीं, बल्कि सदस्यों के लिए उनकी ऑनलाइन शिक्षाओं में है, जिनमें मैं शामिल हुआ था। साथ ही ‘The Supreme Source’ पुस्तक लें, जो समग्र उपस्थिति (Total Presence) के सहजतः पूर्ण और स्वतः-उदित स्वभाव की पूर्ण प्रयासहीनता को स्पष्ट करती है। कृपया द्ज़ोगचेन का अभ्यास अपने दम पर न करें, क्योंकि ऐसा करना अत्यंत भ्रामक होगा; बल्कि उस परंपरा में अच्छे शिक्षक खोजें, जैसे आचार्य Malcolm। आचार्य Malcolm की द्ज़ोगचेन शिक्षाओं के परिचय के लिए यह YouTube वीडियो देखें, जिसे Sim Pern Chong ने AtR समूह में अनुशंसित किया था: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html। Malcolm के कुछ लेखन यहाँ भी मिल सकते हैं: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html। “The Supreme Source” का अभ्यास करने के लिए योग्य द्ज़ोगचेन शिक्षक से अभिषेक, प्रत्यक्ष परिचय और मार्गदर्शन आवश्यक है; इसे अभ्यास-विहीन आलस्य या नव-अद्वैत के नास्तिवाद के रूप में निश्चित ही नहीं समझना चाहिए। उदाहरण: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html
John Tan द्वारा साझा किया गया एक अच्छा वीडियो:
मन, अवधान, ऊर्जा, और शरीर
मन, अवधान, ऊर्जा और ध्यान-केंद्रण एक हैं।
जब जागरूकता साधक केंद्रित तरीके से अभ्यास करते हैं, तो इससे ऊर्जा-असंतुलन हो सकता है जहाँ ऊर्जा भ्रूमध्य चक्र में अटक जाती है। जागरूकता-साधकों में यह बहुत सामान्य है: या तो भ्रूमध्य चक्र में अवरोध होता है, या कभी-कभी हृदय चक्र में।
फिर भी अनात्मन् (anatman) की अंतर्दृष्टि अपने-आप में बहुत सुरक्षित है; वास्तव में अनात्मन् (anatman) की पूर्ण साकारता में ऊर्जा-असंतुलन हो ही नहीं सकते। सभी ऊर्जा-असंतुलन सूक्ष्म स्व-निर्माण से जुड़े हैं। इसलिए अनत्ता (anatta) के दोनों श्लोकों की पूर्ण परिपक्वता और साकारता (दूसरे श्लोक की ओर झुकाव किए बिना) ऊर्जा-असंतुलन को दूर कर देंगी।
इसलिए अभ्यास में मन को दान्तियन में लाकर वहीं टिकाना चाहिए। ऊर्जा प्रवाहित होनी चाहिए और सिर में अटकी नहीं रहनी चाहिए। शरीर-संवेदी बने रहना ऊर्जा-असंतुलन से उबरने में मदद करता है।
कलश-श्वसन देखें:
[लिंक हटाया गया] से अंश
[11:46 AM, 9/5/2020]
John Tan: मुझे उसके विवरण पसंद हैं, काफ़ी अच्छे हैं पर ऊर्जा-असंतुलन ला सकते हैं। सबसे अच्छा है श्वसन अभ्यास करना और ऊर्जा को शांत अवस्था में लाना सीखना...
कलश-श्वसन
Soh की टिप्पणियाँ:
श्वसन अभ्यास से ऊर्जा को नियमित करने का एक अच्छा तरीका कलश-श्वसन है। Tsoknyi Rinpoche की “Open Mind, Open Heart” से एक अंश यहाँ है:
“कलश-श्वसन
इस महिला और अनगिनत अन्य लोगों को भावनाओं का सामना करने में मदद करने वाली विधियों में से एक ऐसा अभ्यास है जो लुङ् (lung) को उसके केंद्र, या “घर,” में वापस खींचने में मदद करता है। इसके लिए हम एक विशेष श्वसन तकनीक को उपकरण की तरह उपयोग करते हैं, क्योंकि श्वास, लुङ् (lung) की सूक्ष्म वायु-ऊर्जा का शारीरिक सहसंबंध है।
यह तकनीक कलश-श्वसन कहलाती है, और इसमें उस प्रकार की गहरी डायाफ्रामिक श्वसन से भी अधिक गहराई से साँस लेना शामिल है, जो अक्सर अनेक योग-कक्षाओं और अन्य प्रकार की कक्षाओं में सिखाई जाती है और जिससे लोग परिचित हो सकते हैं।
तकनीक स्वयं काफ़ी सरल है। पहले धीरे और पूर्णतः श्वास बाहर छोड़ें, उदर की मांसपेशियों को रीढ़ के जितना निकट संभव हो संकुचित करते हुए। जैसे आप धीरे-धीरे श्वास भीतर लें, कल्पना करें कि आप श्वास को नाभि से लगभग चार अंगुल नीचे, जघनास्थि के ठीक ऊपर के क्षेत्र तक खींच रहे हैं। यह क्षेत्र कुछ कलश जैसा आकार रखता है, इसलिए तकनीक को कलश-श्वसन कहते हैं। अवश्य, आप सचमुच श्वास को उस क्षेत्र में नहीं खींच रहे; पर अपना ध्यान वहाँ मोड़ने से आप पाएँगे कि सामान्य से थोड़ा अधिक गहराई से श्वास भीतर ले रहे हैं और कलश-क्षेत्र में थोड़ा अधिक विस्तार अनुभव करेंगे।
जैसे आप श्वास को भीतर और ध्यान को नीचे खींचते रहते हैं, आपका लुङ् (lung) धीरे-धीरे वहाँ जाने और विश्राम करने लगेगा। श्वास को कलश-क्षेत्र में केवल कुछ सेकंड रखें — श्वास बाहर छोड़ने की आवश्यकता तात्कालिक होने तक प्रतीक्षा न करें — फिर धीरे से फिर श्वास बाहर छोड़ें।
इस प्रकार तीन या चार बार धीरे-धीरे श्वास लें, पूर्णतः श्वास बाहर छोड़ते हुए और कलश-क्षेत्र में श्वास भीतर लेते हुए। तीसरे या चौथे श्वास-प्रवेश के बाद, श्वास-त्याग के अंत में कलश-क्षेत्र में थोड़ी-सी श्वास — शायद 10 प्रतिशत — धारण करने का प्रयास करें, और लुङ् (lung) को उसके मूल-स्थान में थोड़ा टिकाए रखने पर बहुत हल्के और कोमल रूप से ध्यान केंद्रित करें।
अब इसे करके देखें।
पूर्णतः श्वास बाहर छोड़ें और फिर तीन या चार बार कलश-क्षेत्र तक धीरे और कोमलता से श्वास लें, और अंतिम श्वास-त्याग पर श्वास का थोड़ा हिस्सा कलश-क्षेत्र में रखें। इसे लगभग दस मिनट तक जारी रखें।
कैसा लगा?
शायद यह थोड़ा असुविधाजनक था। कुछ लोगों ने कहा कि अपनी श्वास को इस तरह निर्देशित करना कठिन है। दूसरों ने कहा कि ऐसा करने से उन्हें शांति और केंद्र में टिके होने का ऐसा भाव मिला जो उन्होंने पहले कभी महसूस नहीं किया था।
कलश-श्वसन, यदि प्रतिदिन दस या बीस मिनट भी किया जाए, हमारी अनुभूतियों के प्रति जागरूकता विकसित करने और दैनिक गतिविधियों में लगे रहते हुए भी उनके साथ काम करना सीखने का प्रत्यक्ष साधन बन सकता है। जब हमारा लुङ् (lung) अपने मूल-स्थान में केंद्रित होता है, तो हमारे शरीर, या हमारी अनुभूतियाँ, और हमारे विचार धीरे-धीरे स्वस्थ संतुलन पाते हैं। घोड़ा और सवार बहुत ढीले और सहज तरीके से साथ काम करते हैं, न कोई नियंत्रण हथियाने की कोशिश करता है, न दूसरे को पागल कर देने की। इस प्रक्रिया में हम पाते हैं कि भय, पीड़ा, चिंता, क्रोध, बेचैनी आदि से जुड़े सूक्ष्म-शरीर के ढाँचे धीरे-धीरे ढीले होते जाते हैं, और मन तथा अनुभूतियों के बीच थोड़ा-सा स्थान बनने लगता है।
अंततः लक्ष्य यह है कि पूरे दिन, अपनी सभी गतिविधियों — चलना, बात करना, खाना, पीना, गाड़ी चलाना — के दौरान कलश-क्षेत्र में श्वास का वह छोटा हिस्सा बनाए रख सकें। कुछ लोगों के लिए, थोड़े अभ्यास के बाद यह क्षमता अपने-आप होने लगती है। दूसरों के लिए, थोड़ा अधिक समय लग सकता है।
मुझे स्वीकार करना होगा कि वर्षों के अभ्यास के बाद भी मैं कभी-कभी अपने मूल-स्थान से संबंध खो देता हूँ, विशेषकर बहुत तेज़-रफ्तार लोगों से मिलते समय। मैं स्वयं भी थोड़ा तेज़-रफ्तार व्यक्ति हूँ, और ऐसे अन्य लोगों से मिलना सूक्ष्म-शरीर की उत्तेजना जैसा काम करता है। मैं उनकी बेचैन और विस्थापित ऊर्जा में फँस जाता हूँ और फलतः थोड़ा बेचैन, घबराया, और कभी-कभी चिंतित भी हो जाता हूँ। इसलिए मैं जिसे स्मरण-श्वास कहता हूँ वह लेता हूँ: पूरी तरह श्वास बाहर छोड़ना, कलश-क्षेत्र में श्वास लेना, और फिर लुङ् (lung) के मूल-स्थान में थोड़ी-सी श्वास रहने देते हुए फिर श्वास बाहर छोड़ना।”
John Tan के और नोट्स
John Tan ने यह भी कहा,
“ऊर्जा-असंतुलन उस बात से बहुत गहराई से जुड़े हैं जिसे हम सामान्य प्रचलन में “शारीरिक” कहते हैं। आध्यात्मिकता में जिन्हें “ऊर्जाएँ” कहा जाता है, वे हमारी आधुनिक प्रचलित भाषा में “शारीरिक” पहलू हैं; यह बस भाषा का अंतर है। इसलिए व्यायाम करें और खुलापन तथा प्रयासहीनता की कला सीखें, अपने शरीर को खुला होने दें, व्यावहारिक और ईमानदार रहें।
कलश-श्वसन अभ्यास सभी अच्छे हैं, पर अनुशासन, निरंतरता और धैर्यपूर्ण दृढ़ता चाहिए, कोई 三分钟热度 (तीन मिनट का उत्साह) नहीं। यदि परिश्रमपूर्वक और चमत्कारी या परीकथा-जैसी मानसिकता के बिना अभ्यास किया जाए, तो निश्चित लाभ होगा।”
वार्तालाप — 29 जून 2020
John Tan: श्री Z बहुत अनुभवपरक हैं; अभी शून्यता और धर्मों के अनुत्पाद के बारे में बहुत अधिक सैद्धांतिक होने की आवश्यकता नहीं है।
बल्कि उद्देश्य यह है कि उन्हें ऊर्जा और दीप्ति को अपने शरीर में... पूरे शरीर में ले जाने दिया जाए... यद्यपि पृष्ठभूमि जा चुकी है, तुम सोच सकते हो कि सभी छह इंद्रियाँ समान दीप्ति में हैं, पर उसी क्षण के अनुभव में यह सत्य से बहुत दूर है और सभी ऊर्जा-असंतुलन पैदा करता है।
स्वाभाविक अवस्था में शिथिल हो जाओ और पूरे शरीर में ऊर्जामय दीप्ति महसूस करो। सोचने के द्वारा नहीं। किसी भी चीज़ को छुओ; पैर की उंगलियों और टाँगों को छुओ, उन्हें महसूस करो। यह तुम्हारा मन है... हाहा... क्या तुम इसे समझ सकते हो?
पर्वत मन है, घास मन है, सब कुछ मन है। यह दृष्टि और मानसिक [पक्ष] के माध्यम से है; शरीर को, पैर की उंगलियों और हाथ की उंगलियों को महसूस करो, उन्हें छुओ। वे मन हैं। तो क्या तुम इसे उसी क्षण के अनुभव में समझते हो?
नींद के बारे में बहुत चिंता मत करो, वह अपने आप आ जाएगी; कम सोचो; पूरे शरीर को मानो स्पर्श-संवेदना ही बनने दो—सोचकर नहीं, बल्कि महसूस करके और छूकर। इसलिए यह मत सोचो कि जब ‘सब मन है’ वाली अनत्ता (anatta) की अंतर्दृष्टि उठ जाए, तो तुम पहले ही ‘सब मन है’ में प्रवेश कर चुके हो। यदि तुम सब कुछ मन के रूप में अपना भी नहीं सकते और महसूस भी नहीं कर सकते, तो ‘मन’ नामक साझा घटक को हटाकर मन-रहित अवस्था (no-mind) — जो अनत्ता (anatta) की स्वाभाविक अवस्था है — में कैसे प्रवेश करोगे?
लेबल: अनत्ता (Anatta), ऊर्जा |
गंभीर ऊर्जा-असंतुलन पर नोट
अवसाद, चिंता और आघात से संबंधित गंभीर ऊर्जा-असंतुलन का उपचार मनोचिकित्सकों और मनोवैज्ञानिकों की विशेषज्ञ सहायता से किया जाना चाहिए, संभवतः दवा को सहायक साधन के रूप में लेते हुए। आधुनिक चिकित्सा उपचार-प्रक्रिया का अत्यंत महत्वपूर्ण हिस्सा हो सकती है और उसे कभी कम करके नहीं आँकना चाहिए। यदि आप ऐसे लक्षण दिखाते हैं जो इनसे संबंधित हो सकते हैं, तो विशेषज्ञों से जाँच कराएँ।
2019 में Soh के 7 दिनों के ऊर्जा-असंतुलन के मामले में, यह मानसिक समस्याओं से संबंधित नहीं था क्योंकि कोई अवसाद, उदास मनोदशा, या मानसिक चिंता नहीं थी (तनाव की शारीरिक संवेदनाओं को छोड़कर), न ही यह आघात से संबंधित था; बल्कि यह प्रकाशमयता की अत्यधिक तीव्रता के कारण था — ऐसी तीव्रता जो पूरे दिन और नींद तक बनी रहती है, और अत्यधिक ध्यान-केंद्रण तथा तनाव का ऊर्जा ढाँचा जिसे विलीन करना कठिन था। फिर भी यदि आप अनिश्चित हैं, तो जाँच कराना बेहतर है। साथ ही, आप Judith Blackstone की पुस्तकें भी देख सकते हैं, जो आघात-मुक्ति पर गहराई से चर्चा करती हैं और उसे अद्वैत अभ्यास से जोड़ती हैं (यद्यपि ठीक अनत्ता (anatta) अभ्यास पर आधारित नहीं, फिर भी पढ़ने योग्य है)। देखें: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
John Tan ने यह भी कहा, “काम, शारीरिक रूप-रंग, परिवार के सहारे की कमी आदि से उत्पन्न अवसाद और, उदाहरण के लिए, ‘मैं हूँ’ (I AM) से संबंधित समस्याओं में बड़ा अंतर है। शारीरिक रूप-रंग, काम के बोझ या अध्ययन आदि से संबंधित वे सभी चिंताएँ संबंधित समस्याएँ हल होने पर धीरे-धीरे छूट जाएँगी। पर कुछ समस्याएँ ‘मैं हूँ’ (I AM) जैसी होती हैं—‘मैं हूँ’ तुम्हारा पहला तात्कालिक विचार है, इतना निकट और इतना तत्काल कि उससे ‘छुटकारा पाना’ आसान नहीं।”
“कुछ (ऊर्जा-असंतुलन) तब भी संबंधित हो सकते हैं जब शरीर तैयार न हो और कुछ ऊर्जा-द्वार खुल जाएँ।”
वार्तालाप — 06 जून 2024
John Tan ने कहा: “हाँ, सांसारिक उपलब्धियों को अपने अभ्यास में बाधा न बनने दो, और हाँ, अनत्ता (anatta) बस शुरुआत है। एक बार हम प्रतीतियों को अपनी दीप्ति के रूप में पहचानते हैं, हमें मन और धर्मों—दोनों को पूरी तरह ‘निःशेष’ करना होगा। यद्यपि मैं द्ज़ोगचेन (Dzogchen) या महामुद्रा (Mahamudra) साधक नहीं हूँ, मैं समझ सकता हूँ और सहज बोध कर सकता हूँ कि अनत्ता (anatta) की पूर्ण साकारता की स्वाभाविक अवस्था इंद्रधनुष-देह जैसे फल से काफ़ी समानता रखती है।”
Soh Wei Yu ने कहा: “समझ गया...”
John Tan ने कहा: “वास्तव में, मन की चीज़ों को स्वतंत्र वास्तविक सत्ता मान लेने की प्रवृत्ति को एक निश्चित हद तक क्षीण कर देने के बाद, हम सांवृतिक स्तर से कम आसक्त होते हैं और अपने संपूर्ण शरीर-मन को प्रकाशों की दीप्ति में पूर्णतः विलीन करने की ओर बहुत आकृष्ट होते हैं। मुझे दूसरों के बारे में नहीं मालूम, पर मेरे साथ ऐसा होता है। क्या तुम्हारे साथ होता है?”
Soh Wei Yu ने कहा: “हाँ, मुझे भी ऐसा लगता है।”
John Tan ने कहा: “इस चरण में प्रयासहीनता, अक्रिया और अप्रतिरोध बहुत महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि जब भी मन प्रतिक्रिया करता है या ध्यान केंद्रित करता है, ऊर्जा की तीव्रता बढ़ती है और अक्सर ऊर्जा-असंतुलन की ओर ले जाती है।”
John Tan ने 2009 में एक मंच-सदस्य को लिखा:
“आरम्भ में, द्वैतभाव से मुक्त महसूस करना लगभग असंभव है। “एक निरीक्षक किसी निरीक्षित वस्तु को देख रहा है” — यही हमारा सामान्य अनुभव है, और ऐसा प्रतीत होगा कि यह अनुभवगत तथ्य है। इसलिए हमें किसी चीज़ में जल्दबाज़ी नहीं करनी चाहिए, बल्कि सिर्फ़ ‘कारण’ को पहचानना चाहिए। जिस कारण से हम इस तरह देखते हैं, उसे ‘अज्ञान’ कहा जाता है। ‘अज्ञान’ को न-जानने के रूप में नहीं, बल्कि जानने के एक रूप के रूप में समझने का प्रयास करें। इसे ‘द्वैतवादी ढंग से जानने’ का बहुत गहरा रूप समझें जिसे हमने सत्य मान लिया है। फिर हम इस गलत दृष्टि को दो कदमों में पार करते हैं: पहला, अपने मौजूदा ‘द्वैतवादी और स्वभावगत दृष्टि’ को बदलने के लिए सही दृष्टि को मजबूती से स्थापित करके; और दूसरा, दृष्टियों की पकड़ को कम करने के लिए निरावरण अवधान में देखने का अभ्यास करके। शारीरिक संवेदनाओं में निरावरण अवधान का अभ्यास करें जब तक शारीरिक संवेदना में बहुत मजबूत, स्पष्ट, दर्पण-जैसी अनुभूति न हो जाए। फिर सही दृष्टि के साथ अद्वैत उदित होगा। सही दृष्टि के बिना, बहुत संभव है कि वह अनुभव प्रतीतियों को प्रतिबिंबित करने वाले दर्पण जैसा बनकर रह जाए।
अभ्यास में दशक लग सकते हैं, और यात्रा के दौरान यह अक्सर काफ़ी निराशाजनक और चुनौतीपूर्ण होता है। पर श्रद्धा रखें, धैर्य रखें, और विश्वास रखें; अंततः सभी प्रयास सार्थक सिद्ध होंगे। मेरे अभ्यास में सहायता के लिए मैं एक सरल सारांश का उपयोग करता हूँ:
जब केवल अस्तित्व की शुद्ध अनुभूति हो;
जब जागरूकता दर्पण-सदृश प्रतीत हो;
जब संवेदनाएँ निर्मल, स्पष्ट और उज्ज्वल हो जाएँ;
यह प्रकाशमयता है।जब सभी उद्भव असंबद्ध प्रतीत हों;
जब प्रतीतियाँ बिना किसी केंद्र के स्वयं फूट पड़ती प्रतीत हों;
जब धर्म किसी नियंत्रक के बिना अपने आप प्रतीत हों;
यह कर्तापन का अभाव है।जब विषय-वस्तु विभाजन को भ्रम के रूप में देखा जाए;
जब स्पष्टता हो कि विचारों के पीछे कोई नहीं;
जब केवल दृश्य, ध्वनियाँ, विचार, आदि हों;
यह अनत्ता (Anatta) है।जब प्रतीतियाँ निर्मल और स्फटिक-सी स्पष्ट प्रतीत हों;
जब केवल एक अखंड अनुभव हो;
जब सब उपस्थिति (Presence) के रूप में देखा जाए;
यह अद्वैत उपस्थिति (Presence) है।जब हम धर्मों की अप्राप्यता और स्थान-अनिर्धार्यता को पूरी तरह महसूस करें;
जब सभी अनुभवों को अग्राह्य देखा जाए;
जब भीतर और बाहर, वहाँ और यहाँ, अब और तब की मन की सभी सीमाएँ विलीन हों;
यह शून्यता है।जब सब कुछ की परस्पर-संबद्धता पूरी तरह महसूस हो;
जब उद्भव महान, प्रयासहीन, और अद्भुत प्रतीत हो;
जब उपस्थिति (Presence) सार्वत्रिक लगे;
यह महा (Maha) है।जब उद्भव कौन, कहाँ, और कब में बंद न हो;
जब सभी धर्म सहज और प्रयासहीन प्रतीत हों;
जब सब कुछ हर जगह और हर समय ठीक प्रतीत हो;
यह सहज पूर्णता है।इन सबको सभी अनुभवों के आधार के रूप में देखना;
सदा से ही ऐसा;
यह प्रज्ञा है।जो कुछ भी उठता है उसमें आधार का अनुभव करना;
यह अभ्यास है।यात्रा मंगलमय हो।”
John Tan ने 2017 में लिखा:
“अब सैकड़ों [या हज़ारों] वर्षों के दौरान, इस-उस विषय पर विपुल लेखन हुआ है… महत्वपूर्ण बस सार है… अर्थ यह कि यदि आप शून्यता की शिक्षाओं और प्रतीत्यसमुत्पाद में जाते हैं, तो बस सार पर [ध्यान केंद्रित करें]... उसे कोआन की तरह लें… माध्यमक जैसा कोई ज़ेन कोआन नहीं जो हमें इतनी गहराई तक भेदने दे। दोगेन (Dōgen) के समग्र क्रियाशीलता (Total Exertion) जैसा कोई कोआन नहीं, जो इस विशालता — इतने जादुई ढंग से ‘जुड़े होने’ के अनुभव — को व्यक्त कर सके…
मेरे लिए, केवल ये 4 संकेत पर्याप्त हैं: जागरूकता की ओर प्रत्यक्ष संकेत, अनत्ता (anatta) की ओर, समग्र क्रियाशीलता (Total Exertion) की ओर, और शून्यता की ओर। शेष है—संपर्क और समर्पित अभ्यासों के माध्यम से अपनी अंतर्दृष्टियों और साक्षात्कारों को गहरा करना।”
.png)
