पता नहीं क्यों, पर हाल में मंचों पर अनत्ता/अनात्मन् (anatta/no-self) का विषय बार-बार उठता रहा है। शायद ‘युआन’ (प्रत्यय/अनुकूल स्थिति) उत्पन्न हुआ है। -:) मैं ‘अनात्म’ के अपने अनुभवों पर कुछ विचार लिख दूँगा। यह केवल अनौपचारिक साझा करना है, कोई अधिकारपूर्ण कथन नहीं।

नीचे के दो श्लोक मुझे अनात्म के प्रत्यक्ष अनुभव की ओर ले जाने में निर्णायक रहे। यद्यपि वे अनत्ता (anatta) के बारे में एक ही बात कहते प्रतीत होते हैं, इन दो श्लोकों पर ध्यान करने से दो बहुत भिन्न अनुभवात्मक अंतर्दृष्टियाँ उत्पन्न हो सकती हैं — एक शून्यता-पहलू पर और दूसरी अद्वैत प्रकाशमयता-पहलू पर। इन अनुभवों से उत्पन्न अंतर्दृष्टियाँ अत्यंत प्रकाशमान हैं, क्योंकि वे जागरूकता क्या है, इस बारे में हमारी सामान्य समझ का गहरा खंडन करती हैं।

पहले श्लोक पर

पहले श्लोक की इस प्रारम्भिक झलक से दो सबसे स्पष्ट अनुभव हैं: कर्तापन की कमी और कर्ता/कारक की अनुपस्थिति की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि। ये दो अनुभव मेरी अंतर्दृष्टियों के 7 चरणों के पाँचवें चरण के लिए मुख्य हैं।

1. वह कर्तापन-अभाव जो अनुभवों को जोड़ता और समन्वित करता है।
जोड़ने वाले ‘मैं’ के बिना, प्रतीतियाँ (विचार, ध्वनि, भावनाएँ आदि) बुलबुले जैसी, तैरती हुई, स्वतंत्र, सहज और असीम रूप से प्रकट होती हैं। कर्तापन की अनुपस्थिति के साथ स्वतंत्रता और पारदर्शिता की गहरी अनुभूति भी आती है। सुनने में विरोधाभासी लग सकता है, पर अनुभव में यह सत्य है। जब हम ‘अंतर्निहित’ दृष्टि को बहुत कसकर पकड़े रहते हैं, सही समझ नहीं आती। आश्चर्य है कि ‘अंतर्निहित’ दृष्टि हमें स्वतंत्रता को अकर्तापन, परस्पर-निर्भरता और अंतर्संबंध, प्रकाशमयता और अद्वैत उपस्थिति (Presence) के रूप में देखने से कैसे रोकती है।

2. कर्ता/कारक की अनुपस्थिति की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि।
इस मामले में सीधी पहचान होती है कि “कोई कर्ता नहीं है।” बस एक विचार, फिर दूसरा विचार। अतः यह हमेशा विचार द्वारा विचार को देखना है, न कि कोई द्रष्टा विचार को देख रहा है। फिर भी इस साक्षात्कार का सार सहज मुक्तिदायी अनुभव और प्रतीतियों की शून्य प्रकृति की अस्पष्ट झलक की ओर झुका होता है — अर्थात् क्षणिक प्रतीतियाँ बुलबुले जैसी और अल्पकालिक हैं, उनमें कुछ भी ठोस या दृढ़ नहीं। इस चरण में हमें यह भ्रम नहीं पालना चाहिए कि हमने प्रतीतियों और जागरूकता की ‘शून्य’ प्रकृति को पूरी तरह अनुभव कर लिया है, यद्यपि ऐसा सोचने का प्रलोभन होता है। -:)

किसी व्यक्ति के प्रत्ययों के अनुसार यह बात स्पष्ट नहीं भी हो सकती कि “हमेशा विचार द्वारा विचार को देखना है, न कि कोई द्रष्टा विचार को देख रहा है,” या “द्रष्टा वही विचार है।” चूँकि यह मुख्य अंतर्दृष्टि है और मुक्ति-पथ पर ऐसा कदम है जिसे गलत नहीं किया जा सकता, इसलिए मैं कुछ अनादरपूर्ण लहजे में कहे बिना नहीं रह सकता:

उन आचार्यों के लिए जिन्होंने सिखाया,
“विचारों को उठने और शांत होने दो,
पृष्ठभूमि-दर्पण को पूर्ण देखो और अप्रभावित रहो।”
पूरे सम्मान के साथ, उन्होंने कुछ सुंदर किंतु भ्रमपूर्ण “बकवास” ही कहा है।

बल्कि,

देखो कि विचारों के पीछे कोई नहीं है।
पहले एक विचार, फिर दूसरा विचार।
गहरी अंतर्दृष्टि के साथ बाद में प्रकट होगा,
हमेशा बस यही, एक विचार!
अनुत्पन्न, प्रकाशमान फिर भी शून्य!

और यही अनत्ता (anatta) का पूरा उद्देश्य है: पूरी तरह देखना कि यह पृष्ठभूमि वास्तविकता में अस्तित्व नहीं रखती। जो है वह प्रवाह, क्रिया या कर्म है। कोई कर्ता नहीं और कुछ किया जा रहा भी नहीं; केवल करना है। कोई ध्यानी नहीं, कोई ध्यान नहीं, केवल ध्यान करना। छोड़ने की दृष्टि से, “एक द्रष्टा विचार को देख रहा है” यह छाप बनाएगा कि कोई द्रष्टा विचारों को उठने और शांत होने दे रहा है और स्वयं अप्रभावित है। यह भ्रम है; ‘छोड़ने’ के वेश में ‘पकड़ना’ है। जब हम जान लेते हैं कि आरम्भ से कोई पृष्ठभूमि नहीं है, वास्तविकता स्वयं को पूर्णतः छोड़ देने की एक अखंड प्रक्रिया के रूप में प्रकट करती है। अभ्यास के साथ, अंतर्दृष्टि के परिपक्व होने पर ‘इरादा’ घटता है और ‘करना’ धीरे-धीरे मात्र सहज घटित होने के रूप में अनुभव होता है, मानो ब्रह्मांड ही काम कर रहा हो। ‘प्रतीत्यसमुत्पाद’ (आश्रित उत्पत्ति / pratītyasamutpāda) से मिले संकेतों से हम और गहराई में प्रवेश कर इस घटित होने को सबका सबके साथ अंतःक्रिया करते हुए उदित होने की सीधी अभिव्यक्ति के रूप में देख सकते हैं। वास्तव में, यदि हम ‘ब्रह्मांड’ को ठोस सत्ता नहीं बना देते, तो यह बस यही है — परस्पर-निर्भर उत्पत्ति की अभिव्यक्ति, जो जहाँ भी और जब भी है, ठीक है।

इसे समझकर, अभ्यास बस जो भी है, उसके प्रति खुलना है।
क्योंकि यह मात्र घटित होना जहाँ भी और जब भी है, ठीक है।
यद्यपि किसी स्थान को घर नहीं कहा जा सकता, हर जगह घर है।

जब महान सहजता के अभ्यास में अनुभव परिपक्व होता है,
अनुभव महा (Maha) है! महान, चमत्कारिक और आनंदमय।
देखने, खाने और चखने की सांसारिक गतिविधियों में,
काव्यात्मक रूप से कहा जाए तो मानो पूरा ब्रह्मांड ध्यान कर रहा हो।

जो कुछ कहा और व्यक्त हुआ, वह सचमुच भिन्न-भिन्न रस हैं,
सबका सबके सहारे आश्रित उद्भव,
इस जीवंत झिलमिलाते क्षण के रूप में।

तब तक स्पष्ट हो जाता है कि क्षणिक प्रतीतियाँ पहले से ही पूर्ण ढंग से घट रही हैं; जिसे खुलकर सुलझना है वह सुलझ रहा है, जो प्रकट होना है वह प्रकट हो रहा है, और जब जाने का समय आता है तो वे शांत हो जाती हैं। इस क्षणिक घटित होने में कोई समस्या नहीं; एकमात्र समस्या है एक ‘अतिरिक्त दर्पण’, मन की अमूर्त करने की शक्ति से उपजी ठोसता। दर्पण पूर्ण नहीं; घटित होना ही पूर्ण है। दर्पण केवल द्वैतवादी और अंतर्निहित दृष्टि को पूर्ण प्रतीत होता है।

हमारी गहराई से जमी हुई अंतर्निहित और द्वैतवादी दृष्टि ने बहुत सूक्ष्म और अनजाने रूप से “प्रकाशमान पहलू” को द्रष्टा बना दिया है और “शून्यता पहलू” को क्षणिक प्रतीतियों के रूप में त्याग दिया है। अभ्यास की मुख्य चुनौती यह स्पष्ट देखना है कि प्रकाशमयता और शून्यता एक और अविभाज्य हैं; वे कभी अलग नहीं हुए और कभी अलग हो भी नहीं सकते।

दूसरे श्लोक पर

दूसरे श्लोक में ध्यान क्षणिक प्रतीतियों की जीवंत, निर्मल स्पष्टता पर है। विचार, ध्वनियाँ और सभी क्षणिक प्रतीतियाँ जागरूकता से अप्रभेद्य हैं। अनुभवकर्ता और अनुभव का कोई विभाजन नहीं; केवल एक अखंड सहज अनुभव है जो विचारक/विचार, श्रोता/ध्वनि, अनुभव करने वाला/भावना आदि के रूप में उठता है। श्रवण में, श्रोता और ध्वनि अप्रभेद्य रूप से एक हैं। जो कोई “I AM” अनुभव से परिचित है — अस्तित्व की शुद्ध अनुभूति, उपस्थिति (Presence) का वह शक्तिशाली अनुभव जो व्यक्ति को इतना वास्तविक लगाता है — उसे वह अविस्मरणीय है। जब पृष्ठभूमि चली जाती है, सभी अग्रभूमि प्रतीतियाँ स्वयं को उपस्थिति (Presence) के रूप में प्रकट करती हैं। यह स्वाभाविक रूप से ‘विपश्यना-सदृश’ हो जाता है, या सीधे कहें तो जागरूकता में प्रत्यक्ष और खुला रहना है। PC की फुसफुसाती ध्वनि से लेकर चलती MRT ट्रेन के कंपन तक, पैरों के धरती को छूने की अनुभूति तक — ये सभी अनुभव क्रिस्टल-स्वच्छ हैं, “I AM” से कम “I AM” नहीं। उपस्थिति (Presence) पूरी तरह उपस्थित है, कुछ भी नकारा नहीं गया। -:)

विषय और वस्तु का विभाजन केवल एक मान्यता है।
अतः कोई त्यागने वाला और कुछ त्यागा जाने वाला — यह भ्रम है।
जब स्वयं अधिकाधिक पारदर्शी होता है,
वैसे ही प्रतीतियाँ अधिकाधिक प्रकाशमान होती हैं।
पूर्ण पारदर्शिता में सारा घटित होना निर्मल और जीवंत रूप से स्पष्ट है।
सर्वत्र प्रत्यक्षता, हर ओर जीवंतता!

तब स्पष्ट होगा कि केवल गहराई से जमी हुई द्वैतवादी दृष्टि ही इस अनुभवात्मक तथ्य में हमारी अंतर्दृष्टि को ढँक रही है। वास्तविक अनुभव में केवल प्रतीतियों की क्रिस्टल-स्वच्छता प्रकट होती है। इस अनुभव के परिपक्व होने पर मन-शरीर मात्र अद्वैत प्रकाशमयता में विलीन हो जाता है, और सभी प्रतीतियाँ अनुभवतः इस अद्वैत प्रकाशमान उपस्थिति (Presence) की अभिव्यक्ति समझी जाती हैं — यही मुख्य अंतर्दृष्टि “सब मन है” के साक्षात्कार की ओर ले जाती है।

इसके बाद, आवश्यकता से अधिक अभिभूत न हों या अनावश्यक दावा न करें; बल्कि और जाँचें। क्या यह अद्वैत प्रकाशमयता स्वतंत्र, अपरिवर्तनीय और स्थायी स्वभाव की कोई विशेषता दिखाती है? साधक अनजाने में अद्वैत उपस्थिति (Presence) को ठोस बनाकर काफ़ी समय तक अटक सकता है। यह मेरी अंतर्दृष्टियों के 7 चरणों के चरण 4 में वर्णित ‘एक दर्पण’ की छाप छोड़ना है। यद्यपि अनुभव अद्वैत है, शून्यता की अंतर्दृष्टि अभी नहीं है। द्वैतवादी बंधन पर्याप्त ढीला हो गया है, पर ‘अंतर्निहित’ दृष्टि अब भी प्रबल है।

जब ‘विषय’ चला जाता है, अनुभव अद्वैत बनता है, पर हम ‘वस्तु’ को भूल जाते हैं। जब वस्तु की शून्यता को और गहराई से भेदा जाता है, हम धर्मकाय देखते हैं। स्पष्ट देखो कि ‘विषय’ के मामले में जिसे पहले भेदा जाता है, वह पाँच स्कन्धों को जोड़ने वाला मात्र लेबल है; पर अगला स्तर जिसे नकारना है, वह उपस्थिति (Presence) है जिसकी शून्यता देखी जा रही है — लेबल नहीं, बल्कि स्वयं वही उपस्थिति (Presence) जो प्रकृति से अद्वैत है।

जिन ईमानदार बौद्ध साधकों में अद्वैत अंतर्दृष्टि परिपक्व हो चुकी है, वे स्वयं से पूछ सकते हैं: यदि अद्वैत उपस्थिति (Presence) अंतिम है, तो बुद्ध ने आश्रित उत्पत्ति पर इतना ज़ोर क्यों दिया? अनुभव अब भी वेदान्त जैसा है, ‘ब्रह्मन् (Brahman)’ अधिक और ‘शून्यता (śūnyatā)’ कम। ‘अद्वैत उपस्थिति (Presence) की इस ठोसता’ को प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता की सहायता से तोड़ना होगा। यह जानकर साधक अद्वैत उपस्थिति (Presence) की शून्य (अर्थात् आश्रित रूप से उद्भूत) प्रकृति को समझने की ओर बढ़ सकता है। यह पहले श्लोक के अनुसार अनत्ता (anatta) अनुभव का और परिष्कार है।

जहाँ तक “I AMness” साधकों की बात है, अद्वैत अंतर्दृष्टि के बाद उनका अद्वैत उपस्थिति (Presence) में टिके रहना बहुत सामान्य है। वे ‘लकड़ी काटो, पानी ढोओ’ और ‘वसंत आता है, घास अपने आप उगती है’ में आनंद पाते हैं। बहुत कुछ कहने को नहीं; अनुभव अंतिम प्रतीत होता है। आशा है कि इन साधकों के लिए ‘युआन’ (प्रत्यय) उत्पन्न हो ताकि वे उस सूक्ष्म निशान को देखें जो देखने को रोकता है।

शून्यता पर

संबंधित: इस विषय पर John Tan के वीडियो और ऑडियो यहाँ संकलित हैं: जॉन टैन के YouTube वीडियो और ऑडियो: आश्रित उत्पत्ति और शून्यता की एकता।

यदि हम विचार को देखें और पूछें कि विचार कहाँ उठता है, कैसे उठता है, ‘विचार’ कैसा है, तो ‘विचार’ अपनी प्रकृति को शून्य के रूप में प्रकट करेगा — जीवंत रूप से उपस्थित, फिर भी पूर्णतः अ-स्थानीय। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम अनुमान न लगाएँ, सोचें या अवधारणात्मक न करें, बल्कि अपने संपूर्ण अस्तित्व से इस ‘अग्रहणीयता’ और ‘अस्थानीयता’ को महसूस करें। यह मानो ‘कहीं’ रहता हो, पर उसे खोजने का कोई मार्ग नहीं। यह केवल कहीं “वहाँ” होने का आभास है, पर कभी वास्तव में “वहाँ” नहीं। इसी प्रकार “यहाँपन” और “अबपन” भी केवल संवेदनाओं, कारणों और प्रत्ययों के समूहों से बने आभास हैं; उनमें कुछ भी स्वभावतः ‘वहाँ’ नहीं है; वे ‘स्वत्व’ की तरह ही शून्य हैं।

यह अग्रहणीय और अ-स्थानीय शून्य प्रकृति केवल ‘विचार’ तक सीमित नहीं। सभी अनुभव या संवेदनाएँ ऐसी ही हैं — जीवंत रूप से उपस्थित, फिर भी असार, अग्रहणीय, सहज, अ-स्थानीय।

यदि हम एक लाल फूल को देखें जो इतना जीवंत, स्पष्ट और हमारे सामने है, तो “लालिमा” केवल फूल से “संबंधित” प्रतीत होती है; वास्तव में ऐसा नहीं है। लाल का दर्शन सभी पशु-प्रजातियों में नहीं उठता (कुत्ते रंगों को नहीं देख पाते), और “लालिमा” मन का भी कोई अंतर्निहित गुण नहीं। यदि “क्वांटम दृष्टि” से परमाणु संरचना में झाँकें, तो वहाँ भी “लालिमा” नाम का कोई गुण कहीं नहीं मिलता; केवल लगभग पूर्ण रिक्त-स्थान/रिक्तता है, जिसमें अनुभवयोग्य आकार और रूप नहीं। जो भी आभास हैं वे आश्रित रूप से उत्पन्न हैं, और इसलिए किसी भी अंतर्निहित अस्तित्व या निश्चित गुण, आकार, रूप, या “लालिमा” से रहित/शून्य हैं — केवल प्रकाशमान फिर भी शून्य, अंतर्निहित/वस्तुनिष्ठ अस्तित्व रहित मात्र आभास।

इसी प्रकार जलते अग्निकुंड के सामने खड़े होने पर, ‘अग्नि’ की पूरी प्रतीति, जलती गर्मी, ‘गरमाहट’ की पूरी अनुभूति इतनी जीवंत उपस्थित और इतनी वास्तविक लगती है; पर जाँचने पर वे भी अंतर्निहित रूप से “वहाँ” नहीं हैं — केवल जब प्रत्यय उपस्थित हों तब आश्रित रूप से प्रकट होते हैं। आश्चर्य है कि द्वैतवादी और अंतर्निहित दृष्टियों ने निर्बाध अनुभव को कौन-कहाँ-कब की रचना में कैसे बंद कर दिया है।

सभी अनुभव शून्य हैं। वे आकाश-पुष्पों जैसे हैं, तालाब की सतह पर चित्र जैसे हैं। अनुभव के किसी क्षण की ओर संकेत करके “यह भीतर है” और “वह बाहर है” कहना संभव नहीं। सभी ‘भीतर’ ‘बाहर’ की तरह हैं; जागरूकता के लिए निर्बाध अनुभव ही सब कुछ है। महत्व दर्पण या तालाब का नहीं, बल्कि तालाब की सतह पर झिलमिलाते रंग की भ्रम-सदृश प्रतीति-प्रक्रिया का है — भ्रम जैसी, पर भ्रम नहीं; स्वप्न जैसी, पर स्वप्न नहीं। यही सभी अनुभवों का आधार है।

फिर भी यह ‘अग्रहणीयता और अस्थानीयता’ ही सब कुछ नहीं; यहाँ महा (Maha) भी है, ‘परस्पर-संबद्धता’ की सीमाहीन महान अनुभूति भी है। जब कोई घंटी बजाता है, व्यक्ति, डंडा, घंटी, वायु का कंपन, कान और फिर ध्वनि का जादुई आभास — ‘टॉन्ग्स्स…गूँजता हुआ…’ — सब एक निर्बाध घटित होना, एक अनुभव है। श्वास लेते समय, बस यह एक संपूर्ण श्वास है; सभी कारण और प्रत्यय मिलकर श्वास की इस पूरी अनुभूति को जन्म देते हैं, मानो पूरा ब्रह्मांड यह श्वास ले रहा हो। इस महा (Maha) अनुभव का महत्व शब्दों में नहीं है; मेरे मत में, इस अनुभव के बिना ‘परस्पर-संबद्धता’ का कोई सच्चा अनुभव नहीं, और अद्वैत उपस्थिति (Presence) अपूर्ण है।

हमारी शून्य प्रकृति का अनुभव अद्वैत एकत्व से बहुत भिन्न है। उदाहरण के लिए ‘दूरी’ अद्वैत एकत्व में विषय/वस्तु विभाजन के भ्रमात्मक पहलू को देखकर पार होती है और एक अद्वैत उपस्थिति (Presence) में परिणत होती है। यह सबको मात्र ‘यह’ के रूप में देखना है; पर शून्यता का अनुभव अपनी शून्य, अग्रहणीय और अ-स्थानीय प्रकृति के कारण सीमा को तोड़ देता है।

जब हम इस प्रकृति में गहराई से प्रवेश करते हैं, तब किसी ‘कहाँ-स्थान’, ‘कब-समय’ या ‘कौन-मैं’ की आवश्यकता नहीं रहती। ध्वनि सुनते समय ध्वनि न ‘यहाँ भीतर’ है न ‘वहाँ बाहर’; वह जहाँ है वहीं है और चली गई! सभी केंद्र और संदर्भ-बिंदु इस प्रज्ञा से विलीन हो जाते हैं कि प्रकट होना आश्रित रूप से उत्पन्न है और इसलिए शून्य है। अनुभव “जहाँ भी और जब भी है, हमेशा ठीक है” जैसी अनुभूति पैदा करता है। ऐसी अनुभूति कि कहीं भी घर नहीं कहा जा सकता, फिर भी हर जगह घर है। उपस्थिति (Presence) की शून्य प्रकृति का अनुभव करते हुए ईमानदार साधक के लिए स्पष्ट होता है कि सचमुच अद्वैत उपस्थिति (Presence) एक सूक्ष्म निशान छोड़ रही है; उसकी प्रकृति को शून्य देखते ही, अनुभवों को ठोस बनाने वाला अंतिम निशान विलीन हो जाता है। यह शीतल लगता है क्योंकि उपस्थिति (Presence) और अधिक उपस्थित और सहज हो जाती है। तब हम “जीवंत अद्वैत उपस्थिति (Presence)” से “यद्यपि जीवंत और अद्वैत रूप से उपस्थित, यह कुछ भी वास्तविक नहीं, शून्य है!” में प्रवेश करते हैं।

महा (Maha) और साधारणता पर

महा (Maha) का अनुभव ऐसा लग सकता है मानो कोई किसी विशेष अनुभव के पीछे जा रहा हो, और ज़ेन बौद्ध धर्म में प्रतिपादित ‘ज्ञानोदय की साधारणता’ के विपरीत प्रतीत हो सकता है। यह सत्य नहीं; वास्तव में इस अनुभव के बिना अद्वैत अपूर्ण है। यह खंड महा (Maha) को प्राप्त किए जाने वाले चरण की तरह नहीं, बल्कि यह देखने के लिए है कि शून्यता (śūnyatā) प्रकृति से महा (Maha) है। महा (Maha) में व्यक्ति स्वयं को नहीं महसूस करता, ‘ब्रह्मांड’ को महसूस करता है; ‘ब्रह्मन् (Brahman)’ नहीं महसूस करता, बल्कि ‘परस्पर-संबद्धता’ महसूस करता है; ‘निर्भरता और अंतर्संबंध’ के कारण ‘असहायता’ नहीं महसूस करता, बल्कि सीमाहीन, सहज और अद्भुत महानता महसूस करता है। अब ‘साधारणता’ पर लौटें।

साधारणता सदैव ताओवाद की शक्ति रही है। ज़ेन में भी हम इसका महत्व तोज़ान की पाँच श्रेणियाँ और दस बैल-चरवाहा चित्र जैसे ज्ञानोदय मॉडलों में देखते हैं। पर साधारणता को केवल इतना समझना चाहिए कि अद्वैत और तथता का महा (Maha) जगत कहीं परे नहीं है। पहुँचने के लिए कोई पार-लोक नहीं और हमारे साधारण दैनिक जगत से कोई अलग अवस्था नहीं; बल्कि यह मूल, आदि और निष्कलुष अद्वैत और महा (Maha) अनुभव को सबसे साधारण गतिविधियों में लाना है। यदि यह अनुभव सबसे साधारण और दैनिक गतिविधियों में नहीं मिलता, तो साधकों की समझ और अभ्यास परिपक्व नहीं हुए।

इससे पहले, महा (Maha) अनुभव प्राकृतिक अवस्था में हमेशा एक दुर्लभ अनुभव था और आने-जाने वाली एक अस्थायी लहर की तरह लिया जाता था। इस अनुभव को उत्पन्न करने में अक्सर थोड़े समय के लिए किसी कार्य को बार-बार करते हुए एकाग्रता शामिल होती है, उदाहरण के लिए:

यदि हम भीतर और बाहर श्वास लें, भीतर और बाहर… जब तक केवल श्वास की पूरी अनुभूति रह जाए, बस श्वास — सभी कारण और प्रत्यय इस प्रकटता के क्षण में साथ आते हुए।

यदि हम कदम रखने की अनुभूति पर ध्यान दें, कठोरता की अनुभूति, बस कठोरता की अनुभूति, जब तक पैरों के धरती को छूते समय केवल ‘कठोरता’ की पूरी अनुभूति रह जाए — बस यह ‘कठोरता’ इस प्रकटता के क्षण में आने वाले सभी कारण और प्रत्ययों के रूप में।

यदि हम किसी के घंटी बजाने को सुनने पर ध्यान दें — डंडा, घंटी, वायु का कंपन, कान — सब मिलकर इस ध्वनि-संवेदना के उठने के लिए आते हैं, तो हमें महा (Maha) अनुभव होगा।
...

फिर भी, अद्वैत उपस्थिति (Presence) में आश्रित उत्पत्ति की शिक्षा को शामिल करने के बाद, वर्षों में यह अधिक ‘सुलभ’ हो गया है, पर इसे कभी आधार-अवस्था की तरह नहीं समझा गया। अद्वैत उपस्थिति (Presence) के अनुभव पर परस्पर-निर्भर उत्पत्ति और शून्यता को देखने का एक पूर्वानुमेय संबंध प्रतीत होता है।

एक सप्ताह पहले महा (Maha) का स्पष्ट अनुभव उदित हुआ और काफ़ी सहज हो गया, और उसी समय यह प्रत्यक्ष साक्षात्कार भी हुआ कि यह एक प्राकृतिक अवस्था भी है। शून्यता (śūnyatā) में महा (Maha) स्वाभाविक है और जो कुछ भी उठता है उसके अनुभव-पथ में इसे पूरी तरह शामिल किया जाना चाहिए। फिर भी आधार-अवस्था के रूप में महा (Maha) के लिए अद्वैत अनुभव की परिपक्वता चाहिए; विभाजित मन के साथ हम इस जीवंत प्रकटता के क्षण के रूप में सब कुछ के सहज उद्भव की परस्पर-संबद्धता को पूर्णतः महसूस नहीं कर सकते।

ब्रह्मांड यह उठता हुआ विचार है।
ब्रह्मांड यह उठती हुई ध्वनि है।
बस यह भव्य उद्भव!
ताओ है।
सभी उद्भवों को नमन।

सहज सिद्धता पर

अंत में, जब ये दो अनुभव परस्पर प्रवेश करते हैं, तब वास्तव में केवल जो भी उठता है उसे खुले और अनारक्षित रूप से अनुभव करना आवश्यक है। यह सरल लग सकता है, पर इस सरल पथ को कम न आँकें; कल्पों-कल्पों के अभ्यास भी इसकी गहराई को छू नहीं सकते।

वास्तव में सभी उपखंडों — “पहले श्लोक पर”, “दूसरे श्लोक पर”, “शून्यता पर” — में प्राकृतिक मार्ग पर पहले ही कुछ बल है। प्राकृतिक मार्ग के संबंध में मुझे कहना होगा कि सहज उपस्थिति (Presence) और जो भी उठता है उसे खुले, अनारक्षित और निर्भय रूप से अनुभव करना किसी परंपरा या धर्म का ‘मार्ग’ नहीं है — चाहे वह ज़ेन हो, महामुद्रा (Mahamudra), द्ज़ोगचेन (Dzogchen), अद्वैत वेदांत, ताओवाद या बौद्ध धर्म। वास्तव में प्राकृतिक मार्ग ताओ का ‘मार्ग’ है, पर ताओवाद केवल अपने लंबे इतिहास के कारण ‘मार्ग’ पर एकाधिकार नहीं कर सकता। मेरा अनुभव है कि कोई भी ईमानदार साधक अद्वैत अनुभवों के परिपक्व होने के बाद अंततः स्वतः और स्वाभाविक रूप से यहाँ आ जाएगा। यह जैसे रक्त में है; प्राकृतिक मार्ग के अतिरिक्त कोई मार्ग नहीं।

यह कहा, प्राकृतिक और सहज मार्ग को अक्सर गलत रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसका अर्थ यह नहीं लेना चाहिए कि कुछ करने की आवश्यकता नहीं या अभ्यास अनावश्यक है। बल्कि यह साधक की सबसे गहरी अंतर्दृष्टि है कि अनत्ता (anatta), शून्यता और प्रतीत्यसमुत्पाद के पहलुओं पर अपनी अंतर्दृष्टियों को बार-बार परिष्कृत करने के बाद वह अचानक जानता है कि अनत्ता (anatta) एक धर्म-मुद्रा है और अद्वैत प्रकाशमयता तथा शून्यता सदैव सभी अनुभवों का ‘आधार’ रहे हैं। तब अभ्यास ‘एकाग्रता-प्रधान’ से ‘प्रयासहीन’ विधि में बदलता है, और इसके लिए अद्वैत और शून्यता की अंतर्दृष्टियों का हमारे पूरे अस्तित्व में उतना ही पूर्ण प्रवेश चाहिए जितना “द्वैतवादी और अंतर्निहित दृष्टियों” ने चेतना में प्रवेश किया है।

किसी भी स्थिति में, सावधान रहना चाहिए कि हमारी शून्य और प्रकाशमान प्रकृति को कोई अधिभौतिक सार न बना दें। मैं एक टिप्पणी से समाप्त करूँगा जो मैंने दूसरे ब्लॉग Luminous Emptiness में लिखी थी, क्योंकि वह मेरे लिखे को अच्छी तरह सार करती है।

“अकृत्रिमता” की मात्रा,
उतनी ही मात्रा है कि हम जो भी है उसके प्रति कितने अनारक्षित और निर्भय होकर खुलते हैं।
क्योंकि जो भी उठता है वह मन है, सदैव देखा, सुना, चखा और अनुभव किया जाता है।
जो देखा नहीं, सुना नहीं और अनुभव नहीं किया जाता,
वह मन क्या है इसके बारे में हमारी अवधारणात्मक कल्पना है।

जब भी हम “दीप्ति, निर्मलता” को किसी निराकार सत्ता में वस्तुवत् कर देते हैं,
वह पकड़ की वस्तु बन जाती है जो “रूपों”,
जागरूकता की बनावट और ताने-बाने को देखने से रोकती है।
वस्तुकरण की प्रवृत्ति सूक्ष्म है;
हम ‘स्वत्व-भाव’ छोड़ देते हैं, फिर भी अनजाने में ‘अभीपन’ और ‘यहाँपन’ को पकड़ लेते हैं।
जो भी उठता है, मात्र आश्रित रूप से उत्पन्न होता है; कौन, कहाँ और कब की आवश्यकता नहीं।

सभी अनुभव समान हैं, प्रकाशमान फिर भी स्वभाव-शून्य।
शून्य होने पर भी वे अपनी जीवंत प्रकाशमयता को किसी भी तरह नकारते नहीं।

मुक्ति मन को जैसा है वैसा अनुभव करना है।
स्व-मुक्ति यह पूर्ण अंतर्दृष्टि है कि यह मुक्ति सदैव और पहले से ही है;
सहज रूप से उपस्थित, स्वाभाविक रूप से सिद्ध!

परिशिष्ट:
हमें शून्यता की अंतर्दृष्टि को अद्वैत प्रकाशमयता की अंतर्दृष्टि से ‘उच्चतर’ नहीं मानना चाहिए। ये केवल भिन्न प्रत्ययों के कारण उदित होने वाली भिन्न अंतर्दृष्टियाँ हैं। कुछ साधकों में हमारी शून्य प्रकृति की अंतर्दृष्टि अद्वैत प्रकाशमयता से पहले आती है।

शून्यता की अधिक विस्तृत अवधारणात्मक समझ के लिए डॉ. ग्रेग गूड का लेख “Non-Dual Emptiness” पढ़ें।