Pergunto-me porquê, mas ultimamente o tema de anatta tem vindo a surgir repetidamente nos fóruns. Talvez tenha surgido ‘yuan’ (condição). -:) Vou apenas anotar alguns pensamentos sobre as minhas experiências de ‘não-eu’. Uma partilha informal, sem qualquer pretensão de autoridade.

As 2 estrofes abaixo foram decisivas para me conduzirem à experiência directa do não-eu. Embora pareçam transmitir a mesma coisa sobre anatta, meditar nestas 2 estrofes pode produzir 2 compreensões experienciais muito diferentes — uma sobre o aspecto da vacuidade e a outra sobre o aspecto da luminosidade não-dual. As compreensões que surgem destas experiências são muito iluminadoras, pois contradizem em grande medida a nossa compreensão comum do que é a consciência.

Sobre a primeira estrofe

As duas experiências mais óbvias deste vislumbre inicial da primeira estrofe são a ausência de autoria do agir e a compreensão directa da ausência de um agente. Estas 2 experiências são fundamentais para a minha fase 5 das 7 fases de compreensão.

1. A ausência de autoria do agir que liga e coordena as experiências.
Sem o ‘eu’ que liga, os fenómenos (pensamentos, sons, sentimentos, e assim por diante) aparecem como bolhas, flutuando e manifestando-se livremente, espontaneamente e sem limites. Com a ausência de autoria do agir surge também um profundo sentido de liberdade e transparência. Por irónico que possa soar, é verdadeiro experiencialmente. Não teremos a compreensão correcta quando nos agarramos demasiado à visão ‘inerente’. É espantoso como a visão ‘inerente’ nos impede de ver a liberdade como ausência de autoria do agir, interdependência e interconexão, luminosidade e presença não-dual.

2. A compreensão directa da ausência de um agente.
Neste caso, há um reconhecimento directo de que “não há agente”. Apenas um pensamento e depois outro pensamento. Assim, é sempre um pensamento a observar outro pensamento, em vez de um observador a observar o pensamento. Contudo, o ponto essencial desta realização inclina-se para uma experiência espontaneamente libertadora e um vislumbre vago da natureza vazia dos fenómenos — isto é, os fenómenos transitórios, semelhantes a bolhas e efémeros, nada de substancial ou sólido. Nesta fase, não devemos entender mal e pensar que experienciámos completamente a natureza ‘vazia’ dos fenómenos e da consciência, embora haja essa tentação. -:)

Dependendo das condições de cada indivíduo, pode não ser óbvio que se trata de “sempre um pensamento a observar outro pensamento, em vez de um observador a observar o pensamento.” ou de “o observador é esse mesmo pensamento.” Como esta é a compreensão-chave e um passo em que não se pode errar no caminho da libertação, não posso deixar de dizer, com algum tom desrespeitoso,

Para aqueles mestres que ensinaram:
“Deixem que os pensamentos surjam e cessem,
Vejam o espelho de fundo como perfeito e permaneçam não-afectados.”
Com todo o respeito, eles apenas debitaram algo bonito, mas equivocado.

Antes,

Vejam que não há ninguém por detrás dos pensamentos.
Primeiro, um pensamento, depois outro pensamento.
Com o aprofundar da compreensão, mais tarde será revelado:
Sempre apenas isto, Um Pensamento!
Não-surgido, luminoso e contudo vazio!

E este é todo o propósito de anatta. Ver completamente que esse fundo não existe de facto. O que existe é uma corrente, acção ou karma. Não há autor do agir nem algo a ser feito; há apenas fazer. Não há meditador nem meditação, apenas meditar. Da perspectiva de largar, “um observador a observar o pensamento” criará a impressão de que um observador permite que os pensamentos surjam e cessem enquanto ele próprio permanece não-afectado. Isto é uma ilusão; é ‘agarrar’ disfarçado de ‘largar’. Quando realizamos que nunca houve fundo desde o início, a realidade apresentar-se-á como um único largar total. Com a prática, a ‘intenção’ diminui com o amadurecimento da compreensão, e o ‘fazer’ será gradualmente experienciado como mero acontecer espontâneo, como se o universo estivesse a fazer o trabalho. Com algumas indicações da ‘originação dependente’, podemos então penetrar mais fundo e ver este acontecer como uma pura expressão de tudo a interagir com tudo à medida que surge. De facto, se não reificarmos o ‘universo’, é apenas isso — uma expressão de surgimento interdependente que está certo onde quer que seja e quando quer que seja.

Compreendendo isto, a prática é simplesmente abrir-se ao que quer que seja.
Pois este mero acontecer está certo onde quer que seja e quando quer que seja.
Embora nenhum lugar possa ser chamado lar, em toda a parte é lar.

Quando a experiência amadurece na prática da grande facilidade,
A experiência é Maha! Grande, milagrosa e bem-aventurada.
Nas actividades mundanas de ver, comer e saborear,
Quando se expressa poeticamente, é como se o universo inteiro meditasse.

Tudo o que é dito e expresso são, na verdade, sabores diferentes
Deste tudo-de-tudo que se origina dependentemente,
Como este momento de cintilação vívida.

Então torna-se claro que os fenómenos transitórios já estão a acontecer de modo perfeito: desenrolando o que deve ser desenrolado, manifestando o que deve ser manifestado e cessando quando chega a hora de partir. Não há problema com este acontecer transitório; o único problema é ter um “espelho extra”, uma reificação devida ao poder de abstracção da mente. O espelho não é perfeito; é o acontecer que é perfeito. O espelho parece perfeito apenas para uma visão dualista e inerente.

A nossa visão inerente e dualista profundamente enraizada personificou muito subtil e inadvertidamente o “aspecto luminoso” no observador e descartou o “aspecto da vacuidade” como os fenómenos transitórios. O desafio-chave da prática é então ver claramente que luminosidade e vacuidade são uma só e inseparáveis; nunca foram, nem jamais podem ser, separadas.

Sobre a segunda estrofe

Para a segunda estrofe, o foco está na vividez, na pureza prístina dos fenómenos transitórios. Pensamentos, sons e tudo o que é transitório são indistinguíveis da Consciência (Awareness). Não há cisão experienciador–experiência, apenas uma única experiência espontânea, sem separações, que surge como pensador e pensamentos, ouvinte e sons, sentidor e sentimentos, e assim por diante. O ouvir, o ouvinte e o som são indistinguivelmente um. Para quem está familiarizado com a experiência “I AM”, esse sentido puro de existência, essa experiência poderosa de presença que faz alguém sentir-se tão real, é inesquecível. Quando o fundo desaparece, todos os fenómenos de primeiro plano se revelam como Presença. É como ser naturalmente ‘vipassânico’ em tudo, ou, dito de forma simples, sem artifícios na consciência. Desde o som sibilante do PC, à vibração do comboio MRT em movimento, à sensação quando os pés tocam o chão, todas estas experiências são cristalinas, não menos “I AM” do que “I AM”. A Presença continua plenamente presente; nada é negado. -:)

A divisão entre sujeito e objecto é apenas uma suposição.
Assim, alguém a largar e algo a ser largado são uma ilusão.
Quando o eu se torna cada vez mais transparente,
Do mesmo modo, os fenómenos tornam-se cada vez mais luminosos.
Na transparência completa, todo o acontecer é claro de modo prístino e vívido.
Obviedade por toda a parte, vivacidade em toda a parte!

Então será óbvio que apenas a visão dualista profundamente enraizada obscurece a nossa compreensão deste facto experiencial. Na experiência real, há apenas a clareza cristalina dos fenómenos a manifestar-se. Com o amadurecimento desta experiência, o complexo mente-corpo dissolve-se em mera luminosidade não-dual, e todos os fenómenos são compreendidos experiencialmente como a manifestação desta presença luminosa não-dual — a compreensão-chave que conduz à realização de que “Tudo é Mente”.

Depois disto, em vez de ficarmos demasiado arrebatados ou reivindicarmos mais do que é necessário, devemos antes investigar mais. Esta luminosidade não-dual exibe alguma característica de natureza própria que seja independente, imutável e permanente? Um praticante pode ainda ficar preso durante bastante tempo, solidificando sem saber a presença não-dual. Isto deixa marcas do “Espelho Uno”, tal como descrito no estádio 4 das 7 fases das minhas compreensões. Embora a experiência seja não-dual, a compreensão da vacuidade ainda não está presente. Embora o vínculo dualista se tenha afrouxado suficientemente, a visão ‘inerente’ permanece forte.

Quando o “sujeito” desaparece, a experiência torna-se não-dual, mas esquecemo-nos do “objecto”. Quando o objecto é esvaziado ainda mais, vemos Dharmakaya. Vê claramente que, no caso de um ‘sujeito’ que é primeiro penetrado, ele é um mero rótulo que reúne os 5 agregados; mas, no nível seguinte a ser negado, é a Presença que estamos a esvaziar — não um rótulo, mas a própria presença, que é não-dual por natureza.

Praticantes budistas sinceros que amadureceram a compreensão não-dual podem perguntar-se por que razão há necessidade de o Buda colocar tanta ênfase na originação dependente se a presença não-dual fosse final. A experiência continua a ser vedântica, mais “Brahman” do que “Sunyata”. Esta “solidez da presença não-dual” deve ser quebrada com a ajuda da originação dependente e da vacuidade. Sabendo isto, um praticante pode então progredir para compreender a natureza vazia (originada dependentemente) da presença não-dual. É um refinamento adicional da experiência de anatta segundo a primeira estrofe.

Quanto aos praticantes de “I AMness”, é muito comum que, depois da compreensão não-dual, permaneçam na presença não-dual. Encontram deleite em “cortar lenha, carregar água” e em “a primavera chega, a erva cresce por si mesma”. Não há muito a salientar; a experiência parece de facto final. Esperemos que ‘yuan’ (condição) possa surgir para estes praticantes verem esta marca subtil que impede o ver.

Sobre a Vacuidade

Relacionado: os vídeos e áudios de John Tan sobre este tema estão compilados aqui: Vídeos e Áudios do YouTube por John Tan: União do Surgimento Dependente e da Vacuidade.

Se observarmos o pensamento e perguntarmos onde surge, como surge e como é o “pensamento”, esse “pensamento” revelará que a sua natureza é vazia — vividamente presente e, contudo, completamente ilocalizável. É muito importante não inferir, pensar ou conceptualizar, mas sentir com todo o nosso ser esta “inapreensibilidade” e “ilocalizabilidade”. Parece residir “algures”, mas não há maneira de o localizar. É apenas uma impressão de algures “ali”, mas nunca “ali”. De modo semelhante, a “aqui-dade” e a “agora-dade” são meras impressões formadas por sensações, agregados de causas e condições, nada inerentemente “ali”; igualmente vazias como a “eu-dade”.

Esta natureza vazia, inapreensível e ilocalizável, não é peculiar apenas ao “pensamento”. Todas as experiências ou sensações são assim — vividamente presentes e contudo insubstanciais, inapreensíveis, espontâneas, ilocalizáveis.

Se observarmos uma flor vermelha tão vívida, clara e mesmo à nossa frente, a “vermelhidão” apenas parece “pertencer” à flor; na realidade não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (os cães não percepcionam cores), nem a “vermelhidão” é um atributo inerente da mente. Se nos fosse dada uma “visão quântica” para olhar a estrutura atómica, também não encontraríamos em lado algum o atributo “vermelhidão”, apenas espaço ou vazio quase completo sem formas ou contornos perceptíveis. Quaisquer aparências surgem dependentemente e, portanto, são vazias de qualquer existência inerente ou atributos fixos, contornos, forma ou “vermelhidão” — meramente luminosas e contudo vazias, meras aparências sem existência inerente/objectiva.

Do mesmo modo, quando estamos diante de uma fogueira ardente, todo o fenómeno do “fogo”, o calor que queima, toda a sensação de “quentura” que está tão vividamente presente e parece tão real, quando examinados, também não estão inerentemente “ali” — apenas se manifestam dependentemente quando as condições estão presentes. É espantoso como as visões dualista e inerente aprisionaram a experiência sem separações numa construção de quem, onde e quando.

Todas as experiências são vazias. São como flores no céu, como pintura na superfície de um lago. Não há maneira de apontar para um momento de experiência e dizer que isto está “dentro” e aquilo está “fora”. Todo o “dentro” é como “fora”; para a consciência, a experiência sem separações é tudo o que há. Não é o espelho ou o lago que é importante, mas esse processo de fenómeno semelhante a uma ilusão, a tinta a cintilar na superfície do lago; como uma ilusão mas não uma ilusão, como um sonho mas não um sonho. Esta é a base de todas as experiências.

Contudo, esta natureza de “inapreensibilidade e ilocalizabilidade” não é tudo o que há; há também este Maha, este sentimento grandioso e sem fronteiras de “interconexão”. Quando alguém toca um sino, a pessoa, a vara, o sino, a vibração do ar, os ouvidos e então a aparição mágica do som — “Tongsss… a ressoar…” — são todos um único acontecer sem separações, uma única experiência. Ao respirar, é apenas esta respiração inteira e una; são todas as causas e condições a juntarem-se para dar origem a esta sensação inteira de respiração, como se o universo inteiro estivesse a fazer esta respiração. O significado desta experiência Maha não está nas palavras; na minha opinião, sem esta experiência, não há verdadeira experiência de “interconexão” e a presença não-dual está incompleta.

A experiência da nossa natureza vazia é muito diferente da unidade não-dual. A “distância”, por exemplo, é ultrapassada na unidade não-dual ao ver a natureza ilusória da divisão sujeito-objecto, resultando numa presença não-dual una. É ver tudo apenas como “Isto”; mas experienciar a Vacuidade quebra a fronteira através da sua natureza vazia, inapreensível e ilocalizável.

Não há necessidade de um “onde-lugar”, de um “quando-tempo” ou de um “quem-eu” quando penetramos profundamente esta natureza. Ao ouvir som, o som não está “aqui dentro” nem “lá fora”; está onde está — e desaparece! Todos os centros e pontos de referência se dissolvem com a sabedoria de que a manifestação se origina dependentemente e, portanto, é vazia. A experiência cria uma sensação de “sempre certo onde quer que seja e quando quer que seja”. Uma sensação de lar em toda a parte, embora nenhum lugar possa ser chamado lar. Ao experienciar a natureza vazia da presença, torna-se claro para um praticante sincero que, de facto, a presença não-dual deixa uma marca subtil; vendo a sua natureza como vazia, a última marca que solidifica as experiências dissolve-se. Sente-se fresco, porque a presença se torna mais presente e sem esforço. Passamos então de “presença não-dual vívida” para “embora vívida e não-dualmente presente, não é nada real: vazia!”

Sobre Maha e a Ordinariedade

A experiência de Maha pode soar como se alguém estivesse a perseguir certo tipo de experiência e parecer estar em contradição com a “ordinariedade da iluminação” promovida no Budismo Zen. Isto não é verdade e, de facto, sem esta experiência, o não-dual está incompleto. Esta secção não é sobre Maha como um estádio a alcançar, mas sobre ver que Sunyata é Maha por natureza. Em Maha, não se sente o eu; “sente-se” o universo. Não se sente “Brahman”, mas sente-se “interconexão”. Não se sente “desamparo” devido à “dependência e interconexão”, mas algo grandioso, sem fronteiras, espontâneo e maravilhoso. Agora voltemos à “ordinariedade”.

A ordinariedade sempre foi o forte do Taoismo. No Zen, também vemos a importância disto representada em modelos de iluminação como os 5 graus de Tozan e As Dez Figuras do Pastoreio do Boi. Mas a ordinariedade deve ser compreendida apenas no sentido de que o mundo não-dual e Maha da talidade não é algo além. Não há um reino além a que chegar, nem nunca um estado separado do nosso mundo quotidiano comum; antes, trata-se de trazer esta experiência primordial, original e imaculada do não-dual e da experiência Maha para as actividades mais mundanas. Se esta experiência não for encontrada nas actividades mais mundanas e comuns, então os praticantes ainda não amadureceram a sua compreensão e prática.

Antes disto, a experiência Maha sempre fora uma ocorrência rara no estado natural e era tratada como uma tendência passageira que vem e vai. Induzir a experiência envolve frequentemente concentração em fazer repetidamente alguma tarefa durante um curto período de tempo, por exemplo:

Se inspirarmos e expirarmos, inspirarmos e expirarmos… até haver simplesmente toda esta sensação de respiração, apenas respiração como todas as causas e condições a entrar neste momento de manifestação.

Se nos focarmos na sensação de pisar, na sensação de dureza, apenas na sensação de dureza, até haver simplesmente toda esta sensação de “dureza” quando o pé toca o chão, apenas esta “dureza” como todas as causas e condições a entrar neste momento de manifestação.

Se nos focarmos em ouvir alguém a tocar um sino, a vara, o sino, a vibração do ar, os ouvidos, tudo a juntar-se para que esta sensação de som surja, teremos a experiência Maha.
...

Contudo, desde que incorporei o ensinamento da originação dependente na presença não-dual, ao longo dos anos tornou-se mais “acessível”, mas isto nunca foi entendido como um estado de base. Parece haver uma relação previsível entre ver o surgimento interdependente e a vacuidade e a experiência da presença não-dual.

Há uma semana, a experiência clara de Maha despontou e tornou-se bastante sem esforço; ao mesmo tempo houve uma realização directa de que também é um estado natural. Em Sunyata, Maha é natural e deve ser plenamente integrado no caminho de experienciar tudo o que surge. Contudo, Maha como estado de base requer o amadurecimento da experiência não-dual; não podemos sentir-nos inteiramente como a interconexão de tudo a vir espontaneamente à existência como este momento de manifestação vívida com uma mente dividida.

O universo é este pensamento que surge.
O universo é este som que surge.
Apenas este magnífico surgir!
É Tao.
Homenagem a tudo o que surge.

Sobre a Perfeição Espontânea

Por fim, quando estas 2 experiências se interpenetram, o que é realmente necessário é simplesmente experienciar tudo o que surge de modo aberto e sem reservas. Pode soar simples, mas não subestime este caminho simples; nem vidas de prática ao longo de éones conseguem tocar a profundidade da sua profundidade.

Na verdade, todas as subsecções — “Sobre a Primeira Estrofe”, “Sobre a Segunda Estrofe”, “Sobre a Vacuidade” — já contêm certa ênfase no caminho natural. Quanto ao caminho natural, devo dizer que a presença espontânea e experienciar tudo o que surge de modo aberto, sem reservas e sem medo não é o “caminho” de qualquer tradição ou religião — seja Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoismo ou Budismo. Na verdade, o caminho natural é o “caminho” do Tao, mas o Taoismo não pode reivindicar monopólio sobre o “caminho” simplesmente por ter uma história mais longa. A minha experiência é que qualquer praticante sincero, depois de amadurecer experiências não-duais, acabará por chegar a isto automática e naturalmente. É como estar no sangue; não há outro caminho senão o caminho natural.

Dito isto, o caminho natural e espontâneo é frequentemente deturpado. Não deve ser tomado como significando que não há necessidade de fazer nada ou que a prática é desnecessária. Antes, é a compreensão mais profunda de um praticante que, depois de ciclos e ciclos de refinamento das suas compreensões sobre o aspecto de anatta, da vacuidade e da originação dependente, realiza subitamente que anatta é um selo e que a luminosidade não-dual e a vacuidade sempre foram “a base” de todas as experiências. A prática então muda do modo “concentrativo” para o modo “sem esforço”, e para isso é necessária a permeação completa das compreensões não-dual e da vacuidade em todo o nosso ser, tal como as “visões dualista e inerente” invadiram a consciência.

Em todo o caso, é preciso ter cuidado para não transformar a nossa natureza vazia e luminosa numa essência metafísica. Terminarei com um comentário que escrevi noutro blogue Luminous Emptiness pois resume bastante bem o que escrevi.

O grau de “não-fabricação”,
É o grau em que nos abrimos, sem reservas e sem medo, ao que quer que seja.
Pois tudo o que surge é mente, sempre visto, ouvido, saboreado e experienciado.
Aquilo que não é visto, não é ouvido e não é experienciado,
É a nossa ideia conceptual do que a mente é.

Sempre que objectificamos o “brilho, a pureza prístina” numa entidade sem forma,
Torna-se um objecto de apego que impede o ver das “formas”,
da textura e do tecido da consciência.
A tendência para objectificar é subtil,
largamos a “eu-dade” e contudo, sem saber, agarramos a “agora-dade” e a “aqui-dade”.
Tudo o que surge apenas se origina dependentemente, sem necessidade de quem, onde e quando.

Todas as experiências são iguais, luminosas e contudo vazias de natureza própria.
Embora vazia, de modo algum negou a sua luminosidade vívida.

Libertação é experienciar a mente tal como ela é.
Auto-libertação é a compreensão completa de que esta libertação é assim desde sempre;
Espontaneamente presente, naturalmente perfeita!

PS:
Não devemos tratar a compreensão da vacuidade como “superior” à da luminosidade não-dual. São apenas compreensões diferentes que despontam devido a condições diferentes. Para alguns praticantes, a compreensão da nossa natureza vazia vem antes da luminosidade não-dual.

Para uma compreensão conceptual mais detalhada da Vacuidade, leia o artigo “Vacuidade Não-Dual” do Dr. Greg Goode.