有人写道：

无我

问题

朋友们好。

我有一个问题。

首先，我必须很快交代一点背景。

几年前，我有过一次深刻的体验。就像一层帷幕被揭开，我忽然看见我并不存在。在里面并没有一个能够控制这个名为身体的有机体的自我，也没有自由意志。此后数年，我都从这个角度观察自己和他人。每天早上醒来时，它是我想到的第一件事；睡前，它也是我想到的最后一件事，直到我变得空掉。

我周围没有人看见同样的东西；如果我谈起它，他们还会生气。我开始研究科学，想为我的想法寻找支持或反证。结果只是确认了：世界是宿命性的，而且每一刻都复杂到无法理解。这又把我带得更远。

所以现在，我的生活停摆了，里面也没有任何人去在乎。对于摆在感官面前的任何刺激，只剩下一些微弱而淡薄的情绪与心理反应。没有希望，没有志向，也没有目标。我不付账单，也不照顾自己。我的意思是，“我”为什么要这样做？

后来，大约三四年前，我偶然接触到一些“灵性”文献，其中提到了佛教的无我教义和轮回心识。

在这种情况下，佛教徒会建议怎么做？我的意思是，如果什么都不发生，我很快不是死掉就是进监狱。我对此没意见。不过我并不期待身体疼痛。

还有什么值得做的吗？这就是“道路”的终点吗？就是了悟我并不存在？

……

你说得对。它一直非常失衡、不健康，因此变得令人疲惫，最后成了一个问题。但尽管有恐惧、疑惑，以及对所发生之事缺乏理解，其中也有深刻而美丽的体验。我现在到了一个需要指导与修法的关口，需要知道如何正确地、以恰当的方式去做这件事，至少要以一种更好、更健康的方式去做。所以，我想我愿意接受纠正和指导。再次感谢你。

——

无独立行动者性只是无我的一个面向；它本身并不是无我证悟。（Thusness 第五阶段：“……第五阶段在‘无人’这一点上相当彻底，我会称之为三方面的无我——没有主体/客体分裂、没有独立行动者性、没有主宰者……”）一个人可以在 I AM 阶段体验无独立行动者性；有些人甚至在 I AM 证悟之前就体验到。因此，无独立行动者性并不等同于无我证悟。

虽然无独立行动者性这一面向本身并不表示无我证悟，但这并不意味着它不重要。尤其是，当 John Tan 的无我第一偈 被穿透并清楚证悟时，无独立行动者性会被清楚地体验到。然而，无我第一偈并不只是无独立行动者性，正如 这里的对话 所解释的。无我第一偈同时传达主宰者的缺席与无独立行动者性，而不只是无独立行动者性。John Tan 在评论某人的突破时说：“比较偏向第二偈，无独立行动者性同样重要。”又对另一个人说：“不二，但不能清楚辨别世俗与究竟之间的差异。有没有谈到自然自发性？在无我的两偈中，无独立行动者性会导向自然自发。目前它谈的是从观察者与被观察者的二分中解脱出来，但“显现只是空明”这一第二部分尚未证悟。因此，没有这两种洞见作为基础，就不可能有鲜明临在的无勤作。”

我的估计是，当有人说自己已经突破到无我时，95% 到 99% 的时候，他们指的是非个人性或无独立行动者性，甚至还不是不二，更不用说真正证悟无我（anatman，佛教的无我法印）了。对于那些声称洞见无我的人，我通常会请他们用以下内容来检验自己的经验：“《什么是体验性洞见？》”

👍

Yin Ling：

当我们在佛教中说“体验性洞见”时，

它的意思是……

整个存在的能量取向，直至骨髓，都发生了字面意义上的转变。

声音必须真的自己听自己。

没有听者。

干净。清楚。

从头部“这里”到外境“那里”的束缚，一夜之间被切断。

然后逐渐扩展到其余五种感官。

然后才谈得上无我。

所以，对你来说，

声音是否自己听自己？

如果没有，还没到。你必须继续！参究并禅修。

你还没有达到无我与空性等更深洞见的基本洞见要求！

Yin Ling：

Yin Ling：“证悟是当：

这个洞见深入骨髓，而你不需要哪怕一丁点努力，就能让声音自己听自己。

这就像你现在以二元感知生活一样，非常平常，不费力。

有无我证悟的人，是毫不费力地活在无我中，不需要用思维来调整方向。那就是他们的生活。

他们甚至无法回到二元感知，因为那只是一种妄加安立；它已经被连根拔起。

最初，你可能需要有意地、稍微用力地调整方向。

后来到了某一点，就不需要了……再往后，梦也会成为无我。

那就是体验性证悟。

除非达到这个基准，否则就没有证悟！”

……

“Soh：

重要的是有一种体验性证悟，会导向能量向外扩展到一切形相、声音、光辉的宇宙……以至于并不是你在这里、在身体里，向外看着树、从这里听鸟鸣；而只是树本身鲜明地摇曳，光明地、没有观察者地自行如此。树木自己看见自己。声音自己听自己。没有一个位置是从那里被体验的，没有视角。能量向外扩展为鲜明显现，无边无际，但它并不是从一个中心扩展出来，因为根本没有中心。若没有这样的能量转向，就不是真正的无我经验。”——xabir Snoovatar，https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html

标签：Anatta，Yin Ling | ”

还有……“声音自己听自己，景象自己看见自己”等等，

那只是不二，是一种无心状态。这还不是无我（anatman）的证悟。

更重要的是作为法印的无我证悟，它看穿了自性见所指向的实有对象。

正如我之前所写：

“JD 先生，关于你的问题：

并非如此。最近我写给某人：

就在昨天，一个处于 I AM 阶段的人告诉我：‘我很难把前景［显现］看成“觉知”。也许我只是在心里把“觉知”和“背景”等同起来了。’我告诉他，那是因为他对觉知有某种定义，而这个定义正在阻挡他。他对我说：‘所以，忘掉对觉知的定义，只看“前景”的彻底活力。这样就够了，对吗？’我告诉他：‘不，不只是忘掉对觉知的定义。你需要深入地看入它、挑战它、探究它。’我也把早前发给另一个人的一些文字发给他，并说：‘没有背景的经验［作为无心经验］，并不等同于证悟从来没有一个背景主体、看者，或一个在所见之外或所见背后的“看”。后者必须作为一种证悟生起。所以你需要在直接经验中分析。’

Khamtrul Rinpoche 在大手印文本中论无我证悟：

“在那一点上，观察者——觉知——是否不同于被观察者——静止与运动？还是它实际上就是静止与运动本身？通过以你自身觉知的凝视去探究，你会明白，这个正在探究的觉知本身也无非就是静止与运动。一旦这发生，你将体验到清明的空性，作为自然光明、自知的觉知。究竟而言，无论我们说本性与光辉、所断与对治、观察者与被观察者、正念与念头、静止与运动等等，你都应知道，每一对名相的两端彼此并无差别；依上师加持，正确确定它们不可分。究竟而言，抵达远离观察者与被观察者的法界，就是一切分析的真实意义之证悟与顶点。这称为‘超越概念的知见’，远离概念化，或‘金刚心知见’。”

“果位毗婆舍那，是对观察者与被观察者不二的最终定解之正确证悟。”

Khamtrul Rinpoche 上面所说的不只是单纯经验。它看穿了世俗安立与分析，并证悟这些安立的空性。

在佛教中，非择灭式的止息，例如无心与三摩地状态，并不能带来解脱。唯有基于智慧的择灭，穿透并看穿错误的自性见，才能解脱。也就是证悟无我、缘起与空性法印的般若智慧。

——

许多年前，我曾多次拜访芽笼的一所禅中心。其导师是一位非常著名的韩国禅师，在世界各地建立了许多道场，于 2000 年代初圆寂。我发现他的著作很有共鸣，因为他能够简单而清晰地表达无心状态。我读过他的许多书。他甚至说过类似这样的话：“你的真我没有外面，也没有里面。声音是清明心，清明心就是声音。声音与听并不分离，只有声音。”等等。

然而，后来我沮丧地发现，他有的是无心经验，但知见却是一心知见；也就是说，他并没有证悟穿透自性见的无我（anatman）。因此，尽管他有不二经验，他仍然不能超越一种“实有的一体实体变现为多”的知见，也就是实体化的不二（基于实体或本质知见的不二）。我是在更详细阅读他的知见与著作之后才意识到这一点；我发现一篇文章中，他表达说法性是构成宇宙万物的普遍实体，是一种无形而不变的实体，就像 H2O 可以显现为雨、雪、雾、蒸汽、河流、海洋、雨夹雪与冰，而一切都是同一个普遍而不变实体的不同形式。

在我看来很清楚：他体验到不二与无心，但他上面所说的仍然正是在把一个本体论上的、普遍的、唯一的、不可分割且不变的本源与基底实体化；这个本源与基底是“一而无二者”，显现为多。尽管它与现象不二，但仍然是在对一个形上学本源与基底执持自性见。

2018 年我把上述情况告诉 John Tan，他回复说：“对我来说，是的。由于缺乏知见而造成的错误经验。依我看，这是禅宗的问题。无心是一种经验。无我的洞见必须生起，然后净化自己的知见。”（这是一个普遍趋势，但也有许多禅师具有清楚的知见与深刻证悟。）

另一位美国禅宗作者，我也很喜欢读他的书，觉得很多地方颇有共鸣，因为他能够表达无心的经验，以及我称为摩诃一法究尽的东西。他写道，佛心就是山河大地、日月星辰。他还说：“在真实修行与开悟的状态中，寒冷杀死你，整个宇宙中只有寒冷。炎热杀死你，整个宇宙中只有炎热。焚香的香气杀死你，整个宇宙中只有焚香的香气。钟声杀死你，整个宇宙中只有‘咚——’……”这是对无心的良好表达。

然而，后来进一步阅读后，我失望地发现，他仍然缺乏对无我（anatman）的证悟，因此虽有无心经验，却还没有超越一心知见。他继续主张：“心的对象来来去去，觉知的内容生起又止息——心或觉知是对象来去于其中的不变界域，是觉知内容生起与止息所依的不变维度。”并且虽然他把觉知看成不变，而一切现象都在变化，他仍坚持觉知与现象不二：“简而言之，实相是不二的（非二），因此实相中的一切都是那一个实相本身固有的面向或元素。”

很清楚，尽管他的不二经验已到无心，自性见仍然非常强，而且仍有微细的二元性。知见与经验之间的不协调仍然存在。这是一种真我见：把一个不变、实有的“一实相”视为 Atman（真我），却又说它与一切不二。我可以继续举出无数其他导师与修行者的例子，无论佛教或非佛教，都有这个问题，因为这非常普遍。

这就是为什么无我并不只是无心经验，或不二经验，甚至也不只是证悟主体与客体、感知者与被感知者、听与声音之间没有分隔。许多修行者和导师不幸误以为它就是这样。它应当是一种证悟，能看穿并切断对本源、基底或觉知的自性见（实有见）。它是证悟：唯有鲜明光明的显现自知而流转，从来没有一个知者或主宰者；就像没有一个“风”作为吹的主宰者，也没有一个“闪电”作为闪的主宰者（两者都只是缘起假立、只是名言），而且也没有任何以任何方式或形式存在的本体论或形上学本质。

所以，在从 I AM 突破到不二之后，关键是要走出“一实体”知见，并经历无我（anatman）的证悟。即使这也只是开始。

近几周，我博客中有更多人证悟无我（anatman），而我一直在引导他们进入对缘起与空性的更深洞见。然而，若没有对我们的觉知、我们的空明有深刻理解，就无法理解真正的空性与缘起洞见。在他们通过两偈、无我的两个印证，对无我证悟完全清楚之前，我通常不会过早用缘起与空性使人太过困惑，因为那是基础。一切皆空于自性，但鲜明、清澈而光辉；一切之所以显现，是因为它全都是明澈的光辉。因此，要有深刻洞见，直接印证自己的光辉与明澈至关重要。无我（anatman）的证悟是关键。

在第一偈中，背景主体、主宰者、观看者、独立行动者被看穿，一切都是自发显现。在第二偈中，看只是所见；自己的光辉、明澈与临在-觉知，被直接印证为一切显现、为一切山河大地。

两偈同样重要。若缺少把光辉直接印证为一切鲜明显现，缺少将一切无常品尝并洞见为临在-觉知的这种强烈滋味与洞见，那就不是我所称的真正的无我（anatman）证悟。它可能只是概念性理解，或仍然偏向无独立行动者性，尚未达到不二与无我。然而，即使一个人已将觉知直接印证为鲜明显现，仍然可能落入实体主义式不二；因此必须小心深化洞见，看穿任何残余知见，以及对一个实有而不变的觉知的任何残余感觉。

无我的两个印证，就像我之前所写：

这必须被认知为法印。必须生起这样的洞见：“无我”不只是一个阶段，而是法印本身；如此才能进一步进入无勤作模式。换句话说，无我是所有经验的本性，并且一直如此——没有“我”。看时，只有所见；听时，只有声音；思维时，只有念头。无需勤作，而且从来没有一个“我”。

因此，重要的是强调无我是法印的证悟——看时，只有所见显现，没有一个潜藏于其下的看者。这并不只是一个阶段，在那里看者感溶入单纯显现；这样的阶段可能发生，却没有般若智慧去穿透并看穿内在参照点这一虚幻建构、对一个实有感知者的观念。体验无心并不特别困难或罕见，然而真正证悟无我则稀有得多——尽管它只是成佛之道的开始。许多人专注于经验，却错失了辨明差异所需的清明。真正证悟无我的修行者与导师并不多见。大多数有不二经验的人，把“见时，唯有所见”理解为一种无心状态，而不是更深刻的证悟：看见自我、感知者、任何独立主宰者、或一个离显现而有的终极觉知、感知作用或感知者的根本空性。事实上，从来就没有一个看者，也没有一个离所见、所感知、所知之外而存在的实有之看或觉知；这是真理，必须被直接证悟为一直已经如此，而不是一种短暂的经验阶段。”

时候很晚了，这篇帖子已经太长了。明天我会另发一篇，处理你关于无独立行动者性的一些问题。

发帖者回复：

哦，我的天……

我现在说不出话来。等这些都沉淀一下之后，我会试着好好回复。你的确理解。你也描述了我曾有过的其他体验，或一些瞥见，甚至一些“怀疑”。我非常期待读到你关于无独立行动者性问题的进一步说明。你不知道我有多感激。或者……也许你其实知道。我已经读了两遍，还会再读。哇。

我想我也应该读你的指南。我刚滚动看了一下目录，看起来非常有意思。

非常、非常感谢你！

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第二天，我又写了更多：

进一步回复：

在描述了自我/大我以及无我/无大我的不同面向之后，我会稍微深入谈谈无独立行动者性与无我的陷阱和误解。

经历无独立行动者性的人，会在某种程度上体验到自发性与自由感；然而它也常常伴随着大量困惑，而这些困惑只有通过更深的洞见或指点才会被澄清。

一个可能的陷阱是：一个人可能会对无我与无为产生混乱的理解。

我曾在 Facebook 上回复朋友 Din Robinson 时写过以下内容。Thusness 在 2006 年写给他的“体验的七阶段”（原为六阶段）就是以他为对象之一：

Din：“只要你采取任何行动，或有任何训练的需要，那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话；倒不是说这有什么错！”

我的回复：

这不是真的。这就像说：“只要你采取任何行动来保持健康，例如去健身房，那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话。”

或者：

“只要你采取任何行动来通过考试，例如努力学习，那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话。”

或者：

“只要你采取任何行动来生存，例如吃饭和睡觉，那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话。”

或者：

“只要你采取任何行动来治病，例如去看医生，那么你就是在延续一个存在于时间和空间中的‘你’的神话。”

无我（Anatta）不是否定思考、行动、挑水砍柴……这正是真正的无我洞见与二元概念理解之间的关键差异。认为“行动”和“意图”意味着、或必然需要一个“行为主体”，因此若要无为，意图与行动也必须停止，这恰恰是在用二元思维理解无我……

行动从不需要一个自我（事实上，从一开始就没有一个离行动而有的自我或独立行动者：只有对它的妄想），行动也不需要延续自我的神话。自我的神话并不真正依赖于行动或不行动。当然，从行为主体与行为的二元对立感中生起的行动——那里有一个“我”试图改变或达成“那个”——是一种由无明产生的行动。但并不是所有行动都必然从某种二元感中生起。如果所有行动都源于二元感，那么觉醒之后一个人就会死掉，因为他甚至无法喂养自己。

当一个人以二元方式理解时，他会认为行动意味着有一个正在行事的自我；并且他认为无为意味着自我随着行动的终止而结束。但对无为的真正洞见，只是证悟：行动背后从来没有一个真实的行为主体，所以在行动中总是只有那个行动——整个存在就只是行动的一法究尽，而这一直已经如此，只是未被证悟。那才是真正的无为——没有一个主体（行为主体）去执行一个行为（客体）。

此外：自我的神话并不依赖于修行或不修行。（哦，但是，“正确修行”与“观照”确实大大有助于解构那个神话！）自我的神话依赖的是无明，唯有智慧能结束那种无明；就像开灯会自然终止孩子在黑暗房间里对怪物的非理性恐惧与想象。

总是只有没有独立行动者的行动。没有独立行动者并不否定行动；它否定的是主宰性。而对这一点的证悟，导向对一法究尽，即全然行动的直接、即时体验；在那里，独立行动者与所作被消融至无，只剩这一完整运动。无为没有任何被动的意思。无为只是没有自我/大我的行动。凡是不带自我/大我感而做的行动，事实上都是无为。没有主观极（行为主体）时，与主体相对的客观极（被作用者或所作）也自动被否定。然而很清楚，一法究尽——纯粹行动——仍在继续。

道元称之为修证一如。你并不是“为了”开悟而修行（仿佛开悟是与你分离的未来目标）。你对无我洞见的实际化本身，就是修证一如。坐下就是修行，就是实际化，就是佛性，就是开悟。排便也可以是修行与实际化，而那个行为本身就是佛性、就是开悟。你每一个修行、实际化与行动：只是坐着、听风吹、看风景、在街上走、砍柴挑水（没有任何自我/大我的妄想）——那本身就是修行-实际化-开悟，就是整个存在只是整个声音、整个风景、整个行动的一法究尽。这是不二修行和不二行动。

2）对无我的误解，会导向一种宿命论和决定论的观念，从而否定或误解因果与缘起。佛法中的无我是基于对缘起的理解。但是缘起不应被误解为宿命论，或误解为“没有什么可以做来成办事情”。

如果一位医生因为证悟没有自我，就告诉病人：所有疾病都是命中注定或预先决定的，所以人只应被动地顺流而行，看看会发生什么，那就是错误的。当然那很荒谬。疾病应当被处理，而且要迅速、积极地处理；但它们不是通过基于虚假的主宰性观念，试图施加控制或强硬意志来处理（疾病不能仅仅靠意志或控制就被消除——其中牵涉太多因缘条件），而是通过看见其缘起，并从无自性的缘起层面加以处理。同样，佛陀就像一位大医王，完全辨明我们的疾病以及治愈疾病的方法；正是通过辨明缘起，佛陀教导了四圣谛：苦谛、集谛、灭谛和道谛（即导向苦灭的八正道）。

此外，正如 John Tan/Thusness 多年前所说：

“当无我的洞见偏斜到无独立行动者性这一面向时，就会生起虚无主义倾向。必须正确理解‘自行发生’。看起来事情似乎是通过什么都不做而被完成，但实际上，事情之所以完成，是因为行动与因缘条件的成熟。

所以，无自性并不意味着不需要做任何事，或什么都不能做。这是一端的极端。另一端的极端，是认为有一种具有自性的完美控制：凡所欲求，皆可如愿。两者都被看见为错误。行动 + 因缘条件，导致结果。”

3）你知道佛陀所教的七觉支吗？它们是念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。这就是我们应当在修行中培养的内容，也可用来衡量修行处在何处。这些是需要被培养的因素，它们导向觉醒与解脱。这意味着，我们的修行应当使我们更喜悦、光辉、明亮、有觉知、安宁、平静、专注、有能量、有更深洞见等等。随着修行，这些正面的心性品质自然会越来越增长。但如果我们反而变得越来越像僵尸，越来越昏沉、越来越没有动力，那说明方向上有问题，我们应该检视并纠正它。无我成熟之后，一个人会感觉强大的能量流经身体，甚至气色也会自然流露所体验到的喜悦与光明。

我记得许多年前，有人描述某种无我与无独立行动者性的洞见后，John Tan/Thusness 最先问他的事情之一就是：“炽盛的精进力生起了吗？”并评论说：“建议把无我的洞见带入主动模式。”

因此，知道无我有被动模式与主动模式，是有帮助的。

无独立行动者性的被动方式，是一个人只是让事情自行发生；但这常常伴随着解离感，因为一个人的洞见层次还没有达到不二层面。即使在无我的不二之后，通常也需要一段时间让洞见与体验成熟，使无我进入全然行动与一法究尽。你还记得我说 Michael Jackson 的例子吗？他一直跳舞，直到一切自我感都被遗忘为“只是舞蹈”。请注意，他并不是盘腿坐在莲花座中；他是完全投入。做危险运动的人也常常报告进入“状态”，并遗忘自我，进入与自己的行动和环境完全合一的状态；因为任何失误都可能意味着死亡，而在那种完全投入行动的当下，那种生命力增强与自我死亡的状态，也正是从事这类活动的吸引力本身。可惜，所有这些都只是短暂的高峰体验，因为他们尚未证悟无我。要达到这种高峰体验，并不需要从事非凡壮举；无我的证悟会把日常生活中普通而平凡的活动，转化为佛性与一法究尽的奇妙活动。

然而，上面描述的这些人，并不只是体验一种“无独立行动者性的被动经验”——他们的自我感却完全溶解了。区别在哪里？他们并不只是“被动地看着事情自行展开”。远不是作为某种解离的观看者，在后方以被动冷漠看着事情漂过……他们是完全专注、完全进入心流状态，并以整个存在/身心及行动中的意图完全投入，直到行为主体与行动、独立行动者与所作、观察者与被观察者之间的间隙被消融至无，融入那活动本身。这就像主体/客体的溶解，不只是在被动地体验没有听者的声音、没有看者的景象中，也是在没有一个分离的行为主体的行动的全然投入中。这才是真正的无为；它并非字面意义上的被动不动，而是不二行动、没有自我感的行动，或者说，一个人的整个存在就是行动。它是在没有自我感中完全投入行动，不仅没有独立行动者感，也没有成为一个被动观看者的感觉。

如我之前所说，一旦无我的证悟生起，不二就成为自然状态，并被证悟为一直已经如此。洞见初生起时，一个人可能仍倾向于在一种被动状态中体验不二——只是放松，让感官经验和事件在不二状态中生起，在一种被动状态中体验无我；比如只是欣赏风景，直到在风景、声音、感受、香气等的鲜明灿烂或光明中完全忘却自我。这一次它是毫不费力、自然的，没有进入与退出——因为一个人证悟到：看时，看只是没有看者的颜色；听时，听只是没有听者的声音。

然而，对无我的成熟洞见，也让我们能够完全且无间隙地投入行动，直到一切自我感在那活动中溶解。禅宗十牛图的最后阶段叫“入廛垂手”。全然行动、无为与不二行动的经验，基本上有点像上面所说的“进入状态”；但关键是要把它证悟并实际化为一切活动中的自然状态，而这只有在证悟无我之后才可能。证悟无我之后（而不只是无独立行动者性之后），完全投入活动，直到不留自我痕迹，并把你的真性完全实际化为那活动本身，是非常自然且毫不费力的。这在禅宗中被高度强调；但即使是基本的上座部教法，如果理解得好，也能把你带到那里——https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html——我在其中讨论了与一位禅师的对话，你可能会感兴趣。

这种不二行动最终会成熟为一法究尽；这一点在某些教法中被强调，例如曹洞禅与道元禅师。一法究尽就像：你在吃饭时，整个宇宙在吃饭。你行走时，整个天空与群山与你同走。在这一点上，每一个平凡经验和活动中，你都体验到宇宙的无限正在作为那一活动而展现。

Thusness：“［一法究尽］是在证悟无缝的相互依存之后，修行者感到宇宙正在尽其所能使这一刻成为可能。读道元关于划船的那段。”

道元：“生就像乘船。你扬起帆，用桨划船，并掌舵。虽然是你在划，但船载着你；没有船，你就无法乘坐。但你乘在船中，而你的乘坐使船成为船……当你乘船时，你的身心与周遭环境，共同成为船的无分割活动。整个大地与整个天空，都是船的无分割活动。”

“去时无边虚空同去，来时整个大地同来。这是平常心。”

现在，如果你让洞见成熟到真正无为与一法究尽的程度，你就不会落入解离、被动和昏沉的状态。相反，一个人会把生命活到最充分，确实如此——在生命所有领域中完全鲜活、完全投入，同时又不执著。

从你的帖子来看，我的印象是：你正在体验无独立行动者性，但伴随着某种解离感，以及一些困惑。但如果你按照 AtR 指南在洞见与修行上进步，或者找到一位好的禅师（尤其在曹洞禅或道元传承中有许多好老师）能够引导你进入一法究尽，你的问题就会解决。你会亲身体验我在这个帖子中所说的一切。

正如 John Tan/Thusness 以前所说：

“当无我成熟时，一个人会完全、彻底地融入任何生起之物，直到没有差别、没有分别。

当声音生起时，完全而彻底地与声音相拥，却不执著。同样，在生活中，我们必须完全投入，却不执著。”——John Tan/Thusness

“其实没有强迫。我告诉过你，I AM 感中的四个面向，在无我中都得到充分表达。如果活力无处不在，人又如何不投入呢……在各种领域中探索、并在商业、家庭、灵性修行中享受，是一种自然［倾向］……我参与金融、商业、社会、自然、灵性、瑜伽……🤣🤣🤣。我不觉得那是费力……你只是不必炫耀这个那个，只要不二并敞开。”——John Tan/Thusness，2019